0.  前言

首先，我在上一篇留言提到：

「當然，在討論之前，我們需要對：

l            誰的『文化』?

l            什麼是『文化』?

l            如何評鑑『文化』?

這三個議題取得共識。」

由於你並沒有就「什麼是『文化』?」提出界定或說明。所以，我以下只能以我對「文化」的了解來做為討論基礎。

文化的特色之一是它有社會性和地區性。知識、神(上帝)這類人類共有的概念，不包含在我們此處所說的「文化」之內。不同社會和地區對神(上帝)的看法或觀念(一神、多神、無神等等)，則屬於「文化」。知識、神(上帝)之類在「人類文化」概念之內，也就是說，相對於可能接觸到的外星人，我們可以談「人類文化」這個概念。唯物主義和唯心主義是我所說的基本假設。它們是知識層面的議題，不是「文化」議題。

現在就我所知，和根據我的一套基本假設，來回答你提出的兩個詰問，請指教。

1.  「唯物主義」和「唯心主義」

「唯物主義」這個思想的基礎，來自我們日常生活中的經驗。例如：

「我『每次』碰到『火』(或『尖』的『東東』)，就會『痛』。」

雖然以前的人認為「痛」是一種「感覺」，但久而久之，(多數人)了解到造成「痛」的情況，總有某個或某種「物」的「存在」和(我跟它的)「接觸」。其他經驗如：饑、渴．性衝動的解決，也都需要這個或那個「東東」或「西西」；也就是說，吃「飯」、喝「水」、打「手槍」等等。

由於我們有神經「系統」和神經「細胞」所造成的「記憶」，在比較、歸納、和演繹等過程後，一些人得到「凡事都有物質『因』。」這個結論。它就是所謂的「唯物主義」。

我們現在知道：「感覺」和比較、歸納、演繹等過程的基礎是我們的神經「系統」和神經「細胞」。所以，「唯物主義」基於「可計量的、硬體的、和/或物質層面的」因素。所謂「知道」，在此指我們可以用神經「系統」和神經「細胞」來「解釋」相關現象，和以此「解釋」做為我們行事(如醫治)的「依據」。「解釋」現象和根據「解釋」來行事(如醫治)，是「唯物主義」的應用。

我不知道這個解釋是否讓你滿意；如果你能說明一下為什麼你質疑：

「如何用『可計量的、硬體的、和/或物質層面』因素，來解釋"唯『物』主義"形成的過程？」

或許我可以針對你質疑的原因，說得更對題或更清楚一些。

至於「唯『心』主義」形成的過程，大致類似「唯『物』主義」形成的過程。

對某些人(如柏拉圖和亞理斯多德)來說，「解釋」現象不足以滿足他/她們對「知識」的要求，例如控制自然。他/她們希望能找到「第一因」來達到這個目的。當時人類的知識不足，於是有種種假設。「心」是眾多假設之一。另外有些人希望以一套「大話」來謀取權力或利益，「心」這個假設也符合這類人的需求。

不論「唯物」或「唯心」，都是先人試圖了解自然和控制自然的努力。戲法人人會變，各有巧妙不同而已。只是根據「唯物」這個假設，我們人類在追求知識和發展技術的道路上走得更快、更順。所以相信或接受它的人比較多。

2.  文化的核心和價值判斷

「『文化』或『文明』若有核心，其核心必為一種價值判斷：真或假/美與醜/善和惡，請問：真假、美醜及善惡又如何用『可計量的、硬體的、和/或物質層面』因素，來解釋這些面或它形成的過程？」

由於你並沒有就「什麼是『文化』?」提出界定或說明。所以，我不知道你使用「文化」這個概念時，你的「所指」是什麼？因此，我不知道你的「核心」一詞指什麼「東東」或「西西」而言。

其次，我不了解「『文化』的『核心』必為一種『價值判斷』。」這個命題的(理論或現實)「根據」是什麼？請略做說明。 我可以考慮或同意以下這個命題 -- 文化的特色是(該文化或社會中)某種約定俗成(或大多數人共有)的價值判斷

我認為：

「文化」是人類求生存這個活動所累積的經驗和成果。

如果你接受這個概念，則不妨考慮我第二個關於「文化」的看法：

「文化」的「核心」是我們面對的自然環境，它們所帶來的問題，以及我們根據經驗所發展出來的一套解決這些問題的方式和方法。我的「核心」在此指：重要或關鍵的組成條件、元素、或成分。

如果你不接受我以上對「文化」的任何一個看法，則請考慮上面我對「共識」的要求。

如果一定要談「價值」，我認為「文化」所追求的「價值」是個人的生存和社會的穩定存在(後代子孫的生存)。但很多人會認為「求生」是「本能」。我沒有辯論「求生」是「本能」或是「價值」的興趣。

一般人所謂的「價值判斷」，在我看來，只是我們爭權奪利時，拿來打扮自己行為「正當性」的遮羞布，或想促銷狗肉時，高高掛起的一顆羊頭。如果你熟悉馬克思的術語，它們就是「上層建築」和「意識型態」；如果你熟悉弗洛伊德的術語，它們就是「合理化」的「藉口」；如果你熟悉李歐塔的術語，它們就是「大話」、「神話」，或我說的「鬼話」、「屁話」。它們並不是「文化」的「核心」。

現實生活中的例子：兩蔣的「反攻大陸」、陳水扁的「愛台灣」或「獨立建國」、民進黨的「司法人權」、以及小布希的「人權」、「反恐」、和「世界和平」。另一個中國文化的案例：儒家的一套道德論述被拿來當做幫助統治者「維權」的「社會規範」。換句話說，它成了「律他」而不是「自律」的道德。用格蘭其的術語，此之謂「宰制論述」，或魯迅的話：「吃人的禮教」。

雖然我不同意你的命題，我仍然可以根據「唯物主義」回答你的詰問。

善、惡的判斷：已如上述。如果你不同意，可以進一步參考尼采的《道德沿革論》和社會學中關於「道德(的社會)基礎」的研究。

真、假的判斷：視「真」、「假」的定義，「真」、「假」的判斷有很多類。我只接受基於現實的「真」、「假」判斷。不基於現實的「真」、「假」判斷，我認為都是上述的「意識型態」之類。

美、醜的判斷：你可以參考大腦神經學中關於「美」的「視覺基礎」研究，如「黃金比例」的理論。演化心理學對人類「選擇基礎」的研究等等；例如：原始社會成員對「波霸」的偏好，可能基於從生活經驗(即統計上)，奶大和奶水多(= 小孩容易帶大)有正向的相關關係；原始社會成員對「肌肉男」的偏好，可能基於身體壯碩的男人和他們帶回獵物的多少有正向的相關關係，屌大和精子活力(受孕機率)及性交快感有正向的相關關係等等。這些對美、醜的判斷，都有現實和物質層面的考量。我不完全同意根據演化心理學所發展出來的某些理論，但其中有些說得通的理論，則可供參考。同樣的，藝術社會學和弗洛伊德的「(藝術)昇華說」都從現實和/或物質面討論藝術的創作。