濂 溪 學 討 論 記 要 - 10

dick 說:

先生，你好。想必已吃了晚飯。

離中書院 說:

剛上樓，一看已經八點了。這幾個禮拜星期四下午，有個朋友開讀書會，我也去旁聽，每每從學校趕回來，所以來去匆忙一點。今天你的工作如何？時間延後，有比較好些嗎？

dick 說:

先生，昨天我的工作已完畢，在短期內有讀書機會。時間延後實有一定的幫助和好處。照先生的匆忙，可會是未餐呢？

離中書院 說:

已經用過餐了。我們開始繼續往下進行好了。之前的部分，有沒有其他的問題？

離中書院 說:

第三段   聖道、師道（變化氣質）、與聖功

道第六：聖人之道、仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡？豈為難知？不守、不行、不廓耳。

案：此為通書之第六章。此章言聖人之道為仁義中正是就現實生活中行事之道而言。此與言天道、誠體不同。天道誠體是道德的創造之源，只是一「於穆不已」，只是「天下之亹亹」勤勉，並無特殊分際上之特定內容。而仁義中正之為道則正是就現實生活中行事之分際而表現。此是行事分際上幾個普遍的規則，由之可使吾人真有德行者，亦由之可使天道誠體真為「五常之本，百行之源」者，即真可為道德的創造之源者。仁義中正之為道使天道誠體有內容，不虛脫，而反而亦必以天道誠體為其本源（超越的根據），說到實處，實皆出自天道誠體，非由外給也。故前第二章云：「五常百行、非誠非也。邪暗、塞也。故誠則無事矣」。誠則皆是，不誠皆非。誠則明通，不誠而邪暗則處處阻塞不通。通則有五常百行、有仁義中正，不通則邪謬皆非，焉有仁義中正？自本源言，一誠而已。故曰：「誠者聖人之本」，又曰：「聖誠而已矣」，又曰：「誠則無事矣」，此亦至簡易而至易知者。自具體生活行事言，則仁義中正而已。真能有仁義中正，則其誠體自不邪暗。故曰：「守之貴，行之利，廓之配天地」。能守、能行、能廓、即是真能有之也。守而有此仁義中正，則人有其自身之良貴，此乃貴于己而非貴于他者，此即所謂人格之尊嚴（人格之絕對價值）。亦即太極圖說所謂「人極」也。能行此仁義中正，則無往不利，所謂「明達」或明通也。能廓此仁義中正，（擴而充之），則「充周不可窮」，德與天地配，即所謂「與天地合德」也。亦孔子踐仁知天之義也。至此，則仁義中正全部滲透于誠體之流行，而誠體之流行亦全部是仁義中正之顯現。誠體之內容即是仁義中正也。此亦至為簡易至為易知之事。其以為難者，惟在「不守、不行、不廓耳」。此亦孔子「仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣」之義也。

離中書院 說:

只是「天下之亹亹」，後面的＂勤勉＂二字，是注解。本來是小字，轉貼則被放大，無法區隔了。

dick 說:

「天下之亹亹」是天下之勤勉；即是天下的健行。

離中書院 說:

有什麼感想嗎？隨便說說，當作閒聊不妨。有的時候，讀書求學的態度，很重要。譬如句尾的標點符號驚嘆號，或是句號，或是問號，表示不同的意義。如果你說一句話，後面用句號，是表達自己的看法。用驚嘆號，則為定見，肯定如此，絕對沒有問題了。在寫文章的時候，另當別論。然而，討論學問的時候，往往最忌諱這種態度，因為如果你已有定見，或是已經很明白了，旁人自然也就不想再多說什麼了。這個意思，你能明白嗎？

dick 說:

我能了解，求學不可有定見的態度。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　『．．自本源言，一誠而已。故曰「誠者聖人之本」，又曰：「聖誠而己矣」，又曰：「誠則無事矣」，此亦至簡易而至易知者。自具體生活行事言，則仁義中正而已。真能有仁義中正，則其誠體自不邪暗。．．』　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　仁義中正就是誠，但在殊散的事情上用仁義中正表達，說到驅邪暗，通本源，仍只是一「誠」是嗎？

dick 說:

在這個對話方塊，不識換行，引出上面的失誤，真不好意思！

離中書院 說:

自具體生活行事言，用仁義中正說。散殊與整體相對，可以都是實然面的用辭。但文中用的是＂自具體生活行事言＂一語，這裡則著重在相對於誠體的超越之根據上說，是兩層相對，如曰：仁義中正之為道則正是就現實生活中行事之分際而表現。而天道誠體呢？則自＂道德的創造之源，只是一「於穆不已」＂這超越的層面上說。／前面你說：「天下之亹亹」是天下之勤勉；即是天下的健行。這一句是何意？

離中書院 說:

求學也不是不能有定見，我的意思是：「知之為知之，不知為不知，是知也。」如果真的明白，裝不明白，也不對。但如果不是真明白，自以為是，結果，人家以為你都懂了。一語帶過去不說了，這樣，不是反而學不到東西了嗎？

dick 說:

自具體生活行事，用仁義中正說。仁義中正的根據是「誠」。仁義中正是用說；誠是體說。／「天下之亹亹」我以為是天下所有，皆是健行不息？

dick 說:

「知之為知之，不知為不知，是知也。」說話簡潔，而常給自己忘掉！要自覺才行。

離中書院 說:

仁義中正的根據是「誠」。仁義中正是用說；誠是體說。／我之前所講的己見，私見，個人的看法等等，指的就是像你前面這樣自以為是的結論說的。／書中段落那裡找得到像你說的這樣一個歸結呢？還是你從那裡看到有人這樣歸結呢？如果都不是，是你自己因為讀了此段而有的理解，那麼，你覺得對不對呢？你是要跟我討論嗎？但你用的是句號，表示你認為這就是結論了。可是我看你的結論好像有點問題，但你又是用的句號，這就是我說：讓人看了，不想再多說的意思，你了解我的意思嗎？

dick 說:

先生，對不起。我沒有想過我的言詞是這樣差的！也不知我的想法笨拙！在這裏不識如何解釋，唯有只是抱歉！

離中書院 說:

你常常喜歡歸類，用以將不同的講法區分一下，這當然也是做學問的工夫之一。希望自己更清楚一點，這本也無可厚非。但這歸類的學問工夫，並不是容易的，不要太輕易下判斷。萬一歸錯類別，不是自己誤導自己嗎？我們常常看到社會上很多井底之蛙，不學無術之人，他們可也很有歸類的本事，但分類總不恰當，韓愈不是講：「聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎。」當然韓愈的本意是指一般人不恥相師，所以愚昧一世。但要問何以愚人不恥相師呢？很多時候，是他們常常自以為是，目中無人。一念之差，自誤不淺。且勿輕看這一念之誤，聖凡賢愚的分野，往往也就在此一念之間而已。

dick 說:

是的，多謝先生，不嫌粗下笨劣，多次指正。求學問道，若不見真誠，或妄下判斷，確是自己所誤！誤己者，也多誤人！再為我的愚昧，對不起，請原諒。

離中書院 說:

你以體用來區別誠與仁義中正二者，我也不能說一定不對，但我覺得如此的區別似乎又有點問題，好像又不完全對。這裡不是可以再斟酌一下嗎？譬如，我們看這一句－－仁義中正之為道使天道誠體有內容，不虛脫－－，從這一句話裡可以見出仁義中正與天道誠體的真實關係。不是體用的關係，而是內容與形式的關係。表面上看，說體用，已經很接近了，但是不能完全表達兩者間的真實意涵。你知道為什麼這樣說嗎？如果是體用關係的話，那麼，儒家跟基督教就沒什麼不同了。上帝是體，是我們所以能表現道德的超越根據。如同我們這裡講的天道誠體一般，兩者的不同只是用辭不同，實際沒有差別，你覺得這樣理解恰當嗎？

dick 說:

「──仁義中正之為道使天道誠體有內容，不虛脫──，是內容與形式的關係。」同一形式，可有很多不同分際的內容，或可增加豐富內容？

離中書院 說:

再進一步看，從內容與形式這個角度來體會兩者的關係，我們就可以了解到，仁義中正是我們真實生命的表現，這個真實生命是天道誠體的內容。由內容說，這才是體。真實生命才是體。若再問，這個真實生命何以能如此表現呢？何以能有此普遍性，必然性的表現呢？意即何以往古來今，聖賢之表現可以易地而皆然，這種真實生命的表現，何以有此普遍性，必然性呢？噢，原來這就是「天道」（誠體是天道的另外一個更較具體的講法）。因此，所以才這樣總說一句：天道是人能夠表現真實生命（仁義中正）的超越根據。

dick 說:

先生，夜了！多謝教誨，我會切記，不會妄下判斷。晚安。

離中書院 說:

有人常以為一講超越根據就是指體講，這是對儒家強調的人文精神完全看顛倒了。儒家不是低看天道，但也絕不是以隸屬於天道者自居。這是儒家極高明而精微的部分，不是很容易立時就清楚的。慢慢再討論吧。／先說到這裡，下週再談了。

dick 說:

是的，下週見。

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離中書院