一七一、心慮意淨，明心見性。

心虛則性現，不息心而求見性，如撥波覔月；意淨則心清，不了意而求明心，如索鏡增塵。

註：

「心虛」，空心不想任何事情，無念無想的狀態。「性」，本然之性，卽本性。「息」，休息。「撥波」，撥弄水之波浪。「覔」，探索，尋拔。「意」，心的作用，意向。「淨，清」淨是無惡意邪念潔白之意。清是澄清無絲毫污濁。「了」，明了。了脫，與解脫之意同。「索鏡」，在鏡面照見人物。「增塵」，灰塵積叠的很厚。

覔

講：

心、性、意三者俗語叫做心，但這裏却有點區別，所說「性」就是萬物之性，也可以叫天性，只有澈悟的人，才能夠照見本性。所謂心念也就是本性的作用，所謂意識也就是心的馳騁與奔走。本性好比是主人，心念是經紀人，意識是受命的夥計。這三種東西雖然在人身裏面發生作用，但結果仍要看主人的本性。當心中空寂一事也不想的時候，就會現露出來本性。假如善惡是非取捨憎愛的各種念頭不能熄滅想要徹見本性，那宛如鏡中看花水裏撈月是決不可能的事。當着意識淨化，不被妄想與煩惱所污染的時候，心念自然澄清了，假如意識不清而妄想尋求心念的清明，那就恰如有塵污的鏡子上面想要見出鏡子的光明，也是決不可能的，因此悟道見性，先須明了心念，明了心念先須清淨意識。佛家所說「諸惡莫作，衆善奉行。」道理也在此。

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一七二、人情冷暖，世態炎涼。

我貴而人奉之，奉此峨冠大帶也；我賤而人侮之，侮此布衣草履也；然則原非奉我，我胡為喜。原非侮我，我胡為怒。

註：

「貴」，身分高貴。「奉」，崇奉。「峨冠大帶」，高冠，寬大之帶。古時高官之禮服。「賤」，身分之微末低下者，。「布衣草履」，穿布衣着草鞋，古時貧窮人的服裝。

講：

我身居位於高官高位，人都尊敬我，其所尊敬我的德高望重，多半是尊敬我身上華貴的衣服，與其說是尊重人物不如說是尊敬地位。

我身的地位在於低賤的民間，人都對我輕視。其所輕視者不一定是我的人格與德行。多半是輕侮我身所穿的布衣草履，因而就侮辱了我的身分。

由此看來我在高官高位之時，人對我的尊敬並非真實的對我尊敬，所以我也不必太喜歡。又我在民間，人對我的侮辱也並非真實對我污辱，所以我也無須發怒與計較。

從前有一個和尙穿着破衣服托着鉢向一個富豪之家去化緣，這富豪對他非常的輕視，連一文錢都不施捨給他。後來這和尙換了金色燦爛的袈裟又到富豪之家去化緣，富豪把他請到內堂，供養一桌豐盛的素齋，並且佈施了很多的錢。和尙於是把袈裟和衣服一齊脫下來，放在床上，把素齋和佈施的錢一齊供奉在袈裟和衣服的面前，而他自己連手都不觸一下。主人很奇怪問他什麼緣故？和尙說，施主今天的供養不是供養小僧，是供養的袈裟和小僧的衣服。所以我把素齋和佈施奉獻到素齋和衣服的前面。好叫他們享受施主的盛意，主人於是大感慚愧，連忙請和尙恕他以前的失禮。

以上這個例子是說尊崇權勢而輕蔑貧賤是愚蠢的行為。和尙以巧妙的說教以警戒富豪的愚癡。

峨音鵝。

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一七三、慈悲之心，生生之機。

為鼠常留飯，憐蛾不點燈，古人此等念頭，是吾人一點生生之機，無此，便所謂土木形骸而已。

註：

「念頭」，同情之念慈悲之念。「生生之機」，人類生生發展的根本機用。「土木形骸」，土雞木偶，無情感無神經無靈魂之謂。

講：

古人認為人旣是萬物的靈長，則應當為天地立心，為生民立命，為萬世開太平。所謂人道也是幫助天地發育生生不已的機用而生的。人類也就是這生生發育的根本。所以應當對於萬物懷有慈悲心。如果人類沒有這種念頭，就是無情無義的東西，與土木無異，也不過等同形屍走肉了。

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一七四、勿為欲情所繫，便與本體相合。

心體便是天體：一念之喜，景星慶雲；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜；何者少得。只要隨起隨滅，廓然無礙，便與太虛同體。

註：

「心體」，心之本體。「天體」，天地自然宇宙之本體。「景星」，極少見的星。「慶雲」，又作卿雲。太平時代的瑞氣，瑞雲。「震雷」，震動強烈燥鳴之雷。「暴雨」，烈雨，暴風雨。「和風」，勳和之風，夏季之涼風謂之和風。「甘露」，太平之世所降之甘露。一名天酒。孫氏瑞應圖：「甘露為美露，其凝如脂，其甘如飴，一名膏露，一名神漿」。「烈日」，夏季之日熱度強烈。「秋霜」，秋日之寒霜。「少」，缺少之意。「廓然」谿然開朗。「太虛」，太空。卽天，杜甫之詩：「東嶽雲峯起，溶溶滿太虛。」

講：

人的本體是一個小天地。我心生出了喜悅之念，天也就現出景星慶雲。我心生出了忿怒之念，則天也就降下雷雨風雹。我心生出了威嚴之念，則天就表現出烈日秋霜的景色。此所謂「上應天象，下應人事」，是天人合一的道理。

這喜怒慈嚴四種念頭好像是天有四時景象，對於心體來說是缺一而不可，一切都是必要的現象，此四者完全是一致協調的，隨起隨滅過而不留的，所以人心也是一樣。但天是都能作用在適當的時候，故人蒙上天恩惠，而化育生長，綿延不絕。

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一七五、無事寂寂以照惺惺，有事惺惺以主寂寂。

無事時，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事時，心亦奔逸，宜惺惺而主以寂寂。

註：

「無事時」，閒暇無有事情。「昏冥」，昏暗，不明瞭。「寂寂」，寂靜。沈着默然之貌。「惺惺」，心中沉靜，悟解道理，明白之貌。「有事時」，有事忙碌之時。「奔逸」，跑出，逃出，奔放逃逸。「主」，專主，主持。作主。

講：

人在周圍的環境沒有什麼變化的時候，心就像在睡眠時候一樣，心體的運用也非常遲鈍。心雖如此安靜但若和外界的事物相接觸，則如同明鏡般的映照出來，決不使外界的動作有所逃脫。如果不能以靜寂來照見的話，則心就陷於昏冥欲睡的狀態，對於一切意外事件的事理，都不能靈活敏捷了。

反之，當我們遇到了意外事變的時候，心就忙亂不易控制，這時候一定要求其心靜沉着，自己的警覺，以理智冷靜的頭腦去應付。

總之，本篇是說心之為用在閑暇之時，不可任其昏冥而入於眠睡狀態，在有事之秋，也不可狂亂慌張，始可免除錯誤。

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一七六、明利害之情，忘利害之慮。

議事者，身在事外，宜悉利害之情；任事者，身居事中，當忘利害之慮。

註：

「議事」，評議事情。「事外」，事件之外。「情」，情形。「任事」，負實行事件的責任者。「事中」，在事件當中。所謂當事者。「慮」，考慮，念慮。

講：

古諺說：「當局者迷，旁觀者清。」置身於事外的傍觀者，才能夠虛心平氣來評議是非，辨別利害。所以他的判定是正確的，反之，置身於事中首當其事者，應當忘掉利害的念頭而能一心一意的處理，才可以使事業成就。一個國家立法機構是評議政事的。而行政機則是實行政事的，但是立法機構如果被行政機構所驅使，或是行政機構受立法機構過分的牽制，則兩方面都不能夠善盡其職，而要使政治改善勢所不能，這就是如上面所說的一樣，立法者雖然是居於超然地位，但是應當熟悉事務內中的利害情形，而執政者雖然是居於當事人地位，但是應當忘却利害的顧慮。能夠這樣的做法，則是一秉大公出於至誠，一切政事才能完滿而無阻碍。

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一七七、操持嚴明，守正不阿。

士君子處權門要路，操履要嚴明，心氣要和易，毋少隨而近腥羶之黨，亦毋過激而犯蜂蠆之毒。

註：

「士君子」，有學問德行高尙之人。「權門要路」，有權有勢之門地。居於樞機重要的地位。卽是立於廟堂執天下政權的地位。「操履」，操是心的把持處。履是履行處。卽所謂品行。「嚴明」，嚴正光明。「心氣」，心情，氣度。「和易」，溫和平易。「少隨」，隨波逐流，放縱隨從。「腥羶之黨」，腥，魚肉之氣味。羶，獸肉之氣味。食腥羶者又有受賄賂之意。「過激」，過於激烈。「蜂蠆之毒」，蜂是黃蜂尾有針可螯人畜，蠆為蠍類之蟲有螯可放毒螯蝕人畜，比喻小人之侵害君子。

講：

君子得志的時候，處於國家的樞要地位，要使威權行於天下，那就應當操守嚴明，心氣和易。要守正不阿。勤勉修身，以天下為己任，不稍放鬆。不事營私，不結小人，不邪惡，執法公正無私，作事須無過與不及，能夠如此殊不致有近惡濁，以招腥羶之氣觸犯小人而受不必要的禍患了，。

宋范仲淹說：「士當先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」因為他有這種偉大的政治理想，所以他才能成為廟堂之器。這實在值得後世執政者的效法。我人作事必須要有防患未然的精神。凡事必須預先有了預備才能夠免去後患。怎樣才能做到以上的地步，還要由正心誠意修身正德方面下手，更必須要言出必行，才可以擔當起政治上的重責啊！

蠆音瘥。

螯音敖。

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一七八、渾然和氣，處世珍寶。

標節義者，必以節義受謗；榜道學者，常因道學招尤；故君子不近惡事，亦不立善名，只渾然和氣，纔是居身之珍。

註：

「標」，標榜，表示出來。標示招牌。「榜」，與標榜的意義同。「道學」，指宋之程子朱子所倡理氣心性之學。此處單指道德而言。「尤」，過失，受非難責備。「渾然」，無稜角缺點渾厚雍容之貌。「善名」，美名，名譽。「和氣」，溫和氣象。「居身之珍」，安全保身的珍寶。

講：

有學問的人往往被無學問的人所恥笑，有道德的人往往被險詐的小人所排斥，有道行修養的宗教家往往被欺世的假慈善家所誹謗。世間往往是認假而不認真。但是真正達到學問淵博道行高深的學問家宗教家們，他們決不說一句罵人的話，看起來也決不受他人的注意，這是和氣不露頭角，居身處世的最好辦法。

以節義為外表的人，決不是真正的節義。以道學為號召的人，也決不是真正的道學。所以標榜節義反而因節義受社會上人士的褻瀆，以道學為號召的結果是反受世人的批評和嘲笑。

君子不標節義不榜道學，只是慎審而不做惡事，亦不立善名受世間的褒揚。因此只有渾然和氣不露鋒鋩，才是處世之道渡世之寶啊。

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一七九、誠心和氣陶冶暴惡，名義氣節激礪邪曲。

遇欺詐之人，以誠心感動之；遇暴戾的人，以和氣薰蒸之；遇傾邪私曲的人，以名義氣節激礪之；天下無不入我陶冶中矣。

註：

「欺詐」，欺騙狡詐。「感動」，使其感動導之向善。「暴戾」，暴逆乖戾，與正道相違背的人。「薰蒸」，薰陶蒸染，卽化惡為善之意。「傾斜私曲」，心地偏狹利慾薰心，歪曲事實不正之人。「名義氣節」，名是名分，義是義利，氣是氣概。節是節操之意。「激礪」，磨勵。「陶冶」，陶是製造陶器，冶是打造金屬器具，轉而為感化教育人才之意。

講：

人性本是善良的，無論對於任何邪僻奸惡的人，都可用方法引導他感化他，不但可以減少為惡，並且可感化向善。比方對虛偽奸詐的人，就要誠心誠意的對待，使他感動得改變了欺詐的行為，對於粗暴不講道德的人，我們就要以以溫和的心情相接觸，就如焚名香以去惡臭。其暴逆之性就必定融合化於和平氣氛之中。對於一己私利私慾而欺心的人，我們就要給他名譽義理與節操，使他本心恢復到善境，用這樣的作法，旣不損人性，又合乎人的心理，能用適當的工夫，天下的人都能歸於教化而成善行。假若是以善心而不能去其惡行，那就是自己的德薄或熱心不足的緣故吧。

在日本史上後三年之役，源義家殺了他的敵人安位宗任而俘虜了他的弟弟貞任，義家赦了他的罪過，命貞任作為他自己的近侍。貞任心裏打算要替哥哥報仇，義家對此事或許明知而不問，絲毫也不加警戒。貞任想要殺掉義家的機會很多，但是見了義家的威嚴，躊躇而不敢下手，經過一年，有一天義家外出，只有貞任一個人隨侍著，他在義家的後面走着，為這是千載難逢的機會，於是幾次想要拔刀殺掉義家，但是看見了義家溫和慈祥的態度，還是不忍下手。等到義家回府之後，貞任幡然覺悟，向義家自首請罪，義家安慰了一番並未加以責備，貞任此後對義家更為心服，就終生效忠於義家。這故事證明了和氣足可薰陁暴戾。

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一八〇、和氣致祥瑞，潔白留清名。

一念慈祥，可以醞釀兩間和氣；寸心潔白，可以昭垂百代清芬。

註：

「慈祥」，慈是慈悲，祥是和善。慈祥就是深愛的善意。「兩間」，天與地謂之兩間。「醞釀」，釀成，製造。「寸心」，古說心於胸之方寸之中，與一心之意同。「百代」，卽是百世，永久之意。「清芬」，清香芳香。「昭垂」，傳留，傳到後世。

講：

慈悲的兩個字可以解釋為慈悲之心，人有慈悲心，便會有非常大的力量。所謂醞釀兩間和氣也就是可以製造出天地之間的溫和氣象。從前有一個學生，周遊西洋各國，看見買賣奴隸的事情太不人道，把人當成下等動物同樣的看待，實在覺得殘酷。於是他主張解放奴隸，各國人受了他的感動遂全都開始實行解放奴隸。

而寸心是說人的心在胸中只有方寸之大，古語說：「一心潔白，留芳千古。」中國古時候有一個名叫楊震的人，夜間有人給他送賂賄，說這件事誰也不會知道請他收下，楊震當卽告訴行賄的人說：「此事天知地知你知我知，如何可以說誰也不知道？」終不受賂賄，所以楊震四知的清廉潔白名譽，乃得傳之於後世。總之，人的一念至誠，可以動天地，所以我們應當勤去惡念而常起善心。

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