佛陀之教法分為顯教與密教，密教為法身毗盧遮那如來所說之經，皆如來自受用身為自受法樂故。與自內眷屬各各演說內證三密法門，其內容深密奧妙地直示佛的內證體驗，也就是顯教所謂果分不可說，離言說的境地，這種境界自法身大士以下，十地菩薩都無法究其竟，何況吾輩根機淺劣之凡夫，那能理解如來如實之語，因其不可解，故依此義稱為密教。顯教則為釋尊默察聽法人眾的知識根器而為陳說，並為適應眾生的心病而施於救藥，使與會眾人都能理解之教法稱為顯露之教，略稱為顯教。

既然佛之教法有顯密兩種，那麼他們的差別又在那裡？高祖弘法大師曾提出「六經三論」來立證論述。其中比較重要的有四點：「一、法身說法、二、果界不可說、三、成佛之遲速、四、教益之勝劣。今略述如下：

一、法身說法：佛身有法身(自受用身)報身(他受用身)應身(變化身)之不同。辯顯密二教論云：「如來變化身為地前菩薩及二乘凡夫等，說三乘法。他受用身為地上菩薩說顯一乘等，並是顯教。自性受用身，自受法樂故，與自眷屬，各說三密門，謂之密教。意思是說報身佛與化身佛所說的為顯教，法身佛所說的則是密教。「法身」一詞，不是真言密教的專用語，同時也是顯教各宗所常引用的。他們所謂的「法身」，乃是指真如、法性或空性等。以為法身無相，言語道斷，無說無示。僅僅以抽象的理念闡述理體，而不以現實佛來看待法身內證的境界，以為是超經驗之範圍，故避而不談。

實則，此法身是具備靈格的常恒之現在佛。歷史上的釋尊，雖已現涅槃不在人間，但此法身佛，常而遍存宇宙中，常放光明說法，度化一切眾生未嘗休息。凡夫因為無明障蔽，所以不能見聞，有如陽光普照，而目盲者不得見，雷聲隆隆，而失聰者不能聞。茲引述楞伽經、以證法身說法之義。如佛告大慧：「報佛說法乃說一切法自相同相。若法佛說法，則是離心相應體故，內證聖行境界故」。是名法佛說法之相也。力倡法身佛說法，宇宙神秘的開屝之處，真言密教才有所謂「密教之所詮」。而感得這法身的說法，以文字、標幟、音聲來表理者，就是真言密教。

二、果界不可說：此果界或稱為果分，亦即佛之神秘體驗。這神秘體驗之世界是冷暖自知之境地，若無直參且體驗，則不易體悟其風光。因此法相宗與三論宗云：此果分非言語，心量能思惟，表現與論證。故云：「言斷心滅，或言亡慮絕」。又天台止觀云：「一念心中，具三諦」。以為已極盡其玄妙，而其百非洞遺，四句皆亡，只有佛與佛之間，乃能究盡之處。而華嚴宗謂此果分不可說 ，置此於言詮之外。

然真言密教，即以特定之音聲語言(真言)、文字(種字)、咒鬘、 或特種手態(手印)、事相(如壇場、法器)、標幟(三昧耶形)等去象徵。將此不能見聞思議之神秘體驗世界，得以直接地以見聞思表現出來。此神秘體驗之果界的直示、表現、解說之特殊方法，即真言密教之特質。

三、成佛之遲速：一般顯教咸認為一個學佛者，由發心修行，須歷經三大阿僧祇劫，然後證果。即使宣說「 龍女成佛」及理論化之「疾得成佛」之天台與華嚴宗，也始終提及理論，而未言及實踐的方法。由是觀之，天台與華嚴，亦僅入真言密教之初機而已。言密教根據菩提心論所說：『若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位』，而立『即身成佛』之宗義。並提出三摩地修持念誦法之實踐方法。行者由雙手十指結成契印，身住於如法之座，口中念誦本尊之真言，宣說諸佛的內證，闡述宇宙萬有的實相，心中觀想本尊之咒鬘，契入本尊圓滿的德行及其本誓。此時本尊之三密，加持感應於行者的三業之上，一再薰習，即能與本尊之三密相融相涉，成為一如一體，而達於自心澄淨，斷除俱生我執、法執、無明種子，超脫宿世業力於自心中開顯了諸佛諸尊的密嚴淨土，進而與本尊同一境地的「即身成佛」。

四、教益之勝劣：真言密教與顯教最大的差異，在於「法身說法」為其基本，其教法以無限絕對為其力點，此天地間的一切事物，彼此相涉相聯而活現於全一，不捨各自的立場，自己建立世界，各以宇宙一切為背景，一刻一瞬地活現於無限絕對體驗之教。其見地之高超、教理之殊妙，非顯教所可比擬。在六波羅蜜經中，佛說一切法寶，分為五藏。一、阿難，持修多羅藏，比之於乳。二、優波離，持毗奈耶藏，比之於酪。三、迦衍那，持阿毗達磨藏，喻生 酥。四、文殊師利，持般若藏，喻熟酥。五、金剛手，持陀羅尼藏 ，譬如最上醍醐。醍醐之味，乳酪酥中微妙第一。故佛陀已自說，真言為最上法門也。

弘法大師云：「人法者，法爾也 。何曾有其廢，機根絕絕也，正像何分」。他的意思是說：談到人，談到法，他們各各都是絕對的、無限的。 沒有「根器上下的差別，也沒有正法、像法、末法時期的區分。就是沒有所謂末法時期上根者修行易於成就，下根等人則否，或正法、像法修行有效驗，而未法之今日則已無效驗，這種說法。大師以為，通正法、像法、末法而亙上、中、下一切機根，於一切時、一切處、一切人都能夠適然相應。因此如果能夠淨信而精進修持，不論是男是女，是貴是賤，是智是愚，都是修持真言密教的根器。

基於以上的看法，大師在他的「 辯顯密二教論」中，引用了「六波羅蜜經」明白的說：「即使以顯教各宗的教法，沒有辦法能夠救拔、觸犯四重、五逆等罪障極其深重的人，真言密教也能夠將他攝取、施於教化，並於當世超脫宿業，了生脫死」。又在「十住心論」中說：「四藏 (經、律、論、般若)之藥，只能對治較輕的病，沒有辦法消除重罪。所謂重罪者，指的就是觸犯四重、八重、五逆、謗方等起大邪見，斷一切善根，極難成佛的人。密教有如醍醐，通治一切的病，這能總一切法，和持一切義的真言密法，能消滅眾生一切眾罪，能快速拔除眾生的根本業識」。

大師又說：「如果是上根上智的人，不喜歡外道，及聲聞緣覺二乘的教法，具有大度量，能生淨信，而勇猛精進的人，適合修持真言密教的佛乘」。「菩提心論」等文說：「真言密教是適合上等根機上等智慧的人，所修持之教法，並不適合下等根器的人」。這只是專對真言密教的指導者，傳法大阿闍梨所說，不是對一般人而言。以普通人來說，無論是任何程度或階級，如果堅信而勇猛修持，那麼這個人就能夠與本尊三密相應，契入本尊之圓滿性海，而即身了脫生死。

上根與下根並非固定不變的。行者可以依種種的因緣、教養、修養而次第進展向上的。剛開始只是與密教結緣的一般信眾，如果能不斷地依照修持次第，逐步加強他的信仰，由淺而漸漸進入較深的體驗，而終至進入密教的堂奧，也可以達到能化他的指導者。所謂上根、中根或下根，是依照行者，進入真言密教堂奧的結果來判定的。所以上根者是指完全入其堂奧的人。沒有達到最上階層，便停止於某種程度的人，就稱為中根或下根。

由以上各種論點，可以看出，顯教與真言密教的宗義、教理、教相、等等的比較上，有秘奧、深廣、最勝等、如是差異。