中國在周朝以前，對「上帝」的觀念是很強烈的，舉尚書事例如下：

湯誥：「爾有善，朕弗敢蔽；罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心」

太甲下：「先王惟時懋敬厥德，克配上帝」

伊訓：「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃」。以上是商朝的記事。

大誥：「已！予惟小子，不敢替上帝命」

召誥：「王來紹上帝，自服于土中」。以上是周朝的記事，此外尚有多處言及。

到了春秋戰國，百家爭鳴，道、儒、墨、陰陽家、神仙家等都出現了，春秋時代大約在西元前770年，也就是距今2782 年左右，這時候多神論明顯興起，有文物斑斑可考。摩西出生約在西元前3500年，在中國春秋時代之前，約在商周之間，此時中國人對上帝的觀念十分強盛。商朝後，周朝的易經裏有大量的陰陽五行觀念，相信這就是孕育其後道教的搖籃，但易經以前，商朝時「上帝」顯然是優勢思想。在摩西時代見到的多神，與中國社會的眾多神明崇拜，可能發生時間相距不遠。

    道教以道家為根，是多神教，合理猜測多神的發展是因各自追求陰陽五行的道理而起，所以他們都認為自己是合乎天地自然的。我們不反對自然現象是有理可循的，我們的生活處處離不開自然，違背自然則食衣住行都要產生大問題，所以我們有很多的行為都必須順著自然來作。

    在聖經中與道家思想契合之處在所多有（道德經分上篇道經與下篇德經二個部分），舉幾個例子:

道經第二章：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

創世紀第二章：只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！

上述二段話的意思是一樣的，人懂了是非善惡，擇善棄惡，其實就是原罪。

道德經第十七章（道經）：太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

（羅馬書1:20）自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的。

這裡的「太上」顯然不在人的範疇，人們只能「知有之」，這「太上」應該就是那獨一的神，有的人不完全信祂，有的人不信祂，祂以簡單的話語成就萬事，人稱這個叫作「自然」，道德經在這裡，其實應該稱它是「神蹟」，而不是「自然」。這是十分嚴重的錯誤，可是至少我們還是看見根源是相同的，就是那個功成事遂的「太上」，也就是「上帝」。

道德經第三十九章（道經）：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。

道德經第四十二章（德經）：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

（聖經以弗所書4章）身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。

聖經沒有強調天、地、神明、萬物、侯王的重要，但聖經特別強調「一」的重要。道德經的作者同樣知道「一」非常重要，是一切的根源，甚至在德經提到「道生一」，可惜最終道德經畢竟沒說出「道」是甚麼，也沒說出那「一」是甚麼，昔之得一者又要如何得之？他沒能體認出「道就是神」。

    神的話語（道）造就一切，萬有是出於一神的話，我們能有所仗恃依循，是因為只有一個完整的、行得通的一神創造，如果真的有第二個，那就無所適從，無法前行了，我們因為「一」而能存在，最後也當歸於一。

    其實道教和道家不完全一致，道教是明顯的「多神」論，道家雖然思想奔放，並沒有主張多神的明確立論，只是開放了很多可能性。道教卻因此自己開花結果，產生很多門派，這些門派都想自己最終能掌握自然，很多修道、練功、法術…都於焉產生。

        三國裏的孔明，就是道家而且有術，他甚至克服自然，不然如何借東風？如何布下八陣圖？但基督的故事也有非自然的，耶穌把水變成酒、使死人復活、在水面行走、不接觸就能憑人的信心治病，從旁人的角度看來，不也是「術」嗎？但基督徒從來不認為自己可以施行法術，基督徒能作的，只不過是讓自己純淨，用信心來祈求恩典。我們相信神的大能，祂無須法術。聖經詩篇33章9節：「祂說有，就有；命立，就立。」

    道教用煉丹、練功追求長生不死，目標沒有錯，甚至值得讚美，只是方法有問題。基督教也同樣追求永生，但基督徒追求永生的方法是回歸神的純淨，是與神合一，這也就是神拯救人的方法。我們相信必須除罪，回到原初的美麗境界才有永生，不是自己去克服所有的困難，這是不可能的，道教的修練是不會成功的，或許可以使壽命更長一點，但根本不會有道德經第三十三章所謂「死而不亡者壽」這個情形發生，如果有，怎會我們從未見過任何一個呢？