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談談日本人
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平安莊
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        日本人原來沒有文化,她的文字來自中國,她的民間習俗充斥著中國的意境,我們今天認知的日本,與原來的日本相差很大,我認為日本人後來的自信心與她的武士道精神有密切的關聯。

 

        我不讚美武士道精神,那是缺乏人性尊重的,你可以說它屬於日本文化,它反射了對群體的服從,卻沒有個人對天地的定位思考,反而是一種不加思考的自我卑賤,你效忠的是誰呢?這是一種有價值的效忠嗎?但是令人驚訝的是,日本人竟從武士道裏幸運地得到文化內容的提升。

 

        日本對「道」的認識,就是有一套系統,一套執行的規範,幕府時代形成的武士道,自然有許多的家規,許多的修行,然後大家以此為準則,這個「道」,後來被用於許多地方:茶道、花道、棋道、柔道、… 等等,各自都有一套規範體系,這讓日本人開始追求細節,開始產生了屬於日本自己的生活方向,我們常說日本人「有禮無體」,就是因為日本人是從細節開始發展,是先有行為規範再看運用方式,不是先體認宇宙再討論人的行為。但無論如何,日本人總算有了它自己的一套了。

 

    「道」這個觀念大約在西元 600年左右隨著陰陽的觀念由中國經百濟隨者曆書、方術等傳入日本,叫作陰陽道,可見原初這個道跟中國的意念相同,在日本它窄化了,卻也實用化了,成就了日本的細膩和規範感,這個現象在今天的日製產品和極簡風的藝術設計上表彰無疑,就連 2011年的東北大地震,都還能看到日本人規律的性格,精神訓練久了,自然成為人格的一部份。但也因此,日本人對人的親切感、同理心是不足的,遇見災禍,他們不會像中國人一樣呼天搶地,因為他們認為群體會有一個處置規範,照著規範走就對了,日本人真正的民族特徵於焉產生。

 

反觀中國,不論是大陸或台灣,始終沒有型塑成有力的民族精神,有的只是那些古老的傳說和記述,勉強以儒家思想成為聯絡民族的寄託,可惜儒家缺乏天人體認,基本上只是一個實用哲學,教導人與人相處之道,孔夫子的話本身沒有能力,不能解答生命的疑惑。大陸如今在世界設立孔子學院,要推展中華文化,立意可嘉,但確定是沒多大作用的,頂多使外國人增加對中國人的認識,絕不會成為別人的嚮往,儒家文化欠缺終極願景。

 

孫中山很喜歡禮運大同篇,「大道之行也天下為公」是個很好的社會理想,人類的確應該如此,可是它很難成為個人奮鬥的目標,因為它太難做了,它違反了人類自私的本性,如果要實現只有二個可能,其一是人人都是聖賢,其二是有絕對有道德的人施行裁判,這二者都不可能。但無論如何,在還沒有找到簡單有力的民族精神代表之前,「老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼」暫時作為凝聚中國人的膠合劑,還是有它的價值。例如台灣人友善熱情,很難說是與禮運大同的精神無關,我們愛好和平,也與相信三字經「人之初性本善」有關,可惜這些理論不是真理,並非行諸四海皆準,卻形成了部分的民族性,這種真理性不足卻不繼續探究的性格,使中國錯過了十九世紀工業革命的浪潮,造成科學落後。後來被列強欺侮,與其說是清朝昏庸,不如說是民族慵懶的必然結果。

 

不論台灣或大陸,如果想得到世人由衷的尊重,必須要找出一個民族共同的精神追求,國家的力量在國民齊一的意志下才能提升,所以從前我們常看到所謂的口號治國,例如「一滴汽油一滴血、十萬青年十萬軍」、「一年準備二年反攻三年掃蕩五年成功」、「莊敬自強處變不驚」… 等等,我們不能小看它的力量,在我們這種欠缺共同精神價值的國家,這些口號還真的十分有提振士氣的作用。

 

美國人最根本的優勢,是這個國家對上帝的共同尊崇,這使她不必隨時提出新的口號,真的碰到擺不平的問題,就回到信仰裏去找答案,她真的是民主國家嗎?照我看這個民主的根基,其實是上帝,所以從另一個角度來看,美國是處於神權時代的。不過我認為美國如果照今天這樣發展下去,對人性越來越不節制、越來越自大,結果終將喪失其對上帝的信賴,成為一個失去精神力的國家,接著就會衰弱下去。

  

   



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