日本人原來沒有文化，她的文字來自中國，她的民間習俗充斥著中國的意境，我們今天認知的日本，與原來的日本相差很大，我認為日本人後來的自信心與她的武士道精神有密切的關聯。

        我不讚美武士道精神，那是缺乏人性尊重的，你可以說它屬於日本文化，它反射了對群體的服從，卻沒有個人對天地的定位思考，反而是一種不加思考的自我卑賤，你效忠的是誰呢？這是一種有價值的效忠嗎？但是令人驚訝的是，日本人竟從武士道裏幸運地得到文化內容的提升。

        日本對「道」的認識，就是有一套系統，一套執行的規範，幕府時代形成的武士道，自然有許多的家規，許多的修行，然後大家以此為準則，這個「道」，後來被用於許多地方：茶道、花道、棋道、柔道、… 等等，各自都有一套規範體系，這讓日本人開始追求細節，開始產生了屬於日本自己的生活方向，我們常說日本人「有禮無體」，就是因為日本人是從細節開始發展，是先有行為規範再看運用方式，不是先體認宇宙再討論人的行為。但無論如何，日本人總算有了它自己的一套了。

    「道」這個觀念大約在西元 600年左右隨著陰陽的觀念由中國經百濟隨者曆書、方術等傳入日本，叫作陰陽道，可見原初這個道跟中國的意念相同，在日本它窄化了，卻也實用化了，成就了日本的細膩和規範感，這個現象在今天的日製產品和極簡風的藝術設計上表彰無疑，就連 2011年的東北大地震，都還能看到日本人規律的性格，精神訓練久了，自然成為人格的一部份。但也因此，日本人對人的親切感、同理心是不足的，遇見災禍，他們不會像中國人一樣呼天搶地，因為他們認為群體會有一個處置規範，照著規範走就對了，日本人真正的民族特徵於焉產生。

反觀中國，不論是大陸或台灣，始終沒有型塑成有力的民族精神，有的只是那些古老的傳說和記述，勉強以儒家思想成為聯絡民族的寄託，可惜儒家缺乏天人體認，基本上只是一個實用哲學，教導人與人相處之道，孔夫子的話本身沒有能力，不能解答生命的疑惑。大陸如今在世界設立孔子學院，要推展中華文化，立意可嘉，但確定是沒多大作用的，頂多使外國人增加對中國人的認識，絕不會成為別人的嚮往，儒家文化欠缺終極願景。

孫中山很喜歡禮運大同篇，「大道之行也天下為公」是個很好的社會理想，人類的確應該如此，可是它很難成為個人奮鬥的目標，因為它太難做了，它違反了人類自私的本性，如果要實現只有二個可能，其一是人人都是聖賢，其二是有絕對有道德的人施行裁判，這二者都不可能。但無論如何，在還沒有找到簡單有力的民族精神代表之前，「老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼」暫時作為凝聚中國人的膠合劑，還是有它的價值。例如台灣人友善熱情，很難說是與禮運大同的精神無關，我們愛好和平，也與相信三字經「人之初性本善」有關，可惜這些理論不是真理，並非行諸四海皆準，卻形成了部分的民族性，這種真理性不足卻不繼續探究的性格，使中國錯過了十九世紀工業革命的浪潮，造成科學落後。後來被列強欺侮，與其說是清朝昏庸，不如說是民族慵懶的必然結果。

不論台灣或大陸，如果想得到世人由衷的尊重，必須要找出一個民族共同的精神追求，國家的力量在國民齊一的意志下才能提升，所以從前我們常看到所謂的口號治國，例如「一滴汽油一滴血、十萬青年十萬軍」、「一年準備二年反攻三年掃蕩五年成功」、「莊敬自強處變不驚」… 等等，我們不能小看它的力量，在我們這種欠缺共同精神價值的國家，這些口號還真的十分有提振士氣的作用。

美國人最根本的優勢，是這個國家對上帝的共同尊崇，這使她不必隨時提出新的口號，真的碰到擺不平的問題，就回到信仰裏去找答案，她真的是民主國家嗎？照我看這個民主的根基，其實是上帝，所以從另一個角度來看，美國是處於神權時代的。不過我認為美國如果照今天這樣發展下去，對人性越來越不節制、越來越自大，結果終將喪失其對上帝的信賴，成為一個失去精神力的國家，接著就會衰弱下去。