第10章  約基別 Jochebed

以色列孩子們在埃及逗留的記載也相當有趣。在安逸豐足的年代，以色列人生養眾多，有不認識約瑟的新王起來，治理埃及，他害怕以色列人會和埃及人的仇敵聯合起來，推翻他們。為了不使這樣的事情發生，他就採取多種辦法來削減以色列人後代的數量。

督工們使以色列人煩惱和痛苦；使他們日常的勞作變成重擔和悲哀。所有男孩子一出生就必須被殺掉。希伯來的接生婆沒有聽從這個命令，而是推說希伯來婦女生產的時間比埃及婦女快很多。埃及王決定實行他的計畫，吩咐把所有以色列男嬰都扔到泥羅河裡。

聖經中沒有記錄希伯來婦女受到過極大的痛苦和悲傷。我們只能想像法老的官員帶走她們的男嬰並把他們投入尼羅河以後那幾個月裡，她們的期待、恐怖和痛心。

有先知預言在耶穌基督降生時按希律王的命令男嬰都要被殺死，在這裡也適用：“在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。”我們當中做母親的人一定能想像出其中的痛苦；它必定令人心痛欲絕。

苦難時期會使人產生信仰，這裡，我們見到了約基別，暗蘭的妻子（他們都是利未的後代），她對亞伯拉罕、以撒和雅各的神充滿信仰。她的第三個孩子就要出生，之前她已經生了一個叫米利暗的女孩和一個叫亞倫的男孩。在等待的日子裡她一定和其他希伯來婦女一樣焦慮萬分。因為出於對神的信仰，她和丈夫肯定用了很多時間祈禱，請求得到神的指導和幫助。當看到孩子是個男孩時，她一定驚恐萬分。我們知道“他是一個美好的孩子”，約基別繼續禱告。

她把孩子藏在屋裡三個月，不讓法老的官員和眾多的以色列婦女知道，這些婦女遵循埃及國王殘酷的命令已被迫交出了她們的孩子。在煩惱和悲傷的時候，人的思想極易被扭曲，在那樣的情況下她們很可能說出倖存男嬰的下落。法老和後來的希律王一樣，在不知不覺中阻止神實現他對以色列民的應許；因為我們知道神已確定時間，要以色列的孩子在此期間必受折磨。信神的約基別是摩西的母親，摩西是引領百姓出這塊曾使他們遭受巨大痛苦地方的人。

忠誠之舉 Acts of Faith

正如我們所知，約基別把孩子藏在家裡三個月。這個時期，一個健康男孩響亮的啼哭聲和咕叫聲再也掩藏不住了。出於信仰約基別用蒲草做了一個箱子，她先在箱子的外面塗抹尼羅河的石漆，然後再抹上石油，這樣可以防水。她把裝著重要使命的箱子放在河邊的蘆葦中。這是一個安全地帶，因為我們知道鱷魚不喜歡蘆葦叢，當時在尼羅河沿岸有很多鱷魚。米利暗，男孩的姐姐，站在一旁看著事態的發展，並回去把這一切告訴母親。我們難以想像約基別在家裡等待時的心情，但她似乎知道一些神奇的事就要發生，我們在希伯來書11：23中讀到：“他們並不怕王命。”

箱子放到水裡沒多久，法老王的女兒到河邊來洗澡，她的使女們在河岸邊行走。一會她

39 就看到了這個箱子，就叫使女去拿過來。打開箱子她看到這可憐的孩子在哭。是不是神的手將希伯來女人的孩子帶到她的面前？嚴格的說，她知道這是希伯來人的孩子，理應將他放回河中讓他死去。但是神支配一切。使徒保羅提醒我們：“神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。”

米利暗看著這一切，她來到公主的面前詢問：是否要替她找一個希伯來的的奶媽？有誰比這孩子的母親更適合當奶媽的呢？這樣約基別就成了她自己孩子的奶媽。對神的感激充滿約基別的胸懷，是神使她的孩子免于一死，但她尚未意識到他將承受的重擔。男孩長到十二歲左右，他母親將他帶到公主面前，公主就當他是她的親生兒子，並給他起名叫摩西，因為她把他從水裡“拉出來”。 約基別照顧在摩西沒有長大成人的日子照顧他，除此我們再也沒有得到約基別其它消息。他學會了尊敬惟一的真神。

摩西的忠誠戰勝了埃及人的智慧，當數年後他瞭解了一切，“不肯稱為法老女兒之子”。約基別的付出得到了回報。儘管他有機會可以成為埃及地的統治者，他寧可選擇“和神的百姓同受苦害”，和他們互稱兄弟也不感到羞愧。摩西的力量來自對以色列神的信仰，是他從父母的教訓和榜樣裡學到的最基本信條。

神的手通過這個神奇的故事展示我們，因為摩西接受神的任命，註定要引領以色列子民脫離束縛。

約基別的使命是撫育這個男孩。對於一個父母來說，在孩子的早期就告訴他們屬於神的一切該有多麼的重要。

“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。”我們相信在耶和華裡的勞動是大有益處的。

第9章  波提乏的妻子 Potiphar’s wife

在古埃及，那裡的婦女們享受的自由超過東方各國，埃及人的妻子們可以享受和她們前朝祖先同樣的榮耀。那時婦女被認為是神秘生活之源，是超越男人經驗的精神力量的擁有者，是種族神話和傳統的守護者。因女神伊西斯，埃及人第一位妻子的緣故，她們的身上披上了特殊的光環。

為了通過外在飾品裝飾她們的自然美，她們使用各式各樣的化妝品，佩戴精緻的珠寶，穿戴打褶和繡花的高級麻織衣物，頭髮的造型也多種多樣。

不管婦女們用什麼樣的手段，其基本性質依舊不變。波提乏的妻子是每個時代和社會各階層都能遇到的那種類型，她不是一個屈從于男人哄騙的柔弱女子，而是一個有自己的願望，並致力實現這個願望的人。她不知道這個被丈夫安排掌管家中大小一切事務的年輕希伯來人

37 精神力量來自何處(因為波提乏“除了自己所吃的飯，別的事一概不知”—創世記39：6)，她把希望寄託在約瑟身上，要求和他同寢。約瑟的拒絕更堅定了她的決心。

約瑟不僅對造物主忠貞，同時也忠誠地上的主人：“看哪，一切家務，我主人都不知道；他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的；並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？”

無需想像我們就能明白他們每天進行意志上的鬥爭—約瑟為每天得到神的指導和力量而向神祈禱。

所有這些事情終於爆發危機，要麼波提乏妻子的願望得以實現，要麼她受到譴責。這一天，所有的男人都不在屋子裡，波提乏的妻子抓住了這個機會，她抓住約瑟進一步提出她的要求，但約瑟抵擋住她的誘惑決不妥協，跑出家門，衣服卻留在了她手裡。波提乏的妻子感到她遭到輕蔑，於是就裝作清白，受到侮辱的樣子，對家裡的人，後來又和她丈夫說：“那希伯來僕人進來要戲弄我，我放聲喊起來，他就把衣裳丟在我這裡，跑出去了。”

正如埃及丈夫們非常敬重他們的妻子一樣，波提乏自然非常憤怒，並打算懲罰企圖強暴他妻子的人。她心裡沒有對約瑟的同情，正是她使約瑟受到不公的指責、懲罰和毀譽。

仁慈的耶和華 The Lord is Merciful

“但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。”約瑟蒙冤入獄，被關在國王監禁囚犯的地方，正因如此他最終受到法老的注意，並被提升為埃及的統治者。“喝道的在前呼叫說：跪下。”

波提乏的妻子有沒有看到約瑟被提升到統治地位呢？她是否像她的弟兄們那樣害怕他的報復呢？我們不知道。但我們在聖經中讀到她誤用其天生的麗質，而約瑟則用信仰和勇氣抵禦每天的誘惑和不公的指責。這是一個極好的例子，可以鼓勵我們來面對所有類似的誘惑。

“我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。遵守我的命令就得存活；保守我的法則（或作：指教），好像保守眼中的瞳人，系在你指頭上，刻在你心版上。對智慧說：你是我的姊妹，稱呼聰明為你的親人，他就保你遠離淫婦，遠離說諂媚話的外女。”( 箴言7：1-5)

第8章  她瑪 Tamar

隨著時間的流逝無法沖淡喪失親人的痛苦，然而失去丈夫或妻子是生活中最令人悲傷的事情。有一個婦人必須面對這般嚴酷的傷痛，不只一次，而是兩次，她就是她瑪，而且她還很年輕的時候就得面對這樣的傷痛。

要從這樣殘酷的折磨中生存下來，仍然對生活滿懷希望，希望通過生子實現願望，呼喚勇氣和決心，象她這樣的人是極其少見的。她瑪有這樣的力量，正如她的名字意味著棕櫚樹一樣，生活中的她正如一棵棕櫚樹，能在酷熱的環境和巨大的風浪中存活。

創世記 38中僅有對她瑪難得的記錄。記錄是非同尋常，初一看上下文裡沒有交代，只出現在約瑟故事的中間，但所有的聖書一樣，神聖潔的道有其特別的的目的。

評論家不願考慮這件事，認為這件事情令人厭煩。大部分人認為它僅僅是猶大故事裡的一件偶然的事件。但是在亞伯拉罕和主基督耶穌之間的系列事件裡都是至關重要的聯繫，因此這些事件不是偶然的。她瑪被描述成主耶穌家族中的成員，馬太福音1：3顯示她是一個值得一提的女子，是神的祖先，一個肯定值得我們關心的人。

要瞭解該故事的背景知識，我們就必須關注一下她瑪的公公猶大。他為自己選擇迦南地的一個女人做妻子。我們已注意到創世記38裡描述的這個事實，這是他做的一樁特別事。猶大的妻子不是家族成員，就像利百加﹑利亞和拉結那樣，所以這個女人的兒子們也沒有得到必要的指導，沒有瞭解雅各的神。當猶大的長子到了結婚的年齡時，是猶大替他選擇妻子。是不是他已從他自己的過犯中有所瞭解呢？我們不知道為什麼猶大選擇她瑪做兒子的妻子。我們也不知道她是否具有一些特別的性格，還是她對神有更深刻的瞭解，但她一定有一些東西吸引猶大作出這樣的選擇。

珥，猶大的長子，對她瑪來說不是一個好丈夫；他極惡，神不讓他生。猶大的家族本可通過珥來延續，但神在他沒能延續後代之前就讓這個惡人在他眼前消失了。她瑪成了寡婦倒是件幸事，因為和這樣的男人一起生活是一個巨大的考驗。

猶大於是讓他的第二個兒子俄南和她瑪結婚。“他丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶他為妻，與他同房。婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了”（申命記25：

34 5-6）。這或許是一個奇怪的建議，但這在隨後摩西的法律中被證實，這裡面的思想是家族中第一個男性的後代將繼承死去哥哥的遺產。這樣俄南就把她瑪娶為妻子。但他非常自私，不想順從當時的習俗和他父親的意思，有意躲避責任。俄南為他自己的快樂使用她瑪，但不讓她懷孕。這對一個年輕女子來說有多麼的殘酷，這樣的行為很難建立愉快的婚姻。

舒適和快樂 Comfort and joy

在父權時代，生孩子是一項儲備。如今生子極其快樂，但對她瑪來說必需生一個孩子才能確保猶大家族的延續。

對她來說能生子並撫養他長大該是多麼大的一個安慰；若不是俄南的所作所為，她和珥的第一次試婚會從她腦子裡消失；她的生活會因為撫養孩子而充實，所有的一切都可能實現。我們知道神注視著這一切，正如他滅了珥一樣，他對俄南故意滅絕亞伯拉罕家族種子的行為也非常不滿，於是就殺死俄南，這樣她瑪再次成了寡婦。

一個寡婦的盟誓 A widow’s plight

經歷這些後她一定遭到重創，但她仍然願意按猶大的意願行事，她回到了她父親的家裡，等待猶大的第三個兒子長大和她結婚。在利未記22：13裡我們讀到那時祭司的女兒成了寡婦，如果沒有孩子就可以回到父親的家裡，可以吃她父親家裡的肉。她瑪家族會不會與祭司有血緣關係呢？我們不知道她瑪在她父親家裡已過了多少年，但此時似乎猶大的哥哥約瑟已定居埃及，他生活在繼續，她的生活也在延續。

後來猶大的妻子死了，輪到猶大的第三個兒子示拉和她瑪結婚。猶大似乎並不打算讓他和她瑪結婚。不管是因為他的前兩個兒子都死了，還是因為他很害怕會有相同的事發生在示拉身上，這一點我們不太清楚，不管是什麼原因，猶大後來知道這不成理由(創世記 38：26)。

這樣她瑪就想通過其他辦法來獲得猶大家族的遺傳。她的朋友告訴她猶大將到亭拿去剪羊毛，她便走到猶大必經的空地前坐下，把自己扮成妓女。我們知道她故意打扮成妓女；她的本性並不淫蕩。她並不想誘惑其他男人，她是沖猶大而來的。她瑪在她父親的家裡變得成熟，因為用帕子蒙著臉，猶大並未認出她來。（有一些評論家認為因為她瑪用頭罩蒙住臉，猶大可能錯將她當作阿施塔特廟裡的處女。這些處女為了實踐她們向神許的應許，一生必須瞭解男人一次。如果這樣，猶大隨後送給她的禮物，一頭山羊羔是很合適的，處女可以將它作為祭祀的物品獻給神。）

另一個猶大接近她瑪的理由是：因為他已失去妻子，變得非常孤獨，正值剪羊毛的時刻，他很可能喝了很多酒，因此沒意識到他做了什麼。不管他行此事的理由是什麼，是猶大首先接近她瑪並說：“來吧，讓我與你同寢”。

是他的這個行為確立了猶大家族的後代，現在迦南人的兒子示拉被擱在一邊，而她瑪懷孕所生的雙生子中的首生法勒斯成了傳遞神對猶大應許的人。

猶大的家族 Judah’s line

當時她瑪繼續居住在她父親的家裡，當聽說她懷孕時猶大非常憤怒，並發出命令：她瑪

35 因為自己的行為必須被燒死。她瑪用猶大留給她的憑證，自然很容易就證明到底誰是孩子的父親。他的印子和帶子能被辨認出來，他的杖會保護她。她做這些事情表明她是多麼英明啊！她本可以早把事情說明，但她直等到能確認自己已懷了猶大的孩子為止。猶大承認她的舉動比自己的行為更公義，因為他知道是自己讓她守寡，不讓她和他的兒子示拉結婚。

在利未記21：9我們讀到：“祭司的女兒若行淫辱沒自己，就辱沒了父親，必用火將她焚燒”。很多猶太歷史學家以此認為她瑪是祭司的女兒，是麥基冼得的後裔。儘管這只是猜測，似乎她瑪是一個認知神的女人，似乎她不可能去到神面前向他祈禱一個孩子。

她瑪無疑為了一個目的而守寡，並受神賜福。神可能不贊成她的做法，但他瞭解她的性格，因此賜福她成了法勒斯和謝拉這兩個雙胞胎的母親。法勒斯在皇室血統裡是另一個重要的連絡人，就像猶大因為不知情要把她瑪當妓女燒死時他可能殺死神的種子一樣，後來那些不信耶穌是神的人抓住他，把他殺死時，他們也殺死了皇家的後代。她瑪畢生冒險得到了猶大家族的產業。我們會珍視這個成為亞伯拉罕後裔的機會嗎？

她瑪在路得記中也被提到過。在波阿斯和路得出生時，所有的百姓和長老都對他們說：“願耶和華從這少年女子賜你後裔，使你的家像她瑪從猶大所生法勒斯的家一般。” 有記載說她在雅各的家族中穩定位置，她瑪和她的兒子們跟隨雅各下埃及，雅各把所有他的子孫都帶到了埃及(創世記46：12)。

“被離棄心中憂傷的妻” “A Woman forsaken and grieved”

以賽亞書54：5-7的話似乎也適用於她瑪；他們說到神看顧他的以色列子民。創世記說：“因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者；他必稱為全地之神。耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。”

有時我們被生活的悲傷所擊倒，但神對我們寬愛有加，並會記掛我們就象記掛他的子民以色列和她瑪一樣。讓我們珍惜神賜予我們生的希望，還有他通過高貴種子耶穌基督對我們的拯救。

第7章  拉結 Rachel

在我們今天的國家裡，我們仍然能發現拉班其及家庭的影子，特別是在古老的東方移民中，在亞洲他們家裡的婦女被看成奴隸；他們的妻子和女兒沒有文化也得不到尊重，被遺棄一旁。這樣的男人就是拉班，他“出賣” 女兒，視她們為“陌生人”，一點也不顧及她們的感受。

然而神就是從這麼一個男人那裡選擇他的女兒成了“兩個能建立以色列家庭的人”。我們明白神的選擇多麼明智，因為順從和接受是第一位的，是拉班的“婦女們”表現出來最明顯的特徵，雖然這些特徵對於那些尖酸刻薄已被解放出來的現代西方婦女來說完全是不同的觀點，我們認識到這些性格是軟弱人類所必需的性格，只有神的手才能造救出來。

拉結是我們研究中最關心的話題，但我們不能把她與她家裡的其他成員分開，因為她的生活是和他們的生活交織在一起，她的性格受到她父親，姐姐和丈夫的影響，同時也受到她自己生活經歷的影響。

在雅各來到巴旦亞蘭之前我們並未聽說過拉結，這對拉班來說一定是天意，特別是那時他還沒有自己的兒子，或則他們還太年輕還不能為他做事。和以列以謝不一樣，雅各沒帶來豐厚的禮物，而是象一個亡命徒尋找避難所一樣，因此他立刻就被打發去幹活了。

歷史總是重演，因為雅各在井邊遇到他的堂妹拉結，就象亞伯拉罕的奴僕曾經遇見利百加一樣，而且在第一次見面時雅各就愛上了拉結並決定要娶她為妻。這時我們還不知道拉結的性格和態度。她名字的意思是“母羊”，作為小女兒，她得到的任務是放羊。我們不知道她的年紀，但是我們知道雅各雖然強壯又敏捷，卻已77歲，在長途跋涉後仍能在伯特利和水井旁舉起大石頭。77歲在當時可能被認為是“中年”，但肯定不能算“年輕”*。拉結肯定年輕得多，因此並不一定能像雅各愛慕她那樣去愛慕雅各。沒有關於她感受的任何描述。訂婚7年裡沒有憤怒，在婚禮上被利亞取代也不會發怒。拉結無疑是一個恭敬的，孝順的女兒。

在那7年的求愛時期，拉結或許有機會瞭解雅各，認識到他的價值勝過她的父親。在他們第一次見面時雅各就非常體諒她，替她提起井口的大石頭，給她的羊喂水。他因為喜歡她就吻她，喜極而泣，難怪在那些等待的時日裡，他對她說話溫柔，告訴她有關他父母漫長與

31 快樂的婚姻故事。

很長的時間，利亞，拉結和雅各都是拉班的奴隸，他們要共同克服生活中面臨的問題和困難。兩姐妹共用一個丈夫，一個不生育，但卻首先得寵，另一位生育孩子，但卻得不到丈夫的喜愛，甚至受到雅各的憎恨。日日夜夜，雅各必須為他苛求的丈人艱苦勞作。

在他們的婚姻期間，我們開始瞭解拉結的性格。儘管她得到愛護關懷生活改善，特別是隨著雅各財富的增加，但她仍然痛苦。不能生育令她痛苦，特別是當她看到她姐姐的快樂，雅各喜歡利亞四個男孩的時候。她太驕傲得無法表達對利亞的情感，最終向雅各發洩羞愧和憤怒：“給我孩子，不然我就死!”回想一下這些充滿感情話，我們明白生子才是拉結最終死亡的原因。

雅各開始對拉結非常生氣。“叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？”。但後來他還是答應她娶了她的女僕，拉結不顧結果是兩個女僕生了另外四個兒子，兩位女僕是拉結的使女辟拉和悉帕。

拉結仍然不滿意，在她給女僕的兒子們取的名字裡我們能感覺到她的不滿足和內心的矛盾。“神伸了我的冤，也聽了我的聲音，”，她說第一個兒子出生就叫但—“伸冤”的意思。第二個兒子取名為拿拂他利，意思是“相爭”，第二個兒子出生時拉結宣佈，“我與我姊姊大大相爭，並且得勝”。

Wrestling事實上是我們研究中的一個關鍵字，因為他們三者都必須和許多問題即普通的事情作鬥爭—比如艱苦的環境﹑人性的弱點及缺乏對神的信仰。拉結必須和她的妒忌心和受責備的心情作鬥爭；利亞則力求得到丈夫的愛心和尊敬；雅各則與他的良心和缺乏信仰作鬥爭。有時我們會比較拉結和利亞，看她們倆誰更屬靈，但我們明顯可以看到：經過了艱難和磨煉，她們倆的性格和屬靈方面都得到了發展，增強了對神的信心。事實上他們三個人都有資格成為神所應許的地的真正後裔。

忘記競爭 Wrestlings Forgotten

婚後7年拉結終於有了兒子約瑟，為此她感謝神，並祈求再為她增添一個兒子。好像是拉結和解才有了惟一的兒子，因為在隨後的六年裡，雅各繼續為拉班工作賺取報酬，同時開始發展自己的羊群和牲口群，家庭關係開始好轉。兩個女人不再爭吵；現在她們為了一個共同的目標團結一心，她們為了丈夫和家庭的利益共同努力。

當雅各看到拉班（兒子們已漸漸長大）不再對他有好感時，他便詢問他的妻子們。她們痛斥父親未履行他的義務，然後對雅各說，“神吩咐你的事情，你只管去做吧。”他們秘密地打點行裝，然後離開。拉結拿了家裡的神像，這神像不僅是拉班家族的“神”，而且價值連城，通常由父親傳給兒子，代代相傳，有了神像就等於有了家族的繼承權。

拉結對神像的興趣不僅僅在迷信上，恐怕她更對神像的擁有權感興趣，也許她認為自己的丈夫已擁有這個權利，但她不敢告訴雅各，當他父親趕上他們時，她也不敢向他父親承認偷了神像。在這一點上，拉結還沒認識到雅各的繼承權遠大于她父親所擁有的一切；他的希望在神賜予有關迦南地及其種子的永恆應許裡。當他們在示劍安頓時，拉班家的神像和其它一些拜偶像的東西都最終被埋在那裡。他們全家也在伯特利獻身於以色列的神。

雅各仍愛拉結和約瑟勝過利亞及其家人；當以掃的危險逼近時，拉結和約瑟（當時約6歲）被安排在佇列中最安全的位置。約瑟和便雅憫是雅各最喜歡的兒子，便雅憫的出世是拉

32 結死亡的原因，即使過了許多年，雅各提到拉結的死時，告訴約瑟說拉結是因為便雅憫而死，是他埋葬了她。另外有趣的是，雅各在拉結的墳前立了一根柱子；那是他樹的第三根柱子，每根柱子都標誌著他生活中的危險期。

一個鮮明的象徵 A vivid Symbol

在紛繁的一生裡，拉結是未來以色列國鮮明的象徵，作為“妻子”，她得到了摯愛，卻不能生育；經受痛苦和悲傷的婦女應當生育；隨著時間的推移，孩子仍會死去，因此拉結仍得不到安慰；然而她的首生最終卻成了救世主和偉大的統治者，在神的帶領下給世界帶來和平與繁榮。

第6章  利亞 Leah

創世記中利亞的故事描寫了一個可憐的人物和一個悲劇。在這裡她不是婦女中孤零零的一個。婦女中總有普通的、受遺棄的、平庸的、沒有吸引力的、脾氣暴燥的和害羞的人。她們確實存在，甚至就在我們當中。她們因為別的姐妹更具才華或更有吸引力而身受折磨。
利亞站在了主耶穌的行列裡，從她最終的結局裡我們能找到安慰、力量，甚至勝利。然而，我們應首先看一下利亞這個女人。通過研究我們不僅能看清利亞，也能進一步瞭解我們自己和我們的兄弟姐妹；特別是那些受到賜福比我們少的人。
在本書的許多章節裡，我們從這些人物的名字中就能欣賞到美感。典型的意義在於它揭示了神的目的的完美及他對聖經中男人和女人所做的工作。學習能增強我們的精神和力量。
利亞的名字起初令人震驚。它的意思是“令人厭煩的”。現在很少人會給孩子起這樣的名字。我們大多數人都有過新生嬰兒帶給父母這般喜悅的經歷。有時要經過長時間的討論才能決定一個名字。當這個名字最終定下來時，它一定是一個既適合父母親又對他們有吸引力的名字。正如我們所見，聖經中許多名字既美麗又富有意義。但是“令人厭煩的”呢？
我們很奇怪拉班和他妻子為什麼要取這個名字呢？沒有任何明確的說明，當然我們不能獨斷，但或許我們能猜測其中的某些原因。女孩在那時不受重視。她們有時被當作奴隸，紡紗和織布，餵養牲口和伺候男人，取悅丈夫，生育子女。男人們真正需要的是眾多的兒子！
26 一個妻子最大的願望就是生兒育女。如果她能生育很多兒子，那麼她一定會很驕傲，並且毫無疑問更受寵愛。他們還希望子孫能站在神面前去拯救人類。顯然拉班對於神的道並非是無知的。同時他也喜歡財富和統治他人的權利。他也一定希望有很多兒子。
這能解釋為什麼這個孩子是“令人厭煩的”嗎？利亞是不是第一個出生的孩子？故事的開始沒有提到兒子—只提及拉班有兩個女兒。在創世記 29：6中，英文欽定版和修訂標準版本中都提到利亞是首生，用通常表示“首生”的希伯來文作為和“長子”一詞明確地區分開來。同樣在創世記 29：4中，當雅各來到井邊遇到羊群時，他象兄弟一樣問候弟兄，就是男人。但是拉班的羊群是被他的女兒拉結帶到飲水處的。而且在婚宴上也沒有提及拉班有兒子；只說“拉班就擺設筵席，請齊了那地方的眾人”。窺一斑可見全貌。
第一次提及兒子的地方在創世記 31：1，那時雅各已經服侍拉班二十年了。他們抱怨雅各損失他們父親的財產（和他們的遺產），同時卻不停地增加自己的財富。
精神的厭煩 Weariness of Spirit
利亞這時應該到了四十歲左右，從時間上推測她很可能就是第一個出生的孩子：她的出生令她的母親深深失望—這些勞苦最終令人厭煩！或許這是一次長時間而且艱難的生育。或許她母親身體非常疲乏，看到生下來的是一個女孩，更加厭煩。聖經實例可以證明孩子的名字是母親取的。例如，拉結給她第二個兒子取名便俄尼（我的悲痛），但雅各把他的名字改為便雅憫（我的右手）。
但是，沒有人替利亞改名。她的名字一直就是“令人厭煩的”。這個詞還和勞動一詞有聯繫，因此強調了難產過後的失望心情，至少可以說這不是一個很好的開端，她的一生似乎都按這個模式發展的。她一生的故事給人的總體印象就是疲憊地爭取得到丈夫的愛心和身份的認可—令人失望的希望！
用當今的說法，她是一個“天生的失敗者”。在生活的各條戰線上都有許多這樣的人，當今對孩子的研究證明這個短語在字面上是非常正確的。這裡一個小小的離題對於我們的主題並非完全是不恰當的。
因果 Cause and Effect
二次世界大戰後，教育心理學家對需要診斷和治療的孩子們的背景資料進行了持續和透徹的研究。不管我們如何看待他們的忠告，或他們的治療對孩子們多麼不恰當，事實上他們有些發現至少確實非常有趣，或許還和我們的研究有關。
通過對成千上萬個兒童的研究，兩方面的原因已清楚地找到了。首先和壓力有明確的聯繫，生活幸福、家裡充滿愛心、普通家庭的兒童—和難產兒童都有此類表現。其次，和身體上、感情上的未成熟或不健全（伴有安全缺乏感）—還有在懷孕期和兒童早期得不到愛護都有某些關係。另一個原因就是母親身上的巨大壓力，各種麻煩事情會不時地衝擊家庭。
麻煩事過去，艱難的出生被忘記，或最初的怨恨被愛心替代，這些孩子心裡仍有深刻的的悲傷。他們的外在表現多種多樣，不盡相同，有些內心完全沉默寡言，有些極富暴力傾向。
原來的證據非常明顯，現在首先的事情是研究每個新情況，“這是一次艱難的出世嗎？”和“這個孩子受歡迎嗎？”這個孩子出生後是否令父母親失望，會不會遭到怨恨呢？或，在
27 懷孕和兒童早期有沒有嚴重的家庭麻煩?
對一個深奧的大課題而言，這是極其直截了當的說明。但是我們從上下文中可以看出利亞同時遭受這兩方面原因的痛苦。是不是受到排斥她才成長為不引人注意和性格內向的人？羅伯特•楊的《聖經語詞分析索引》 (Robert Young, Analytical Concordance)把“眼睛沒有神氣”翻譯成“害羞，羞怯”。無論如何，這個小女孩被她父母取名為“令人厭煩的”，成長一個害羞和羞怯的女孩，這些是我們瞭解她的主要性格。
缺點 At a disadvantage
從介紹開始，利亞就處於劣勢，文章直接比較她和她的小妹拉結，說她可憎。
創世記29：16說，“利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。”此處我們對“卻”這個詞有一種模糊的認識。修訂標準版寫到“利亞的眼睛沒有神氣，但拉結卻生得又美貌又可愛”。這兩句話都沒有讓我們體會到真正意義上的比較。這兩句話沒有明確的對比。
耶路撒冷的聖經把兩個活生生的女孩帶到我們面前。“現在拉班有了兩個女兒，大的叫利亞（令人厭煩的）小的叫拉結（小羊羔）。利亞的眼睛沒有神氣，但拉結卻生得美貌俊秀”。
她們站在我們面前，卻截然不同。一位羞澀、笨拙、遲鈍—局促不安，不善表現自己；另一位活潑、漂亮、迷人、快樂，有自信。
這個對比至今依然存在。在家庭中、主日學校、基督教青年協會和教會裡都是這樣。他們不僅局限在姐妹裡，如本書所舉的例子，也不局限在婦女當中。他們是我們都熟悉的人類。我們甚至會覺得我們就在他們當中。這種比較傷感無法用語言表述出來。令人終生頭疼。年復一年，這種差異已深埋在利亞的意識中。所以，她後來的痛苦我們很難想像得出來，因為她要承受的羞辱和排斥實在太多了。
在真正完全地題解利亞的痛苦之前，這個人首先應該是一個平凡的人，談不上基本的天生魅力。
拉結的美貌、風度和活潑使每一個人陶醉—雅各立刻神魂顛倒。可憐的利亞不會吸引任何人！事實很清楚，當雅各來到時利亞早已到了結婚的年齡；拉結也已到了相愛的年齡，雅各愛上了她。拉班和雅各達成協議，雅各要侍候拉班7年，但當時的風俗不允許小女兒在大女兒之前成婚，因此，他勞作7年只獲得和相配的利亞結婚的應許。
雅各為拉結勞作7年，“因為雅各對她的愛，這7年就好象只有幾天時間。”但七年結束時，利亞依然沒有婚配。創世記 29：23中記錄了拉班的行為，她的性格有控制他人和事情的習慣，實現自己的目的。“到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與她同房…到了早晨，雅各一看是利亞”（耶路撒冷聖經）。我們很奇怪雅各怎麼如此容易受騙，但當我們記得在婚宴上葡萄酒很重要，拉班一定也注意到雅各喝得太多了。如果他沒有喝醉，他就不會受騙。
我們大多數人都想過雅各的感覺。經歷7年艱苦的勞作、忍耐、‘期望和受騙後，雅各一定受到了極大的傷害。拉結早已從一個“漂亮和可愛”的年輕姑娘長成一位最有吸引力和魅力的年輕女子。我們能夠想像歡樂之夜的滿足被晨曦之光的恐怖、驚愕和憤怒粉碎。我們難以用言語表達他的感受，但如我們仔細思考一下，我們一定能感受到這次的震驚、困窘和羞辱將在他們的餘生裡產生難以逾越的鴻溝；並非始終有意，但卻處在感覺的最深處。
28 羞辱 Humiliation and Shame
我們有沒有考慮過利亞的感受？那時女孩子聽從父親的旨意；特別是那些無法吸引合適求婚者的女孩。或許在這七年的時間裡她已漸漸愛上了雅各。她有沒有嫉妒拉結並希望替代她呢？她是不是很珍惜這個浪漫的希望，期盼一切都會好？如果是這樣，當雅各在早晨反悔時她受到的羞辱更大。這樣一個害羞、膽小的人代替外向的妹妹和雅各作愛時她的感覺怎麼樣呢？
利亞在拉結那裡受到多少痛苦呢？我們一定記得拉結為了和雅各結婚等了七年。在最後的幾個月、幾個星期和幾天直到最後時刻，她肯定非常興奮和愉快。為了實施他的騙術，拉班一定利用了每一個可以利用的機會。
兩個女孩一定都因拉班的計謀而深受折磨，因此兩個人都遠離他，雅各又為拉班無償勞動了七年。那一晚一定流了很多淚。對利亞來說這僅僅只是一個開端。
一個星期勉強的蜜月過後，雅各最終得到了他真正想要的妻子，這時利亞的蒙羞可以結束了。雅各的極度高興和拉結的勝利一定使利亞痛苦到了極點。那時家裡的每一個人都能看出利亞受到了忽視。有多少竊笑、多少私語的玩笑在女僕間悄悄地流傳？或者同情？對某些人來說，這比其它任何東西都糟糕。
不幸的結局 No happy ending
利亞的的結局並不好。她生活與我們開始時所見到的那種樣子沒有什麼區別：
“雅各愛拉結勝似愛利亞。”
“主看到利亞受到了忽視。”
“主已看見我的工作。”
“這次丈夫必定與我聯合了。”(創世記 29)
但是他丈夫從來沒有和她聯合，沒有真正的聯合。創世記 30：14-16有一段經文非常能說明問題。儘管拉結太瞭解利亞是如何受到忽略，她迷戀他們時就毫不猶豫地要來流便的風茄。利亞的回答顯示出她感覺受到了多麼不公正的待遇。“難道你奪走了我的丈夫還不夠，還要奪走我兒子的風茄嗎？”拉結的回答清楚地表明瞭她們各自的地位。“很好，為你兒子的風茄，今晚他可和你同寢！”這裡明白地顯示誰的地位在上，同時也告訴我們雅各平時在哪裡過夜。詩篇16，利亞只能告訴他說他是被她用一些風茄“雇來”的。
儘管拉結給雅各生了六兒一女，但她仍是個局外人。毫無疑問雅各已盡力了。他一定是彬彬有禮，但利亞從心底深處渴望她在現實生活中從未得到過的真正意義的婚姻生活。所以她繼續承受羞辱。當他們出發去見以掃時，拉結和約瑟被安排在最安全的地方，而利亞則在前面掩護。
她活生生看著女兒底拿被示劍的王子玷污。毫無疑問，她見證雅各對她的兒子西緬和利未的憤怒，因為他們用暴力來對付示劍家族。女兒受玷污，兒子又蒙殺戮的羞辱，利亞還要承受雅各對拉結的長久以來灼熱的愛；她的妹妹再次懷孕。拉結的死也沒給利亞帶來好處。雅各把他的愛全部給了拉結的兒子約瑟和便雅憫。在利亞的一生中，很少有能讓她“眼睛放光”的時候。
29 她被埋葬在麥比拉的洞裡，與亞伯拉罕和撒拉在一起，與以撒和利百加在一起—終於與雅各在一起了。但是她肯定想到這最後的榮耀和顯赫。如果這就是故事的結局，那一定是個悲劇。事實上，這僅僅是一個開端；是尤大部落的開始（她第四個兒子）。
無論利亞發生什麼事情，她從沒有忘記神。儘管她受到試探和疏忽，儘管每天爭吵，日子過得艱難，她始終信仰神。她向神傾訴自己的希望和痛苦，她堅信神會照顧她，會理解她，會同情她—是的，還會愛她。她為孩子們感謝神（在早些時候他們是她安慰的巨大源泉），她知道神已看到她受忽視。
在此我們既能得到欣慰又能得到教訓。神知道我們是微不足道，我們妒忌，我們喜歡爭吵，還有其它數百種缺點。他知道我們有時會反抗神，感到痛苦。他知道利亞的一切；但當她的第四個兒子出生時，她給他取名為猶大，她說“現在我要讚美神”。神接受了她的讚美—完完全全的讚美。從猶大的民族中誕生了我們的救世主—耶穌基督。在他身上體現了完美的榮耀；通過雅各，通過利亞，通過這位沒有被愛和令人厭煩的人。
縱觀利亞的一生，平凡、無愛、妒忌和痛苦，但她仍充滿希望，讓我們仔細思考一下她的精神意義。在精神方面我們可以順著各自的思維方式展開。任何個人都無法完成全部的思想。這項研究的根本目的就是深入研究利亞和她妹妹的內心世界，增進我們的認識，加強我們的同情心。
最後我們還要提一下一條研究的線索。“利亞”—令人厭煩，勞動。這畢竟是一個非常合適的名字。她是所有聖人的典型嗎？“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”
 

第5章  利百加 Rebekah

亞伯拉罕不想讓他的兒子以撒和崇拜偶像的迦南人結婚，他就差遣忠誠的僕人，大馬士革的以利以謝在他美索不達尼亞的家族中為他找一個妻子，並向他保證：
“耶和華天上...必差遣使者在你面前，你就可以從那裡為我兒子娶一個妻子。” (創世記24：7)
用這種方式選出來的女人一定具有傑出的品質。從迦南地經過長期艱苦跋涉後，以利以謝向神祈禱以撒的新娘就是為他打水也給他的駱駝水喝的女子。結果來得迅速：“話還沒有說完”，一個“容貌極其俊美”的年輕女人來到他身旁，把她的水罐裝滿水。奴僕向她要水喝，她急忙就給了。這時我們可以想像那老僕人猶豫不決的心情。但時間不長，利百加也打了水給駱駝喝。這人及隨從對她都是陌生人，但她並未假裝害羞，她不做作，而是體諒地說：
“我再為你的駱駝打水。”
她又一次“急忙”打了水給駱駝喝(24：20)。
這些話語顯示她自願服務的性格。我們很少考慮她的行為意味著什麼。為經過了長途跋涉的駱駝隊提水喝可不是一樁輕鬆的事情。但利百加做了，以利以謝高興無比。現在他只需確定她和亞伯拉罕同族即可—事實上他能確信這一點，因此當他問她名字的時候，就已經向她顯示了訂婚的禮物。聽說她是亞伯拉罕侄子彼土利的女兒時，以利以謝對神表示萬分感激。當利百加聽說他是從亞伯拉罕處來時，她表現得相當自然。“女子跑回去，照著這些話告訴他母親和他家裡的人。”一個世故的女孩就會邁著尊貴的步子回家，但利百加是帶著這個消息跑著回去的。
現在利百加的家人展現在了我們的面前。她有一個父親，一個母親，至少兩個哥哥，其中一個有名字。只需稍微閱讀一下那章經文，我們就知道她的哥哥拉班是家裡掌權的人。書中只一次提到她父親彼土利，因此可以斷定地位不如哥哥。
“拉班和彼土利回答說…”（創24：50）
在創世記 24：28中她“母親的屋子”就是描寫她的家。很可能那時彼土利是個病人。
聖經通常在第一次提及某個人時就會說明那人的本質。拉班的故事就是一個很好例子。創世記 24：30-31第一次提到他。
“拉班，看見金環，又看見金鐲在他妹子的手上…他說：你這蒙耶和華賜福的，請進來。”
對於這樣一個敏銳貪婪的人，這樣的描述形象啊！隨後的幾年中他對付雅各時表現得淋漓盡致。
20 神的選擇 God’s Choice
彼土利一家饒有興趣地聽著以利以謝的故事。聽說以撒將繼承亞伯拉罕家族豐富的財產時，他們自然很嚮往這樁婚姻，但當他們聽說以利以謝是怎樣被神奇地引向利百加時，他們知道這一切全都是神的安排。
依我們西方觀念來看，我們好奇的是他們一家人討論利百加的未來時似乎根本沒有徵求她的意見。“看吧，利百加在你面前，可以將她帶去。”她自己必定也知道這是神的安排，因此並未表示抗爭。她謙卑地接受了家人的祝願，順服了神的旨意。他們唯一一次徵求了利百加的意見，是她可以選擇馬上跟以利以謝回去還是在家裡再呆一段時間。單純而又誠摯的她決定立即跟他走，她認識神奇的命運已經來臨。被應許的年輕新娘作出這個決定，這難道不是一個基督新娘順從耶和華，承蒙召喚而不可再在世俗關係中延誤的表現嗎?
真正不可避免的分離 A Separation Real and Irrevocable
離家已不可避免，沒有安慰的書信也沒有人來拜訪。她隔絕與家裡的一切聯繫；之後是漫漫的長途跋涉，聖經裡沒有告訴我們具體發生什麼事情。最後她將嫁給一個從未謀面的男人。只有一點與她的家庭有聯繫—她忠誠的女僕和她同行(24：59)。
旅程快結束時，遠處看到一個男人“在田間默想”。得知那個人就是以撒時，利百加從駱駝上下來，用面紗蓋住臉。男人或女人在接近一個重要的人時下馬都是很不合適的。希伯來婦女把她們的丈夫當作主人和長輩，表示對他們的尊敬。女人沒有必要在僕人面前戴面罩，所以只有當他們靠近以撒時利百加才放下她的面罩。
創世記24最後的經文包含的思想對我們是全新的：
“以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。”
我們理應發現：
“以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻。”
拉比希區對此有一段有趣的說明。他說：
“愛情先於婚姻不管多麼重要，但結婚後繼續相愛這一點更為重要。當今社會過分強調婚姻前的浪漫，但舊時的猶太人則強調結婚後終身的奉獻和感情。”
以撒母親過世後是利百加給他帶來了安慰，預示著經過死亡的長期統治，羔羊和新娘的婚姻必將來臨榮耀的日子。
25章裡利百加的地位有了某些變化。她在兄長統治的家裡不再是小孩子，而是以撒高貴的妻子。我們可以肯定，儘管她現在有了財富和地位，但始終沒有懷孕。詩篇21有言：
“以撒因他妻子不生育，就為他祈求耶和華；耶和華應許他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。”
我們讀到這些話並不難，但它們的意義受到重視了嗎？我們有沒有想過利百加多久未懷孕？以撒結婚時是四十歲(20節)，兩個雙胞胎兒子出身時六十歲(26節)，因此近二十年利百加過著悲傷、孤獨、無子無女的生活。撒拉處於那樣的景況，天使就向他保證，但利百加卻
21 沒有這樣的鼓勵。撒拉對遲遲不到的懷孕沒有耐心，於是她勸亞伯拉罕娶夏甲生子。拉結沒有孩子，於是她“妒忌她的姐姐”，她要求“你給我孩子，不然我就死了” (創世記 30：1-2)，使雅各很氣憤。利百加非常有耐心，在長期的等待中，她通過回憶神對亞伯拉罕的應許來安慰自己。“從以撒生的才要稱為你的後裔。”
婦人的祈禱 A Woman’s Prayer
她誠信地等待神採取行動。她等待了二十年。這強調了一個事實，那就是她最終所生下來的兒子是神派來完成實現他的使命的。22節記錄了一個婦女的祈禱。
“孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：‘若是這樣，我為什麼活著呢？’她就去求問耶和華。”
神回應了她的祈禱，告訴她兩國在她腹內，大的必服事小的。利百加生了雙胞胎，根據出生的情況，取名為以掃，意思是“有毛的”，和雅各，意思是“抓住”。以掃“善於打獵”，雅各則是個“安靜的人”(25：27)。這有點令人誤解，因為希伯來語“tam”在舊約全書中的意思該是“平原”。一次被譯成“正直”，兩次被譯為“潔淨”，九次被譯成“完美”。這個詞被用來描述約伯是“一個完美和正直的人”。若譯者從此就堅定地稱雅各是一個“完美”和“正直”的人，那麼他一開始就有另一個完全不同的形象。
利百加驚奇地看著孩子們長大。她可能更關注雅各的成長，因為神已向她預告了他的偉大前程。當以掃為了一碗湯把他長子的名分賣給雅各，利百加一定看出預言要開始實現了。
“將來大的要服事小的。”
她一定很高興地看到通過這次交易雅各已經有了合法的長子權。同時她對以掃如此輕易出賣長子的名分感到非常痛心。“輕看了他長子的名分”(創世記 25：34)。
如此不同的兒子 Such different sons
以掃還有其它不好的特點，因為希伯來語12：16用語極其強硬：
“恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。”
利百加奇怪的是以撒看到以掃這些嚴重的缺點後他怎麼還會喜歡以掃，這使她對神喜歡的兒子雅各傾注更多的愛心。
在這些事情上我們瞭解一般作家的影響，他們的觀點沒有聖經基礎。在《聖經女人》這本書中莫頓是這樣評價利百加的。
“我們很難理解，一位糊塗的母親怎麼會喜歡油腔滑調和溺愛雅各勝過誠實多毛的以掃呢？”
我們不難理解為什麼作家們喜歡褻瀆以掃，因為“世界愛他們自己”。
利百加兒子們的歷史因為迦南地的一場災荒而中斷。以撒去了非利士人的地，在這裡利百加受到了嚴厲的試探。以撒採用了和他父親一樣的方法稱利百加是他的妹妹。儘管他在去以前，就已得到神會保護他的應許：
22 “你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你。”(創世記26：3)
為了對以撒和利百加公平起見，我們必須說明“ahtoh”一詞的譯文也可理解成任何女性的親戚，以撒和亞伯拉罕確實都和親戚結婚，但這樣的解釋並不能安慰他們的妻子。聖經中沒有告訴我們利百加的任何感受，我們只能想像當她認識到以撒把重生命勝於榮譽時的悲傷心情。但神的關注時刻陪伴她，因此她沒有受到任何傷害，尊貴的亞比米勒王譴責以撒。這個事件説明我們認識到族長畢竟是人。
非利士人害怕以撒的財產膨脹就驅逐他，利百加面臨更大的困境。 隨後在基拉耳牧人們把他們賴以生活用的井填了。以撒對強暴者妥協顯示了她溫順的性格。神賜福她，當完成利河伯之井填埋時，他們沒有“爭吵”也沒有“憎恨”，利河伯就是寬闊的意思。後來曾經驅逐過以撒的亞比米勒人現在開始善待他。這裡沒有提到利百加是如何受試探的，但我們相信她能和以撒共同分擔。
心痛 Heartache
我們從瞭解利百加的性格可以看出，這些物質上的苦難並沒有象看到以掃品質中的性格那樣使她心痛。不久她就嘗到兒子在世界上找到伴侶時一個父母所領受到的傷痛。我們無需想像她的反應如何，因為我們知道以掃和兩個赫人婦女結婚時，以撒和利百加心感悲傷。她們的婚姻很虔誠，因此我們能理解當她兒子選擇與崇拜偶像的赫人結婚時她是多麼悲傷。
當利百加第一次出現在聖經故事中時，她是可受、沒有私心的女孩子。婚姻使她經受了很多的考驗，她在承受這些痛苦中培養了她的性格。她多麼勇敢地應對這些麻煩。她從來沒有抱怨，也沒有延遲表現出不耐煩。這是一個多麼奇妙的榜樣啊！
但是，有些人想讓我們相信利百加的性格在他兒子的祝福中發生了突然的改變。讓我們對這些事實重新作出公平的審視，只感受聖經中所揭示出來的道理。
以撒感到死亡即將來臨—儘管他又活了二十多年—並打算祝福他的長子以掃。這樣的行為不難理解。利百加的感覺一定非常混亂，因為她聽到了他們的對話。儘管褻瀆神靈的以掃早已將他長子的地位讓給雅各，尤其重要的是，神曾宣稱：“將來大的要服事小的”，以撒仍按自己的偏愛行事。
安排的計畫 A Scheme Devised
以撒能藐視神嗎？利百加敏捷地思考，並安排了一個計畫。雅各起初不願合作，但利百加願意承擔一切責任。她要讓神選擇的人受到祝福。雅各也很想得到神的祝福，這是邪惡的人所不能的。儘管有片刻的懷疑，這個計畫還是成功了，雅各得到了神所應許的祝福。
戲劇性的是當以掃滿懷希望回家，但所有的希望又馬上化成了泡影。當以撒漸漸瞭解真相後，他抱怨利百加和雅各了嗎？沒有。他“大大戰兢”。他實際上告訴雅各，相信以掃“你母親的兒子向你跪拜”，打算顛倒神的指令。
“將來大的要服事小的。”
以撒沒有責備利百加。相反他告訴以掃他已在不知情的情況下祝福了他的弟弟，並確信地說，“現在他已受到了祝福”。
23 然後以掃得到了按理第二次屬於他的祝福。
利百加行為的道德規範是什麼？她計畫利用以撒眼力不好這一點保正雅各受到賜福，這樣做可以嗎？大部分人會譴責她，說如果她繼續等等，神會找到其他方法賜福雅各或許會吧。但並沒有證據能證明這一點，事實上為了使以撒改變對他兒子們的態度她已等了好多年。
她感到現在該是立刻行動的時候了。批評她的人指出之後母親和兒子將永久地分離，雅各在拉班的手下遭受了很多痛苦，這些痛苦是對他罪孽的懲罰。痛苦通常是一種懲罰，但也還有其他目的。約伯的朋友如是說。我們還知道主耶穌基督“因為痛苦而完全”。
沒有受神譴責的人…Whom God does not condemn…
事實上神沒有譴責利百加和雅各。聖書告訴我們許多罪惡的行為，但罪人總要受到神的譴責。我們會立刻想到亞當、該隱、亞倫、摩西、大衛和所羅門。當他們犯罪時，神立刻責備他們。不再責備那些神不打算責備的人不是聰明的做法嗎？當米里亞姆和亞倫“因摩西和埃堤阿伯女人結婚”譭謗摩西，他們受到了這樣的譴責：
“你們譭謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢” (民數記 12：8)?
嚴厲的懲罰隨之而來。
顯然神判斷的標準和人不同。神在我們行為的背後能獨自瞭解主要動機。對這些動機我們人類知之甚少，因此無法判明隨後的行為。我們或許會譴責喇合，因她力勸王的使者走，而且當時在她的屋子裡秘密地接待了他。一個謊言，我們或許會說。但是神的判決是什麼？她在希伯來書11中被視為信實的人。雅各的讚美更明顯：
“妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？”（雅各書2：25）
她只想救助神的僕人這個事實就是神的觀點，比她那些不真實的話更加重要。只有神看出了她的動機。喇合受到神的讚美，她的例子讓我們在責備神不願責備的利百加時更加謹慎。巴蘭受感動的話語在此完全適用：
“神沒有咒詛的，我焉能咒詛？”（民數記23：8）
到底該怎麼做呢？
讓我們回到利百加，完成了對雅各的賜福後，她的麻煩遠沒有結束。褻瀆神靈的以掃在心裡想殺害他的弟弟。他想等以撒死後執行他的報復行為。利百加苦悶而泣：
“為什麼一日喪你們二人呢？（即以撒和雅各）”(創世記 27：45)
利百加顯然不希望在丈夫死時再添新的麻煩，她就對以掃的赫人妻子表示悲痛，並說，
“倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有什麼益處呢？”
以撒聽從了她的建議，就把雅各差譴巴旦雅蘭去找妻子。這個主意在創世記27和28裡很可能遺漏了。在雅各離開前，以撒再次重申已賜予他的真摯祝福。
24 離別 Parting
利百加要離開她最喜歡的兒子，她是多麼悲傷啊。如果她知道雅各從此要背井離鄉二十多年，並且他們母子將再也不能見面，她可能會更加傷痛。因為她的想法是他不久就會回來，因此才要他去和拉班呆“一段日子，等他的哥哥怒氣消了”。
利百加自己不能和雅各一同前往，於是她盡力做了另一件最好的事情，讓她最信任的老僕人照顧雅各並和他一同前往。雅各的離開沒有任何記錄，但可以從創世記35：8中推斷出來，該章節描寫了雅各與拉班長住後返回的經歷。
另一次提到她是陪利百加女孩去和以撒成婚。如今117年後這個年老的女僕再次朝同一個方向出發，這次是陪雅各。因此當雅各從以掃那裡出逃時，她很可能陪著他。當他到達路斯或伯特利時，我們讀到“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下邊橡樹底下；那棵樹名叫亞倫巴古”。雅各對這個忠誠僕人的愛心體現在他為埋葬之地的取名當中—亞倫巴古，“哭泣的橡樹”。
雅各離開後就沒有了利百加的記載，只是提到她被葬麥比拉的山洞裡。她在那裡安息直到復活的早晨來到，這是一個在苦難中忍耐的好例子。
 

第4章 羅得的妻子 Lot’s Wife

聖經中特別指出羅得的妻子“在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱”。我們不知道她的名字，也不知道她從哪裡來。在他離開亞伯拉罕並把帳篷“朝著所多瑪”之前聖經上沒有提及羅得有個妻子；因此，羅得很可能是和所多瑪的一個女人成婚，這樣就能解釋許多迷底。

從表面看，當羅得選擇約旦平原，離開多山丘的鄉村往西向亞伯拉罕，他得了更多的好處，但同時他也不是第一個看到約旦肥沃平原能提供方便富裕生活的人。這裡還有許多城市，崇拜偶像的人比如那些被亞伯拉罕留在迦勒底吾珥的人生活在這些城市裡—“所多瑪人在耶和華面前罪大惡極”。羅得把帳篷設在所多瑪附近，後來就生活在所多瑪城的一座房子裡。

到了神再也不能忍受所多瑪和蛾摩拉罪惡的時候，神警告亞伯拉罕他將毀滅這兩座城市及其居民。亞伯拉罕為了城內的義人向神求情，神作出了讓步：若能在城內找到十位義人就饒恕這座城市。但顯然無法滿足神的這個條件，在毀滅的災難降臨之前，神派使者警告羅得帶著妻子和家人逃離所多瑪。

羅得很猶豫要不要離開。他的兩個女婿拒絕和他一起走，毫無疑問他的妻子不願走。因為是使者抓住他們硬把他們拖出城。使者催促逃往山區，很顯然他們已適應城市的生活，害怕再過那種羅得曾經過的艱苦的遊牧生活。他懇求使者讓他去瑣珥，另一個距所多瑪不遠的城市。神以極大的耐心傾聽他的請求，於是他們就去了瑣珥。這時：

“耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。”(創世記 19：24，25)

創世記第十四章描述了各城市國王和首領之間的戰爭，其中提到的有所多瑪、蛾摩拉和瑣珥，瑣珥就是“鹽海”—這是聖經對死海的說法。山谷中滿是黏土坑，瓦那克勒在聖經歷史中把約旦谷說成是地殼劇烈運動形成的，始於極北部的巴勒斯坦，往南越過紅海。地震（聖經中提到）和火山噴發形成約旦谷有充分的證據—境內有一段很長的火山岩和玄武岩，火山噴發熄滅時形成的坑坑，死海（即聖經中的“黏土”）海面上漂浮的瀝青油斑，還有飄逸著石油和硫磺的氣味。現在聖經裡的許多遺址已經被發掘出來，但所多瑪和蛾摩拉城還沒有被發現。地質學家認為它們位於死海南部正緩慢上升的水體下面，他們的毀滅是強大地震造成的—或許還伴有爆炸、閃電、天然氣和火災。

邪惡者污穢的交談 The Filthy Conversation of the Wicked

你是否為羅得的妻子感到難過？你是否把她想像成這樣一位可憐的女人，她的屋子著火，她在逃離火災後轉身看了一眼她那燃燒著大火的房子，那屋子裡有不多但全部的財產，

17 她工作和多年來保存下來的東西，還有一些精美和喜愛的物品，她流下了眼淚，她唯一的罪就是她轉身看了一眼所有這些將被她永遠拋棄身後的東西？

稍微思考一下這個問題這話題就能對人有所啟迪和幫助。在創世記第19章中的記載讓我們知到品質惡劣的所多瑪人已經墮落到了深淵。在正常情況下長大的人很難想像出如此的恐怖。現在這些事情經常被公開討論；儘管沒有理由認為如今坦白和客觀的態度有助於消除這些罪惡，也沒有理由認為將來新生代所面臨危險會更少。

事實上，這些事見多了會使我們堅強，同時也減少我們對恐怖的感覺。這看起來似乎不是羅得及其妻子所處的境況。我們理應如此考慮：經歷這可怕的一夜後，羅得的妻子一定意識到她屋子裡的危險—特別是她兩個女兒的危險——都是出自所多瑪城裡的男人，因此，當神通過天使給他們指引逃生之路—這不僅是來自神的審判，同時也是來自可怕的所多瑪的生活經歷，羅得的妻子不該如此快地彈掉後跟上的所多瑪的灰塵。佔領者眼睛致盲證明了來訪天使的真實，在那夜他們至少挽救羅得一家人的性命。但羅得一家猶豫不決，最後才被勸說和受鼓勵離開。他們請求留在瑣珥，那裡離所多瑪不遠，與生活在所多瑪和蛾摩拉沒什麼兩樣。

猶豫並往回看 Lingering and looking back

毫無疑問羅得的妻子喜歡城市裡舒適的生活，畏懼曠野裡的遊蕩生活。但她理應知道神特地派天使來警告他們才使他們一家免於災難，當然神也會照顧他們今後的生活。天降火雨時，她本該完全相信，但她仍心存疑慮，她猶豫並回頭看。她匆忙離開所多瑪城時，不是只回頭瞄一眼。“looked back”這個詞意思是專注地凝視。

這無需特別的判斷。任何在所多瑪附近逗留的人都會被它那有毒的煙霧所窒息而死，這可以從亞伯拉罕第二天見到的事情中得到證實。“那城裡的煙升騰就如爐火中的煙”。到那天死海中一切靜止的東西都要迅速地被鹽蓋住。因此，羅得妻子的死亡是不可避免的。

事實上隨著我們記錄材料的研究，我們印象深刻的是神對羅得及其家人的耐心。若有十個義人，他饒恕城市的罪惡。他本可挽救他的女婿的生命，儘管他們不信神，只要他們跟從了羅得。當羅得和他的妻子遲遲不肯做決定，天使催促他們，並在最後一刻說服他們，甚至向他們妥協，答應他們不用到山上而可以留在瑣珥。

我們或許對此能得到安慰，認識到我們自己多麼軟弱無能，並知道只要我們信仰神，神就會幫助我們。

但對我們還有一個嚴肅警告。某些法利賽人問耶穌神的國什麼時候來臨耶穌告訴他們這不是他們應該知道的事情。然後，他用他們都非常瞭解的來自神的國度的歷史來做例子，向他們顯示神的國度及神的審判必定到來—這一點大部分人都不能確定—就象挪亞那時洪水的襲擊，及羅得那時所多瑪的毀滅。

18 “紀念羅得的妻子” “Rebember Lot’s wife”

他以極其生動的語言說，“回想羅德的妻子！”

伊其基爾曾將耶路撒冷比作所多瑪，說，“看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：他和他的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。”

這不是與所多瑪同義的所有罪孽，而類似我們追求的事，富足、懶惰、貪婪、自私；是耶穌在審判日警告我們的那類事情：買賣、吃喝、種植和建造、婚姻和婚姻中的禮物。當今社會所對應的則可能是花園、新屋、假日、為兒童設立雄心勃勃的計畫等。這些事本身並不沒有罪惡，但若任何一件事使我們遠離神，並增加了我們人類的需求，他們就全然和所多瑪的罪惡一樣。

那就是為什麼我們不能太頻繁地“紀念羅得的妻子。”

第3章 夏甲 Hagar

夏甲本可以做我們的姐妹；事實可讓她獲得自由，但她仍然選擇做女奴，一個埃及的女奴。但她有機會，僅管當時人們對真理的認識極少，她有一些明顯的特權。主要是：

她常常被亞伯拉罕及其僕人崇拜。

當羅得出生時她在場(創世記 14)

當麥基冼德拿著麵包和葡萄酒來的時候她在場。

當神對亞伯拉罕應許時她在場，這些應諾她必定從神那裡聽到(創世記 13， 15， 17)。

她是信仰之父、神朋友的妻子。

當天使消滅所多瑪和蛾摩拉時她在場。

當平原上所有城市裡葬禮的柴堆如同燒窯一般長升起時她也在場，親眼目睹發生的一切事情。

她是亞伯拉罕和撒拉準備生育以撒的見證人。

她兩次遇到了神的天使。

她兩次喝了神為她預備的井水。

她從神那裡領受了關於他兒子的應許。

然而僅管如此，她依然保持本色沒有改變，不悔改、不幸福。

這裡我們作為主耶和華裡的姐妹，必須深思自己，保證自己不同于夏甲。我們精神上的丈夫主耶穌遠比亞伯拉罕偉大，我們很容易說我們屬於他，但我們的心仍留在埃及。

像夏甲一樣，在生活中我們對問題的態度和反應一定掩藏我們心中的珍寶。她見自己有孕，就小看他的主母。夏甲的地位突然上升，她自然心生嫉妒，她對自己的勝利感到榮耀！我們出於種種原因常常嫉妒另一位姐妹：她的臉蛋、她的財富、她的丈夫和她的品性。當試探突然降臨在那人身上時，我們竊喜。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。(雅各書3)

下到埃及 Down into Egypt

不幸的是，以實馬利繼承母親的方法，而不是父親的方法，因為我們知道他迫害以撒。如果我們錯誤的態度、偏見和不虔誠的想法不影響他人就已經糟糕透，但確實如此，我們做母親的人對教育子女負重大責任。“才德的婦人…他開口就發智慧；他舌上有仁慈的法則... 才德的女子很多…惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚”(箴言31)。

當夏甲備受折磨、最終被迫離開亞伯拉罕時，她有兩次往南去埃及—就象飛蛾撲火那樣。

15 她嚮往埃及的韭菜和洋蔥，還有大蒜，嚮往神仁慈的地，她追求衣暖飯飽，卻把受奴役的事全拋到了腦後。

當我們受折磨和煩惱時，我們是否“輕視主的管教”，去探索埃及的智慧呢？生活中有些人雖然受到傷害，過著悲慘和痛苦的生活，卻無視神偉大和寶貴的應許，既不禱告，也不讀神的道，參加掰餅對他們來說沒有意義，最終與神交往完全結束了。當試探降臨我們時，我們不可模仿夏甲去曠野，而要忍受磨練，知道“後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義”（希伯來書12：11）。

夏甲完全沒有享受到特權。在沒有真理的世界裡，我們的特權也很大。想一想有幾個人能有如我們這樣的特權：

我們有神的道，我們能理解神的道，我們經常閱讀神的道。

應許的約，敞開胸懷擁抱我們，歡迎我們加入。

主耶穌的獻祭為的是遮蓋我們罪孽。

掰餅提醒我們這些事。

這冊確實可信的書本能解決我們生活上的困惑。

在祈禱中我們有權接近神榮耀的寶座。

一位有愛心、無人匹敵的父不恥稱我們弟兄，等待著把我們擁入神的家裡。

在地上看到未來神的國。

看到神計畫實現，包括所有各國，特別是中東地區各國。

還有，我們很方便仰賴它們。

上到錫安 Upwards to Zion

你認為生活中什麼最有價值？什麼事對你最重要？你的房子？你的工作？你和你丈夫掙的錢？世上的朋友？你的孩子？如果這些事情就是你關心的，它們僅僅是去埃及路上的路標而已。神召喚我們去比這更高級、更高貴的地方。為什麼不把你的心完全、徹底、毫無保留地留在錫安呢？這才是唯一真正有價值的生活，唯一值得追求的目標。

我們是否不加思考地花許多時間去欣賞那些瑣細和骯髒的電視節目？它們對引領我們上錫安之路何用之有？我們難道不能想像夏甲花了無數時間與騎在駱駝上的埃及商人交談？想知道他們帶來最新的時尚、醜行和流言蜚語？夏甲那時沒有電視，但她有類似的東西！

埃及是我們要去的地方嗎？請注意不可讓它成為我們的目標、土地和墳墓。“經上是怎麼說的呢？是說：把使女和他兒子趕出去！”“把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。”（加4：30，馬太福音25：30）

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第2章  撒拉 Sarah

撒萊非常漂亮，已經六十五歲，仍然無子無女。對一個壽命過百的女人來說，六十五歲也就是中年的早期，但撒萊如今已結婚多年，當時的社會以兒子的數量來衡量婚姻是否成功，沒有子女令她深感遺憾，按理說，這個現象很難改變。

早些年他拉一家，包括他拉、他的兒子亞伯蘭、兒媳撒萊和孫子羅得從舒適繁雜的迦勒底的吾珥城市移居到哈蘭。現在他拉已死，亞伯蘭遵從神的吩咐，離開了哈蘭外出，“還不知往哪裡去”。撒萊和他同行，另外還有羅得及其許多僕人，其中大部分是牧人，因亞伯蘭有許多牛羊。

他們來到迦南地，並慢慢地從北往南。“我要將這地賜給你的後裔”，神告訴亞伯蘭。隨後迦南地出現了嚴重的饑荒，肥沃的埃及地顯然成了一個避難所，於是亞伯蘭及其同伴就去了埃及。當他們靠近埃及的邊境時，亞伯蘭開始感到自己有危險。撒萊非常美麗，埃及人放蕩，他們的君王權力至高。他很有可能會因妻子的緣故而被害，他答應妻子假裝說她是他的妹妹。很奇怪，一個無比忠於神的人，卻這樣害怕死亡，以至想出了這種騙術（儘管撒萊是半個妹妹，那只說對了一半），他對於迦南人習俗的瞭解還無法使他相信陌生人的品質。

他害怕是有道理的，因為埃及人看到撒萊的美麗就報告了法老，法老把撒萊帶回宮中，並賞賜亞伯蘭奴僕和牲畜。我們不知道撒萊的感受，但她信守諾言說她是亞伯蘭的妹妹；若不是神干預，可能她在法老宮中仍會堅持這麼做。在法老娶她為妻前，瘟疫降臨到法老及家人身上，這樣他就無法執行他的意圖了。根據約瑟的話，祭司告訴了他災難的原因。更有可能的是撒萊受到詢問，說出了真相。不管如何，真相大白後，法老就把撒萊還給了他丈夫，並把他們送走。

現在比以前任何時候都富裕，亞伯蘭和撒萊帶著羅得回到迦南地，在他們新得到的奴僕中有年輕埃及人夏甲，她成了撒萊貼身使女。

夏甲的兒子 A Son by Hagar

我們越過接下來的幾年。無疑撒萊整天忙於紡紗、織布及照顧她們的大家族，但撒萊仍然沒有子女，隨著時間的推移，實現這個應許的可能性似乎越來越小。神曾許諾亞伯蘭有無數的子孫：但神並未說撒萊是他們的母親，撒萊沒有耐心。於是她把使女夏甲給亞伯蘭當妾。她說：“我可以因她得子”。這和當時的法律和風俗相稱。這樣妻子可以把她使女的孩子看成自己的孩子。

11 但當夏甲發現自己懷孕時，她變得非常傲慢無禮，並因她的女主人不能生育而輕視她。這使撒萊無法承受。她向亞伯蘭抱怨，儘管這個主意因她而起，對於夏甲的無禮似乎不應責備亞伯蘭。也許她只是想責備亞伯蘭而無意懲罰夏甲。亞伯蘭讓撒萊以她認為合適的方式處置夏甲。當時使女不能出賣，但可以嚴厲對待，被剝奪作為女主人孩子的未來母親可以享受的特權。夏甲忍受了一段時間後逃跑。後來夏甲又回來，我們不知道撒萊是否善待她。毫無疑問，如果夏甲按天使的勸告言聽計從，她就沒有理由抱怨她受到的待遇（創世記16：16； 17：1）。

以實瑪利出生後十三年神向亞伯蘭顯現，重申他的應許，賜他立行割禮的約，並把他的名字改為亞伯拉罕（眾多之父）。這時撒萊也有特別的稱呼。神把她的名字改為撒拉（“公主”）並說，“我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。”

“亞伯拉罕就俯伏在地喜笑”。這笑是懷疑、驚奇還是高興？既然我們知道他“仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑” (羅馬書4：20)，這一定是喜悅的笑。或許因為這笑，他最偉大的後代說，“亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子” (約翰福音8：56)。

但是他非常擔心當他有新的後裔時，以實瑪利會受到排斥，神打消了他的疑慮，向他保證以實瑪利也會受到神的賜福，“到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。”

“耶和華豈有難成的事嗎?” “Is any thing too hard for the Lord ?”

之後不久三個陌生人來到了幔利的帳篷。出於東方人的好客，亞伯拉罕立即準備做餐，並讓撒拉做餅；當他們用餐的時候，他自己伺立一旁。三人坐在橡樹底下，撒拉在帳篷內。當說到她的名字時，撒拉仔細聽講，驚奇地聽到他們說，“你的妻子撒拉要生子”。

一個九十歲的女人，早已過了絕經期卻要懷孩子！荒謬！撒拉暗自笑著想，“我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？”她或許把這幾個旅行者當作了普通人，認為這僅是出於徒勞的禮貌。出於禮貌撒拉不能大聲笑，她聽到其中的一個陌生人說，“為什麼暗笑…耶和華豈有難成的事嗎？”，她有點沮喪。她急忙否認，但那人回答，“不對，你確實笑了。”這時她知道他們不是普通的來賓，信實戰勝了懷疑，她“因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的” (希伯來書 11：11，標準版)。

我們知道撒拉唯一一次稱呼亞伯拉罕為“主”是她在自言自語說話的時候，這一點非常有趣。她就是這麼看他的。使徒彼得用“仰賴神的聖潔婦人正是以此為妝飾，順服自己的丈夫，就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。你們若行善，不因恐嚇而害怕，便是撒拉的女兒了” (彼得前書3：6)。來勸戒妻子們順從丈夫。順從是當然的，但不能卑屈！

之後亞伯拉罕南行，一來為他的羊群找尋新鮮的牧場，二來因為他發現留在那裡會令他痛苦地時刻想起所多瑪和蛾摩拉的可怕命運；他來到基拉爾。又有了他們以前在陌生人中的計畫和行動，他們以兄妹相稱，結果亞比米勒（這是腓力斯王的稱呼）就把她帶回了家。按常理，人們難以想像如此年邁的女人還有這麼大吸引力，使自己面臨這麼大的危險；但撒拉在天使拜訪後，如今又已恢復了法老二十五年前把她帶回了家時的年輕和美麗。

神再次出來干預。他不僅阻止亞比米勒羞辱撒拉（神讓他得病），他在夢裡警告他撒拉是一個已婚的女人，若不還給她的丈夫，他必死無疑。亞伯拉罕曾錯誤地認為“在此地，他

12 們不敬畏神” 。亞比米勒是一個正直的人。第二天一早他就到亞伯拉罕處，並責備他的欺騙行為。他把撒拉還給他，並賜他羊、牛和僕人。接受了禮物，保住了撒拉的貞潔，亞比米勒的罪孽被饒恕。他禮貌卻諷刺地對撒拉說“我給你哥哥一千銀子，作為你在闔家人面前遮羞的，你就在眾人面前沒有不是了”（創世記20：16）。之後，亞伯拉罕向神祈禱；神就治癒了亞比米勒及其家人。

被應許的兒子 A Son of promise

正如神向亞伯拉罕說明的那樣，撒拉的兒子按時出生，取名以撒（“喜笑”的意思）。撒拉說“神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑”(標準版)，如今她的笑是只有歡樂。兩、三歲時以撒斷奶，舉辦了豐盛的宴席。只有夏甲和他的兒子以實瑪利兩個人不高興，所有的人都非常欣喜。以實瑪利已長成一個十六、七歲的少年。夏甲不再吹噓她是亞伯拉罕唯一兒子的母親，以實瑪利也不能把自己當作他的唯一的繼承人，她關心她至愛的兒子，看到以實瑪利嘲諷以撒或者玩耍(創世記21：9，欽定版和標準版)。看起來是無傷大雅的，但是保羅說以實瑪利迫害以撒(加拉太書4：29)，他的行為至少具有挑釁。對撒拉已經夠受了。

“把他的僕人和兒子轟出去”，她對亞伯拉罕說。“這個僕人兒子不可與我的兒子以撒一同繼承產業。”亞伯拉罕很傷心，因為以實瑪利畢竟是他的兒子—但神吩咐他聽撒拉的話；於是夏甲和以實瑪利被趕走。

在創世記裡我們再也沒有讀到撒拉。我們不知道亞伯拉罕是否告訴她神要他做的事，他帶著以撒及其三個僕人去了摩利亞地。我們只能猜測。亞伯拉罕一定不願傷害她的感情，並且他只是想“以為神還能叫人從死裡復活” (希伯來書11：19)，並希望能把以撒再帶回家，因為他對僕人是這樣說的：“我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來”。

撒拉活到以撒37歲去世，享年127歲。儘管以撒是唯一見到撒拉的後人，但她後來的子孫如天上的星星，海邊的沙子一樣眾多。

奴僕與自由 The Slave and the Free

使徒保羅說，這些事都是預言。他受神感動，講述舊約聖經中亞伯拉罕、撒拉、夏甲和以實瑪利的故事，並賦予了全新的含意(加拉太書4：22-31)。他把夏甲和撒拉比作猶太人和基督徒。

夏甲是個僕人，她的孩子按著人類的氣血生也是僕人。她代表西奈山，是神賜予摩西立法的地方—靠摩西的法不能得生。保羅時期的耶路撒冷受法律的統治。“我們是亞伯拉罕的後裔” 猶太人驕傲地說，“從來沒有作過誰的奴僕” (約翰福音8：33)，他們忘記亞伯拉罕的後裔沒有得到神的保證。以實瑪利也是亞伯拉罕的後裔，就象米甸和伊多姆，我們僅舉另外兩個例子。他們是律法的僕人，罪孽的僕人，就象以實瑪利那樣迫害真正的後裔。他們註定要被拋棄。

撒拉是一個自由的女人和公主，她的孩子有自由，可以“得享神兒女自由的榮耀” (羅馬書8：21)。還有子女的應許，他們“不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的” (約翰福音1：13)。因此，以賽亞說，“你這不懷孕、不生養的要歌唱…因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多” （以賽亞書54：1）。兩個女人都有很多的後代，但是撒拉的後代包括所有因洗成為亞伯拉罕後裔的人。以賽亞繼續說：“因為造你的是你的

13 丈夫；萬軍之耶和華是他的名”（以賽亞書54：5）。

因此，撒拉不僅是現代妻子的楷模，一位姐妹，同時也是教堂的象徵，聖經裡這樣讚美她，“我妹子，我新婦，你奪了我的心”，和“我妹子，我新婦，你的愛情何其美”（雅歌4：9-10）。

我們最後讀到撒拉是在啟示錄中，約翰看到新的耶路撒冷從天上的神那裡降落，就如新婦裝飾整齊，等候丈夫。

她美麗無比。她的記憶力永垂不朽。她是我們所有人的母親。

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第 1 章  夏娃Eve

雖然，在夏娃的漫長一生中只有少數的事件記錄在聖書裡，但這些事件對我們來說意義深刻。夏娃的故事是拯救的故事，也是實現拯救的歷史性預言。發生在夏娃身上的一切都有一個精神的影兒，今天它們在真理中影響我們的生活，同時也為我們解釋和闡明了許多基本的教義。
亞當和夏娃是按著神的模樣和天使的外形被創造出來的，造物主的意圖是要他們成為信徒的核心，信徒充滿大地，大地上充滿神的榮耀。
主先創造了亞當，並把他放在伊甸園裡，讓他負責修理和守護伊甸園。伊甸園是神在東方的伊甸所建造的一個美麗花園。主認為：那人獨居不好，但在亞當尚未認識到在神所創造的動物中沒有可與他相配的同伴，沒有哪種動物在精神上和體能上可與他匹配之前，夏娃還未被創造出來。後來，神讓亞當沉睡，並用她未來丈夫的肉創造了第一個女人。骨中的骨，肉中的肉—完全象徵著婚姻的和諧以及後來耶穌基督和他教會之間的關係。
因此，僅管在平衡的自然界中其有限的生命很完美，但動物的本質和天賦仍不同於神按其模樣創造出來的男女婚姻的崇高概念。
我們由此可看出女人最初是作為亞當的夥伴和朋友，“一個男人合適的幫手”（合適的幫手，標準版），一個和他一起分享所有生活經歷的人而被創造出來的。亞當只有被另一個和他同樣的人激勵、鼓舞和支持，這個人在智力和理解力上能符合他的思想時，他的智力和精神才可能得到全面的發展。他需要愛和被愛，愛護和保護，學會奉獻和獲取。女人的特別之處是作為男人的完善和補充，而不是和男人對抗。女人是用亞當的肋部而不是用他的頭或腳做成的，這個事實強調了他們的關係是相互補充的。
女人首先和最重要的事情是做妻子和伴侶；母親的角色是後來才發展起來的，這個角色雖然重要，但它次於作為其丈夫幫手這個角色—這個事實經常被某些愚笨的人忘記。
完全的體恤 A Perfect Companion
當神創作夏娃模樣時，他把她呈現在亞當面前。從沉睡中被喚醒，看到如此可愛的女人站在面前，亞當該是多麼的激動啊。世間尚沒有過如此美麗的女人，因為罪惡已經給人帶來考驗，讓他們身體腐壞和精神墮落、出現殘缺和疾病。我們多數人腦子裡有一幅夏娃完美身體的圖像，她集無瑕、優美、柔弱、堅強於一體，同時還有做母親的理想身材。我們知道亞當和夏娃擁有繁衍人類各族所必需的基因，包括所有不同種族、膚色和性格，因此他們的後代就從此區分開來了。
我們並不知道亞當和夏娃在犯罪前已經在伊甸園裡愉快的相伴並看護著園子有多長時 間了。考慮到他們有許多東西需要學習，這應該需要一些時間。在沒有外界壓力的情況下他們能夠發展他們之間的相互關係，這情形在神的第一部婚姻法裡已可領會—“因此，人要離開父母，與妻子連合，兩人成為一體。”
該法律的全部重要性顯然不能適用這裡的第一對夫妻，因為他們沒有父母，但它是主耶穌強調的，他在告誡聽眾重要性時說，“神讓他們結合，沒人能使他們分離”。
男人和女人以婚姻的方式在身休上合二為一，至死不分離。該律法部分要求夫妻離開父母建立自己的家庭至今依然有效。因為這條法律未被遵守，有多少的婚姻從一開始就不成功，或以災難而告終。這些對父母和年輕人都是一個警告。
神造亞當和夏娃時必賜予他們一種語言，使他們在意識之初就能和神交流及相互交流。天使在那裡對他們進行身體和精神上的指導。當我們想到他們並非從孩童長成，並非隨著他們的慢慢長大而學習怎樣生活，而是在沒有生活經歷的前提下直接開始成人的生活，我們就能感到即使是最微小的開始也是創新並令人興奮。他們需要得到天使們每天的指導和建議，從而學會做出自己的決定和判斷。
當他們發現了怎樣用植物和果子果腹，並將伊甸園管理得井井有條時，他們每天的生活都相當繁忙。我們可以想像亞當如何向夏娃展示伊甸園裡的各種不同的動物並解釋它們為取名。
神聖的指導 Divine Instruction
在妻子被造出來之前，亞當就已從神那裡得到有關善惡之樹的指示，神曾嚴肅地告誡他，若食，他必死。毫無疑問，在亞當和夏娃一起探索他們守護的伊甸園時，這是夏娃聽到的各類事件中的第一件。在當時的理想條件下，那樣的死亡威脅意義不大，除此之外，園中有著美麗的果子和奇異外形的禁樹則一開始就成了好奇的目標。
神賦予人類自由意志和選擇的能力，因為他希望得到人類自願的服從、虔誠和愛的回應，而不是人類機械的反應。神給的這條指令是用來測試第一對人的愛和信任，方法最簡單，可以用來測試象他們那樣單純的人。除了善惡之樹，他們可自由選食園中任何樹上的果子，違反命令的處罰是“你們將死”。這是清楚和直接的指示，不可能誤解。
既然他們已經擁有一切能使他們快樂的東西，他們就理應滿足，但是，那個特別的禁令卻使那棵樹變得迷人，並且，毫無疑問他們常常看著它浮想聯翩。在蛇出現前這個遐想並不強烈。人們推測，如果亞當管理伊甸園足夠勤勉，那條蛇就可能進不了園子，或者亞當至少能阻止它和他的妻子發生令人不快的對話。事實是神允許這高智商的動物，既有思想又會說話，去引誘夏娃。
在受到神的詛咒前，這條蛇一定不象現在的任何一條蛇，或許它有腿甚至有翅膀。夏娃似乎對它很熟悉，因為蛇對她說話時她並未表示吃驚，在此我們獲得強烈的印象，那就是它以前曾和她交談過，創世記3中的談話記錄記載著他們繼續的談話。
狡詐的誘惑 Beguiled through subtilty
正確的推論是夏娃比亞當更易受它的說服的影響，更易被她自己的感情和願望支配，而不是經過思考—她的許多女兒都繼承了這個顯著的特點。看到夏娃獨自一人，蛇就說，“神
6 豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”(創世記 3：1)。這樣，最初有記錄表示，蛇故意錯誤地引用神的指示給夏娃，就象在測試她的知識並考察她防禦反應的能力。
夏娃正確地重複神的警告，說到“也不可摸，免得你們死。”不管這指令“也不可摸”是他們在哪個時候得到的，或者，是她自己放大的版本，在此，她公開承認她已清楚地理解這個指令及不服從將受到的懲罰。
蛇用它第一句的謊言，“你們不一定死”，輕鬆地將死亡的懲罰放到了一邊，取而代之的，強調善惡之樹的神奇。夏娃被誘惑到：若吃了善惡之樹的果子，他們就能知善惡，就會變得和他們非常崇敬的天使一般聰明。
勸服了夏娃說神並沒打算要他們死之後，蛇繼而又說不許他們吃善惡之樹上果子的禁令剝奪了他們想要的智慧，神可能希望他們的眼睛能睜開。再也沒有一種被無理剝奪的感覺更能使人迫切地希望擁有被剝奪的東西了，夏娃也有同樣的感受。她對神的道的信仰受到了蛇狡詐和陰險的推理的有效破壞，現在她自己的願望占了上風。
聖經中給出了她屈從的三個理由。“於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了”(創世記3：6 )。用使徒約翰的話來說，她向“肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲”屈服。我們在書中列出這樣或那樣的試探都屬於這一類或那一類，常常三者體現在夏娃的例子裡。
這樣夏娃相信了蛇虛偽的應許卻不信給她生命並創造了她周圍一切美好事物的萬能主的道。因為蛇的建議恰與她自己的愛好所一致，夏娃被引入了歧途，正如從此以後，她的如此眾多的後代也被引入歧途。除非我們能象主耶穌在受到誘惑時那樣堅信神的旨意，並象他在受到誘惑時那樣行，否則我們都會被勸說相信我們自己希望相信的東西。
“陷在罪裡” “In the transgression”
吃果子的最初動力在於與亞當共同分享，似乎亞當也很情願吃那果子，這並不是因為他象夏娃那樣信了蛇的謊言，而是因為他選擇受妻子的指導和影響。對此保羅跟提摩太說：“不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡”(提摩太前2：14)。他用這個例子確立了一個重要的原則，這個原則我們將隨後闡述。
吃完禁果後他們的知識立即倍增。第一有了性的意識，第二有了羞恥和負罪的感覺——他們失去了天真。在吃禁果前他們赤身裸體和不知道羞恥；隨後“他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身裸體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。”
很明顯在這之前亞當和夏娃都和孩童一樣沒有自我意識，但現在他們的潛能被激發，所有性成熟的複雜動作都有了。認識到對方在身體上的不同後他們感到難堪，於是就用無花果樹的葉子編織原始的裙子遮體，一般認為他們的婚姻完美。現在，他們要面對死亡，所以必須準備繁衍後代，身體上能這麼做原因就在他們吃了樹上的果子獲得了知識。
他們不僅互相遮蔽各自裸體，而且還試圖在神面前遮蔽自己。他們和主之間的幸福關係就被打破了，因此感到恐懼。他們的言行顯示他們腦子簡單。如果他們覺得自己能在神面前隱藏起來，這就說明他們對神知之甚少。穿裙子和隱藏自己都表明他們負罪，用亞當的話說，“我就害怕；因為我赤身露體”，說明他們知識是怎麼來的。
7 亞當的藉口 Adam’s Excuse
當神盤問亞當“誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”他們早已自責，並且也不可能否認，但在腦子裡已經有了藉口。當夏娃聽丈夫說，“你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了”時，她一定大吃一驚。
亞當不僅將責任全部推給了他的妻子，而且還有這樣的意思，神把這個女人賜予他，因此神自己也該承擔責任—這是人類的典型的想法。顯然，夏娃被她丈夫這冷漠、沒有愛心的辯解刺痛，這個丈夫一直來都自願和她一起分享每次行動。夏娃責備蛇，抗議說，“那蛇引誘我，我就吃了”。
他們提出的兩個藉口都是正確的，但是無論他們如何挑釁都公然違反了神明確的指令。神所降臨給他們的懲罰既針對個人也針對種族的，既有立即的功效也有長期的影響。蛇被迫匍匐在土地上，並受到的詛咒超過其它一切動物，且其世代都成為罪惡的象徵。現在亞當必耕種至死，地已受詛咒，從前愉快的職業現在成了艱苦的勞動。夏娃受到了雙重懲罰：悲痛和懷孕之苦，並且要受到丈夫的約束。最主要是腐朽與死亡的審判。
神關於懷胎的聲明似乎和母親的角色有關，不僅涉及孩子的數目和產子的痛苦，而且和身為父母在思想上的悲傷，還有不計其數的憂慮。我們知道大部分母親一生都會因這個或那個原因為她們孩子擔心。死亡的事實意味著他們必須在地上生養更多子女才能繁衍在無罪的世界裡。至今為止生養眾多孩子對母親來說仍是一項很重的負擔，成了生理上痛苦的原因，這在不發達國家仍是一個嚴重的問題。夏娃自己很快就通過悲慘的事實瞭解做母親的痛苦。
女人的種子 The Seed of the Woman
使徒保羅提醒我們忠誠的女人通過“生育”最終將從詛咒中被拯救，該拯救來自主耶穌基督，女人的種子。（見Amplified New Testament，提摩太前書 2：15； 和弟兄會，“寫給提摩太和堤多的信”，1977，第457頁）。種子應許將消滅蛇罪惡的種子，他奇妙的應許給身愛苦難懲罰的人帶來一線希望。歷年來一直如此，從夏娃給兒子取名的事實可以看出她急切地想實現這個希望。儘管這個女人最早犯罪，但她的後代，另一個女人所生的耶穌基督，有毀滅罪惡的能力—一個肯定而可靠的應許。
夏娃受到丈夫的束縛，儘管這是一種懲罰，但對於他們改變了的生活方式無疑是一個明知而可行的規定。在伊甸園裡他們曾經幸福生活，平等地學習和生活，但現在夏娃主要是做母親，負責照顧孩子們的一切事務，而亞當則成為家庭的供應者和保護者。他們現在有了分工，為了防範外界的危險，家庭裡應有一個家長，重大決定的決策者，這個人在性格上和力量上都適合管理他的家庭。這個安排是神出於他的智慧規定的，它成了家庭生活最佳的基礎。
當神認為用無花果樹的葉子做裙子不好，就殺死動物並用他們的皮子做衣服給他們穿時，亞當和夏娃知道死亡的意思。這是第一次通過流血來遮蓋罪孽，它確立了神聖原則：若不經流血罪孽就不能得赦。穿上皮子做的衣服，他們被趕出了伊甸園開始了自己的生活。隨著神對土地的詛咒，原來伊甸園中溫暖宜人的氣候現在變得酷熱寒冷，必須穿衣抵禦天氣的變化，這樣衣服脫離了原來精神上的意義。
我們能想像出他們多麼艱難地尋找庇護所並建立新家。他們要自己找尋並栽種食物，他們每天都必須艱苦勞作，流汗、蒙羞。他們是多麼地嚮往過去沒有基路伯守侯下的伊甸園生活。他們或許回到伊甸園門口祈拜和獻祭，就象後來以色列人在會幕前所做的那樣，在這裡
8 他們能得到寬恕並仍能和神進行交流。
第一個孩子 The first child
時候一到第一個孩子就出世了，隨他一同到來的還有新生無盡的歡樂。夏娃以前從未見過嬰兒，當她叫他“該隱，便說：耶和華使我得了一個男子” 時，我們能感受到她的興奮。她堅信這就是應許的種子會摧毀罪的能力。夏娃看到她的孩子一天天長成象亞當和她一樣的大人時，她是那麼興奮，每一個階段對他們來說都是新的，因為他們自己從未經歷過童年和青春期。這個成長的過程對現在的父母來說是奇妙的，更別說第一對夫妻了。
哎，他們的快樂是多麼令人悲傷和具有諷刺的意義，因為從他們至愛的頭生就顯示出人性脆弱和邪惡的深淵。或許男孩們在早期就顯示了他們不同的性格，年長的任性，不受管束、妒忌、並暴力，亞伯文靜、忠誠並敬畏神。誰也沒料到因該隱過分的妒忌和憤怒給第一個家庭所帶來的災難。當她承受喪子的深深痛苦時，夏娃才明白“必定死”這句話的可怕含義。即使一個兒子被殺害，另長子被流放，夏娃仍堅信神的應許。當塞特出生時，她堅信她的希望將在塞特身上實現，就說：“神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他”。
她在痛苦的經歷中瞭解到神總能遵守他的應許，他所說的一切終究都會實現。她焦慮地注視著塞特，想知道他是會學習邪惡的該隱，還是學習義的亞伯，聽到談論他及其後代的話時，她由衷地感激耶和華。“那時侯，人才求告耶和華的名”（創世記4：26）。我們知道夏娃還有許多子女，但他們都未被記錄下來，我們也不知道她究竟活了多長。但是我們能夠想像出來當她年老時，子子孫孫圍繞在她身邊，她反復對他們講述伊甸園裡的那些美好故事，凡事都順順利利。
聖經的教訓與原則 Scriptural Lessons and Principles
聖經裡的許多教訓與原則都來自亞當和夏娃的生活，有些我們已經提到過。當我們想起神對婚姻的法，罪孽的本性以及如何通過神親自作出犧牲來遮蓋罪孽，現在這些教訓和原則仍然還在影響我們。伊甸園裡發生的事情也決定了婦女在家庭和教會裡的地位。使徒保羅提醒以弗所的教會：神賜予夏娃的法律對教會中的姐妹們仍具有約束力。
“因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭…教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。”（以弗所書5：23-24）
丈夫愛他們的妻子要象基督愛教會並為之舍己一樣。因此，每個家庭就是基督與教會之間的愛心—這是一種至高的境界，若夫妻雙方都彼此互愛，則妻子順從丈夫的命令就不會成為一個負擔，而是基督徒自律的一種心甘情願的行為。
有了機智、理解和愛心，意志間就少有衝突，但如果產生不一致的問題，沒有基督徒的原則可參考，妻子就應為主作出讓步。如果她相信神的應許，我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，她的順從就當為義了。
在一個家庭裡，必須有一個人負責對重要的事情做最後的決定，神讓男人承擔這個責任，但他必須對他所做的一切向神負責。男人在家裡的權力也延伸到了教會的生活，而教會中姐妹的地位則和早先夏娃的行為有直接的聯繫。亞當曾因聽信了他受欺騙妻子的說而違反了神的道。使徒保羅對提摩太說，“我不許女人講道，也不許他轄管男人，只要沉靜。且不是亞
9 當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡”（提摩太前2：12，14）。
作為對這最早罪孽可怕結果的一個永遠警告，女人在各類正式祭拜儀式上必須保持沉默。它具有現實意義，因為它可以避免兩性間不恰當的混淆和競爭以及毫無價值的歧視。一般認為女人從生理上講比男人更容易在感情和本能上動搖，受到假像蒙蔽時不易識別假教義。她們也可能為了不正當的目的而利用人性的魅力，就象夏娃把亞當引入歧途那樣。這並不能排除姐妹們積極參與教會中各種侍奉主有效和重要的活動。
難題 A Vexed Question
女人在各種正式聚會戴頭罩是在伊甸園制定的另一條原則，它是男人和女人在神面前的關係。保羅對此這樣解釋：
“基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀；但女人是男人的榮耀。”（歌林多前書11：3，7）。
不戴頭罩的男人榮耀神，但不戴頭罩的女用漂亮頭髮榮耀男人，但在教堂內在神的面前顯示人的榮耀是不合適的。
上教會的人唯一目的是在精神和真理中拜神，但漂亮的頭髮無疑會使會眾裡的其他人分心；所以戴頭罩不僅是我們和神以及我們相互之間正確關係的象徵，而且它還有助於在這種場合避免使人分心。
必須戴帽子的規定在我們周圍的許多教堂裡早已被拋棄掉了，但在基督裡的姐妹必須認識到戴頭罩的真正原因，用基督般的恩典接受聖經中的立場。今天的帽子肯定不如古時候的面紗管用，但它也同樣被視為一種象徵，在祈禱中要避免不恰當分神，它應指導有思想的姐妹正確選擇帽子，當然還有她整體的服飾。
使徒保羅清楚地指出這些神聖的規定構成了家庭和教會裡的尊敬、莊嚴和秩序，無論我們周圍的人鼓吹什麼，我們在聖經裡有許多因為踐踏神的法律招來災難的例子。我們相信信實的男人和女人在神的眼裡為一：“並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。”
如果在那一天神發現我們有價值，神就會讓我們變得天使般，那時，人類性的差異不再主導我們生活，對伊甸園的詛咒也永遠地消除了。夏娃在生活裡最美麗的精神配對物就是主耶穌和他的新娘，教會。新娘是神用她主人的肋骨在不知不覺下創造的，然後穿上義的美服，呈現在他面前。他們一起慶祝羔羊的婚筵，完美和諧居住在神修建的伊甸園裡。
正如我們在啟示錄中讀到的，“凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城”。誘惑夏娃的蛇的能力要永遠地被應許女人的“種子”毀滅，那些成為第二個亞當新娘的人將最終“有權得生命樹”。
既然夏娃的生命預示著神這麼多永恆的目的，我們認為夏娃自己也會成為新娘的一部分，羔羊的妻子，能見到在人類第一對夫妻的生活中所揭示出來的各種類型、影子和預言的實現。她要做一切復活聖徒，不論哪個朝代，真正的夏娃的母親，即“一切活物的母親”。
 
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