第19章  拔示巴 BATHSHEBA

人們很容易認為拔示巴是美麗、詭計多端和野心勃勃的女人，她故意在公共場所顯耀自己的魅力，吸引大衛的注意力；得到大衛的誇獎後，就打算充分使用自己的優勢，對後來丈夫烏利亞的意外死亡並未感到不安。這是一種觀點，但事實如何呢？當我們論斷那些神並不打算譴責的人時務必要小心謹慎。雖然她的行為奇怪，但我們未見到任何對她直接的或間接的批評，無論出於神，拿單，大衛，還是其他人；相反事實表明拔示巴受到了極大的誤斷。

我們對她很有興趣，因為她是馬太在主耶穌家譜中提到五個女人中的一名，其他的幾個女人是他瑪、喇合、路得和瑪利亞；每個女人都有一個非同尋常的故事。馬太通過拔示巴的兒子所羅門，路加通過大衛和拔示巴的另一個兒子拿單記錄基督的皇家血統。在大衛眾多的妻妾中，神選擇了拔示巴做他兩個兒子的母親，這兩個兒子是彌塞亞的祖先（馬太福音1：6；路加福音3：31；列王記上3：5）。我們人類的觀點認為亞比該更適合做母親，但神卻選擇了另一個女人。

家譜裡其他幾個婦女都有信仰，我們沒有理由懷疑拔示巴是例外。她名字的意思是“誓言之女”，既然名字能神奇地體現神的目的，那麼我們以後還會講到其精神含意。她是大衛手下的勇士以連或亞米利的女兒，也是大衛強力而有影響力的顧問亞希多弗的孫女（撒母耳記下11：3，歷代志上3：5，撒母耳記下23：34）。自然大衛的另一個貼身保鏢烏利亞要遇上同伴漂亮的女兒並和她結婚。烏利亞一定比他的新娘年長好幾歲，因為他已為大衛服務多年，並且可能和她父親同時。拿單預言裡母羊羔指窮人的女兒，同時也暗指他們年齡不相稱，並表示烏利亞多麼喜愛年輕的妻子（撒母耳記下12：1-3）。

大衛的衛兵住在王宮附近，隨時聽候召喚，顯然烏利亞的家也不遠。毫無疑問，他肯定認為自己當班不在家時妻子一個人在家會很安全。他們結婚後沒有孩子，拔示巴就像誠信的以色列婦女一樣肯定已經很認真地祈禱神賜予她一個兒子，希望能做彌塞亞的祖先。她絲毫不懷疑她奇怪的願望能實現。

神的召喚 Royal Summons

聖經的故事始於春天，這在巴勒斯坦是一個非常美麗的時刻，也是各王去戰鬥的時候（撒母耳記下11：1）。在家裡過冬後，烏利亞和將軍約押一起帶領主人的部隊穿過約旦到達50英里遠的拉巴，去征服亞捫人。然而，這次大衛並沒有像以前那樣親自帶軍征戰，而是“仍然在耶路撒冷等待”。多麼重大的決定啊！午睡起來後，他在皇宮屋頂平臺上毫無目的地散步，享受黃昏的美麗和涼爽。按當時的律法，各家的隱私受到保護，穿過自家的矮牆去窺探鄰家是不合法的，因此拔示巴一點也不會懷疑她的一舉一動會被國王從宮殿的屋頂上看到。

69 她正按著摩西律法對女人的要求正正規規地洗澡，或許她會獨自一人在暖暖的春日傍晚出來走一走。

接到皇室的召喚時，她一定以為接到了有關烏利亞的最新消息；或許是特別勇敢的行為，或許是受了傷，但她疑惑的腦子裡一定想不到會發生羞辱她的事情。想像第二天早晨回家後在靈魂上的痛苦和折磨。沒有人能安慰她，忠告她。她用什麼話拒絕國王的要求呢？如果其他人，她還可以尋求保護與賠償。發現自己再也不能隱瞞時，她一定快瘋了。她該怎樣向烏利亞解釋呢？他們盼望的孩子以這樣的方式到來，這是多麼大的諷刺啊！

她的絕望讓她只能去對大衛說—事實上這是一個危險的舉動，她不能寫信，只能靠人傳話。

她非常明白律法規定的賠償以及她自己的醜聞。國王可以淩駕于律法之上嗎？他會保護她嗎？他會推卸責任嗎？他會告訴烏利亞嗎？問題一個接一個但拔示巴疲憊地等待著，什麼也沒有聽到，直至傳來烏利亞死亡的消息。

烏利亞的愛情和信任 Uriah's Love and Trust

我們知道大衛去派人招回烏利亞，想掩蓋即將出生孩子的父親身份。出於對國王的特別忠誠，烏利亞蠢笨地破壞了大衛的計畫，他一口拒絕大衛讓他回家休息的建議，因為軍隊裡的其他軍人都駐紮在野外。絕望中大衛只得密謀讓烏利亞在戰鬥中死亡，首領約押是這個殘酷秘密的唯一知情者。其他人只能猜測，但沒有任何證據，正如大衛自己所說的那樣：“刀箭或吞滅這人或吞滅那人”。

烏利亞的死訊對這位煩惱的女人是一個沉重的打擊。她一定懷疑這離開的巧合，真誠地為這個善良的好男人深感悲傷。認識到烏利亞再也不可能知道她的醜事，或影響他忠於愛戴的國王，拔示巴或許感到了一絲安慰。他懷著對他們的愛心和信任而死；這樣也許更好些。

雖然拔示巴現在成了寡婦，但她仍然擔心未來，擔心大衛是否真正為她考慮。通常哀悼的日期為30天，30天后她就接到了國王第二次召見的要求。大衛沒有忘記她，決定取她為妻，保護她和孩子。她現在沒有別的選擇。

我們在論斷大衛的行為時，必不能忘記各個時代的許多統治者隨心所欲地要女人或結婚，或不結婚，或很快地拋棄她們。不合適的丈夫要付報酬或受處理，我們想起亞伯拉罕和以撒都遇到過這樣的事。大衛打算正式取拔示巴為妻，這樣他們的孩子就能做王子或公主，儘管他合法妻子們已為他生育多個王子。他完全可以象他的兒子們一樣對自己的一時衝動不擔任何責任，也可以因她帶給他的巨大麻煩而怨恨她，但他似乎特別珍惜她，盡力彌補帶給她的所有痛苦。顯然拔示巴對他有吸引力，這遠不是一時衝動，而是神聖計畫的一部分。

拿單的仁慈和譴責 Nathan's Kindness—and Rebuke

對拔示巴來說，適應皇宮內的生活顯然是一件不容易的事情。大衛的妻妾們一定不歡迎這個漂亮的新來者，特別是那些瞭解她的過去的人，更何況大衛對她喜形於色。

拔示巴肯定遇到先知拿單，他是來給大衛提建議和討論神的事情的。無疑拿單對這個新來的年輕妻子很感興趣，拔示巴也信任這位慈父般的男人。他顯然把她安排在自己的羽翼下，關心即將出世的孩子。

70 我們不知道拔示巴花了多久時間才欣賞她新丈夫真正的性格和深邃的精神，聽他祈禱時唱聖歌、吟讚美詩和彈奏豎琴。

她的兒子出生于冬天的一個日子裡，身體非常瘦弱，摯愛的父親大衛像對其他孩子一樣喜歡他。皇室每個孩子出生都會得到朋友和官員的祝賀，無疑先知拿單的祝福特別珍貴。拿單帶著一臉的嚴厲和憂傷進來，講述富人無情和自私地殺死窮人珍貴的母羊羔，卻不捨得殺掉他自己的牛群，我們可以想像大衛多麼吃驚（撒母耳記下12）。

大衛對這個寓言反應激烈，他認識到自己的行為在神面前犯了極大的罪行。我們也知道大衛深深地懺悔；僅管他在神面前祈禱和強烈懺悔，但神決定孽子當死。痛苦的父親請神饒恕他兒子性命，這場景多麼生動，如果喪子的拔示巴對大衛還有憎恨，那麼它一定被他那真心和極大的悲傷融化了。

大衛的愛 David's Affection

這個事件的詳情很重要，因為大衛在兒子出生那天認識到他的罪行可憎。而且，這孩子出世第七天就死了，就在行割禮、起名字並歸入以色列約的前一天。大衛的罪被神饒恕，兒子被殺死。儘管此前拔示巴被看成烏利亞的妻子，現在神承認拔示巴做大衛的妻子，準備祝福他們的結合。

大衛安慰拔示巴；共同的傷痛使他們更緊密地連結在一起。大衛願意和拔示巴一起討論這些事情，幫助她接受神的旨意。直到大衛生命的最後時刻，拔示巴一直是他最寵愛的妻子，他們又生了四個兒子，其中最主要的是所羅門（歷代志上3：5）。若拔示巴沒有大衛所敬重的在智力上和精神上的品質以及外表的美麗，他不可能一生喜愛她。

有趣的是，他們有個兒子名叫拿單，和他們先知拿單同名。這個兒子是耶穌母親瑪利亞的直系祖先。我們對拿單和其他兩個兒子知之甚少，因為他們與所羅門相比相形見絀。所羅門的出生記錄在撒母耳下12：24，“大衛給他起名叫所羅門，神也喜愛他”。

這和其他無名兒子的出世有多麼驚人的不同啊；他是神應許的兒子，神對他有特別的興趣。每個人都對他的出生欣喜若狂，這次拿單高興地帶來了一個禮物，那就是神賜給的名字：“耶底底亞，因為神喜愛他”，他是大衛自己名字的延伸。他的父母多麼開心；箴言4：3有提示，所羅門這樣說：“我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。”

大衛總稱他的這個兒子“小嬌”，在大衛統治時期日益增加的煩惱裡，所羅門是他快樂的真源泉，他能和這個有思想的孩子討論神的事情。

我們不知道神什麼時候告訴大衛所羅門會是未來的國王和神殿的創造者，但我們從列王記上1：17中知道大衛曾對拔示巴莊嚴發誓，她兒子所羅門要繼承他的王位，大衛的長子亞多尼亞也知道。因此，拔示巴是神選擇出來做這個特別兒子的母親，他後來帶領以色列實現了能力的至高點。以色列母親對孩子的成長影響很大，有跡象表明拔示巴在世的時候所羅門屬靈、謙卑、虔誠、樂於執行神的旨意。所羅門在晚年精神上墮落，我們不能責怪拔示巴；聖經中曾兩次說所羅門國王的妻子們使他心離神，這也在他晚年，那時他的母親已不在人世了。

71 焦慮的日子 Anxious Days

我們對所羅門早期的生活瞭解不多，但在押沙龍反叛，他們逃離耶路撒冷時，拔示巴及孩子們一定和大衛及其家屬在一起。後來的日子令人焦慮不安，因為押沙龍殘酷地篡奪了父親的王位，拔示巴及其孩子們得不到憐憫，孩子們雖然年輕，也必須與憤恨和恐懼作鬥爭。

在<<聖經中的不故意的巧合>>(J.J. Blunt Undesigned Scriptural Coincidences, 1847) 中，布郎特說大衛賢明的顧問亞希多弗變心，改而支援押沙龍，報復大衛引誘拔示巴，他卑鄙地建議押沙龍取他父親的妻妾，很可能想報復他孫女做大衛的妻子的事。如果真如此，那麼這是一個奇怪的目光短淺的策略，因為如果押沙龍謀反成功，拔示巴及孩子們肯定要被殺頭。他們最終全部穿越約旦回到耶路撒冷，儘管大衛對押沙龍的死亡很悲痛，但拔示巴一定很高興。大的危險已被消除，現在大衛又牢牢地掌握大權，並開始準備建造神殿的材料和訓練年輕所羅門的事情，好讓他最終繼承王位。

此後一直到大衛生命的最後幾個月都沒有拔示巴的消息。儘管大衛的長子亞多尼亞知道所羅門是神選定的王位繼承人，但他決定利用大衛的弱點憑出生先後奪取王位（列王記上1）。

曾和拔示巴是朋友的拿單發現了亞多尼亞的企圖，他知道拔示巴對大衛仍具有很強的說服力，認為她可以建議大衛行動。他建議拔示巴立刻面見大衛，告訴他事情的緊迫性，除非大衛當天就當眾宣佈所羅門是王位的繼承人，並對拔示巴發誓，否則她和兒子都可能被殺死。

拿單自己也隨拔示巴進宮，在拔示巴真誠的請求時表達了自己的看法，要大衛立即採取行動。大衛莊重地重申了對拔示巴的誓言，然後召集拿單、祭司撒督和軍隊首領比拿雅，立刻頒佈所羅門為受膏的國王，準備上街道遊行。這樣大衛就在自己的有生之年親自確保所羅門繼承王位，而且還阻止陰謀和叛亂。

皇太后 Queen Mother

大衛死後，所羅門王的地位得到鞏固，拔示巴作為皇太后成了第一夫人。他們母子的關係很好，這使所羅門有了一位強有力的朋友，也使那些想獲得國王寵愛的人多了一個仇敵。所羅門的同父異母哥哥亞多尼亞狡猾地請求拔示巴求所羅門將大衛的小妾亞比煞賜他為妻。我們不知道身處如此敏感境地的亞多尼亞要拔示巴這麼做是出於什麼樣的動機。僅僅出於政治上的原因，還是他被亞比煞深深吸引，不惜為此付出一切代價呢？拔示巴似乎相信了他的真誠，不然她不會冒然請求所羅門。

我們注意到國王接受母親拜見，給予她極大的尊重和敬意，希望能愉快地同意她的請求。當拔示巴提出請求時我們可以想像所羅門王強烈的反應令她母親大為震驚。所羅門極其憤怒。他曾寬容哥哥的性命一次，現在他卻再次密謀篡奪王位。按理新王要繼承先王所有的妻妾，因此亞比煞是屬於所羅門的。如果所羅門把亞比煞賜給亞多尼亞，就等於承認了他長子的地位，也就等於公開承認了他哥哥的權利，使支持亞多尼亞的人得到了強有力的武器。所羅門具有政治的智慧和判斷力，正確地判斷出哥哥的陰謀野心，視之為嚴重的叛逆行為。只要亞多尼亞活著一天，所羅門的地位就不得穩固，因此他決定相應地處理亞多尼亞。

72 兒子準備繼承王位 A Son Prepares for Kingship

列王記上4記載了所羅門王官員的名單，其中許多人是大衛信任的朋友和朋友的兒子。“拿單的兒子亞撒利雅做眾吏長：王的朋友拿單的兒子撒布得做領袖”（5節）。拿單不僅自己是大衛和拔示巴的朋友，同時讓他兒子陪伴年輕的王子，其中一個兒子成了所羅門特別的朋友。先知是個好人，他知道大衛兒子們的性格，毫無疑問他要幫助神選擇的王位繼承人在精神上和屬靈上準備好做神百姓的國王。大衛及其忠誠的僕人為所羅門精選這些小夥伴，長大後成了所羅門忠誠的朋友和顧問，幫助年輕的國王建立義與和平的國，預示著神的國。

據箴言篇31記載，根據猶太的傳統拔示巴是王的母親。這理所當然地表明拔示巴是一個在精神上有思想的女人，也是一位傑出的顧問；但這樣的說法不是很確切，因為拔示巴不願意提到她的結婚誓言，所羅門也不是她的頭生子(2節)。若無視本章的觀點，我們就不能認定拔示巴的好品行。沒有關於她的更多記載，但我們相信她已活到見證丈夫計畫，她兒子建成了神殿。她看到兒子所羅門一切的榮耀、顯赫、智慧，有判斷力，所羅門王對一切衰敗和偶像崇拜的事都守口如瓶。

總之，我們可以用下面七點描述這位女人真正的性格：

1.神沒有責怪她，拿單和大衛也沒有。

2.從拿單的寓言裡我們推測烏利亞愛她；顯然母羊羔是天真和純潔的象徵。

3.大衛在後來的生活中熱烈和持久地愛她。

4.先知拿單是她和兒子所羅門的忠實朋友。

5.所羅門非常尊重母親。

6.在大衛眾多的妻子中，神選中了拔示巴成為那個善良和愛好和平的兒子的母親，兒子繼承大衛的遺願建造神殿。她的影響非常重大。

7.神選擇拔示巴做大衛兩個兒子的母親，其中一個兒子是主耶穌的先祖，她在馬太宗譜裡和其它四個信神的女人出現在一起。

“誓言的女兒” "Daughter of the Oath"

拔示巴因為和大衛結合成了神對大衛許下偉大而寶貴應許的一部分：“神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上”(使徒行傳2：30)。

第18章  亞比該 ABIGAIL

在多數東方國家，女兒的出生曾經是而且現在仍然是父母失望的原因所在。事實上有時被看作一場真正的災難。但亞比該名字的意思是“歡樂源泉”，也可以是個感歎詞，“父親高興”，我們想像得出，父親給女兒起這樣的名字是出於表達對她出世的喜悅，歡迎她來到他們的大家庭裡。如果女孩覺得自己受歡迎，那麼對培養和穩定孩子的性格就會起到巨大的作用；她就能在關愛的氛圍裡成長，就能在家庭溫暖和安全的環境裡去探索外面的大千世界。當我們研究亞比該這個婦人時，我們覺得她完全擁有這樣的家庭氛圍。

在以色列，婦女的地位比周圍各國高得多，在周邊國家，婦女與奴隸或畜牧沒有什麼不同。以色列婦女受到摩西律法的保護，因此命運不同。婦女受關心、受尊重；她繼承遺產的權利也受保護（民數記27：1-7）；她的貞潔也受到保護（出埃及記22：16；申命記22）。作為一個年輕的新娘，她沒有受到冷漠（出埃及記24：5），作為母親她受到了兒子的榮耀（出埃及記5：16）。她參加了七年一次的住棚節，聽到宣佈律法：“你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽…男、女、孩子” (申命記31：11-12)，她也能參加全國的歡慶(撒母耳記下6：19)。

作為被神選擇的種族裡的一員，每個以色列婦女都想知道有關繼承權的事情以及神對祖先的應許，或許還暗暗欣賞她的願望，她要做彌塞亞的母親。如果受到父母的正確指導，她就能認識到她的行為肯定能使他特殊的地位生輝。這樣養育及受法律的指引下，他們的歷史以及神對他們先祖的應許就能清楚地體現在哈拿、耶穌基督的母親瑪利亞，還有我們正要研究的亞比該身上。

64 聰明的婦人 “Of good understanding”

聖經把亞比該寫成是“聰明俊美的婦人”，既聰明又俊美的人很少，漂亮的女人受到人們說話和目光上的不斷奉承，要保持謙卑不受影響是很困難的事情。

然而我們卻驚奇地發現亞比該卻嫁給粗俗放蕩的丈夫。丈夫名叫拿八，意思是“笨蛋”，不僅愚笨，而且非常惡劣和野蠻。父母怎麼會給兒子取這樣的名字？原因在於大部分希伯來語的名詞由三個音組成，它們中間必須有母音連接，母音的變化就會使意思變化。這樣“Nebel”或“Nevel”就可能是“七弦琴”，而“Naebel”則可能是“皮革制的瓶”。或許，隨著歲月流逝，拿八的真實性格變得明顯，他的熟人就將他的名字從音樂器皿變成了野蠻人！

別的稱呼是“惡魔之子”。惡魔（Belial）這個名字是巴比倫語對控制下界的女神，白利尼的稱呼，神，在希伯來語中使用的意思是“不會出來”；因此對希伯來人來說，這個名字傳達的意思是說旅行者去了某個地方再也不回來了。換句話說，就相當於耶穌的話“地獄之子”(馬太福音23：15)。惡魔通常的意思只是“沒有價值”。

我們再次感到奇怪，在女兒出生時表示高興的父親怎麼會把她嫁給這樣的男人呢。我們不知道拿八是否比亞比該大很多，但我們知道他當時在迦密地區（死海西南的一個地區）顯然是很富有，財產很多。而且他出生在尊貴家庭，耶孚尼的兒子迦勒的家庭，耶孚尼是猶大貴族的養子，基尼人，是以色列人傑出的領袖；既然地位與財產決定一切，父親肯定認為為她辦了好事。但即便在今天女人自由戀愛結婚了，聰明的女人和粗俗男人結婚的現象仍然很普遍：或許她感覺能“改變自己的男人”吧！

為拿八說句公道話，他並沒有像奴隸那樣對待妻子，沒有剝奪她的自由，沒有讓妻子屈遵。還有拿八的性格會影響和他結婚的婦人。

令人不滿的婚姻 An Unsatisfactory Marriage

然而，亞比該每天都要面對壞脾氣、愚笨和粗俗的丈夫，自己完全受控制，和這樣的男人生活一起實屬不易。然而，如果她的命運悲慘和不幸，她不會讓周圍環境束縛和折磨她。她克服這些困難，把家務事做得井井有條，明顯受到了僕人們的尊重，他們一有困難就會求她幫助。有時沒有丈夫相伴，她肯定覺得非常孤獨。

我們的故事發生在春天，這對極不相稱的夫婦都扮演重要的角色。拿八和僕人整天都呆在猶大山區，放養眾多的牲口、剪羊毛、浸羊毛。因為他們準備外出多天，他們就準備了充足的食品，無疑這些東西是亞比該及其僕人替他們準備的。拿八很滿意，因為他的牲口養得好，既沒有走失也沒有被盜，—這真是一個豐收之年。

同時，大衛及其600位被流放者就住在肥沃的猶大山區的山洞裡，拿八一直不知道他們的存在。勇士大衛是百姓的偶像，是王的女婿和耶和華的受膏者，是國家的公眾人物，但拿八對他及其行蹤一概不知。

僅管大衛被流放，卻早已顯出領導能力，還有他對法律和秩序的熱愛，他把這幫逃犯看成律法的衛士，拿八羊群的護衛者。大衛一直在伯利恒的山區替父親牧羊，誰會比他更瞭解羊群並能給出忠告呢？誰能伴著豎琴歌唱“耶和華是我的牧者，我必不致缺乏”呢?

但是，他這幫逃犯，有些甚至是從掃羅部隊裡逃出來的，他們缺衣少穿，作為法律、和平和次序的捍衛者理當獲得報酬。大衛肯定會譴責採取武力獲取本不應得到的東西，於是他

65 就派手下數十人向拿八求助。他們並未要求説明，只是要求獲得服務的報酬。大衛仔細地指導信使如何表達。要他們禮貌地問候拿八，“願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安”。再以謙卑但又不顯卑屈的口氣提出要求。

他們認為既然替拿八看守牲口，自己的請求肯定會得到答應，因此簡直不敢相信拿八會拒絕他們的要求。如果他有正當理由，作出禮節性的解釋，供應不足等，那樣或許還好接受些。但他輕蔑和傲慢地對大衛的信使說：“大衛是誰？...近來悖逆主人奔逃的僕人甚多”。這使大衛極其難堪，作為一個正直的男人，他受到羞辱不是出於自身的原因。他是個感情深沉的人，無論以何種方式受到激動，不管好壞，他的憤怒立刻爆發出來了。不等他的忿怒消去，就命令手下帶刀到拿八住所，殺死家裡全部的男人。

站在一個男人和他的愚頑之間 Standing between a Man and his Folly

同時，拿八的一個僕人意識到他們將面臨的危險，就溜回去警告他的女主人。他迅速把大衛及其手下對他們做的一切事情都告訴了亞比該：“我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜做我們的保障”；他複述了她丈夫說的那些惡毒話，忘記自己在對女主人說話呢，最後他把自己心裡的想法也說出來了：“他性情兇暴，無人敢與他說話！”若不是情況危急，亞比該也許不允許僕人這樣說主人，但現在已沒有時間講究禮節了。如果亞比該想救丈夫和全家性命，她就必須迅速採取行動。她是否想過如果任憑事情發展，她或許可以擺脫這個令人討厭的丈夫呢？畢竟這是他一個人造成的，和自己沒有什麼關係！但她沒有這麼想，她是一位忠誠的妻子，雖然她可能對丈夫的愛情和尊敬不多，她至少可以保護他，並站在他和愚頑之間—此外她還得考慮家裡其他成員的性命。

這裡我們目睹了這位婦人的真正品格。她沒有驚慌失措，也沒有歇斯底里或痛哭流涕。她沒有尋求建議，似乎並不需要幫助。她顯然也沒有去她丈夫那裡找説明，因為書中記載“她沒有告訴他”。她妥善管理家庭的能力足以讓她應對任何緊急事情，她行動自如，充滿信心，好像已經準備過幾個月一樣。就象她的先祖雅各安慰以掃那樣，她為大衛和他的隨從準備禮物，迅速往她家裡出發；亞比該讓僕人帶著禮物先行。她準備了豐盛的禮物：200 只大餅，兩皮袋酒，五隻羔羊（無疑這是為那天剪羊毛的人們回家舉行宴會準備的），五細亞烘好了的穗子，一百隻葡萄餅，二百隻無花果餅—這些東西至少需要五頭驢子才能馱動！

一個有說服力的請求 An Eloquent Appeal

亞比該緊張地做著這些事，腦子轉得很快。用什麼方式才能消除這個強壯勇士的忿怒呢？她的禮物可以緩解他的一些憤怒，但她的智慧還要做其它方面的事。她慢慢地走在僕人後面，無疑她正在思索該採取什麼樣的方式應對大衛。她有沒有請求？不用問她有請求。她在腦子裡想將面對的是怎樣的男人呢？他肯定是正直的人，因為神選擇了他，通過撒母耳的手膏他。她必須想辦法把大衛的注意力從一文不值的拿八轉移到自己身上，這樣就能緩和他復仇的憤怒，就能顯露出他的本性。有一件事是可以肯定的：大衛不會向婦人復仇。

聖經沒有記載大衛如何收下僕人用驢子送來的禮物。或許，當他沿著山路走來時仍然憤怒滿腔，在僕人的面前威脅他們，把亞比該及僕人準備的禮物扔到一旁。他的話肯定在很遠的地方都能聽到，當亞比該騎著驢子從山間走來時，她一定也聽到了他憤怒的話裡夾雜著他手的嘲笑聲。拐過一個彎，她馬上就來到了大衛和他手下的面前。

66 我們可以想像大衛在山路上單獨和這個漂亮的婦人面對面時表現出來的驚訝。但更令他吃驚的是，她從驢子上下來便立即在大衛面前伏地叩拜，俯伏在大衛的腳前。她立即開始請求。她的請求被描述成“在聖經中最有說服力的請求之一…勇氣和洞察力的結合”。她跪在大衛面前，向他表達了因受耶和華膏立而心生敬意；事實上她稱呼他“我的主”，說自己是他的女僕。她恭敬但不卑屈，她的話語充滿智慧但卻沒有奉承，就好像是預言。

她的開場白就把大衛的注意力從拿八轉移到她自己身上：“我主啊，願這罪歸我！求你容俾女向你進言，更求你聽俾女的話…”然後她簡明敘述了拿八的品行，他是一文不值的笨蛋。為了替他開脫罪行，她說他不是因為忿恨，而是因為他天性愚笨，根本不知道自己做了什麼。“我主啊，不要理這人…”她說過錯在她，是家裡的女主人沒有看到大衛派來的年輕人，因而沒有立即照顧到他們的需要—事情就是這麼簡單！

預言被理解 Prophetic Understanding

這時她有沒有看到大衛的忿怒慢慢地消去，他的臉也漸漸平靜下來了呢？至少她聰明地猜測到大衛已經改變了想法，因為她繼續說道：“我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪”她就這樣讓大衛思想的改變歸功於神，而不是歸功於己，她就接著上句的話繼續說：“願你的仇敵和謀害你的人都象拿八一樣”。也就是說，你很容易消滅他們，就像在腦子裡把他們消滅一樣。

當她奉上禮物時，大衛不會再拒絕，我們似乎都能聽到戰士們把劍退到劍鞘裡的聲音：那天不會再流血了！這時出於對神的目的的深刻理解，她說：

“耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有什麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華你的神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。”(撒母耳記上25：28，29)

“耶和華必為我主建立堅固的家” 立刻把我們帶到撒母耳記下7：11：“我耶和華應許你，必為你建立家室。”亞比該幾乎預告了先知拿單的話！新英語版聖經有更美妙的解釋：“任何人敢要你的性命，耶和華你神會如包裹他的寶器一樣保護你的生命。”我們懷疑希伯來語聖經是否允許這樣的翻譯，但意思確實令人喜歡，我們想到出埃及記19：5及瑪拉基書3：17的經文說神的“特別的寶物”和他的“珠寶”暗指神個人的財富。

受祝福的判斷力 “Blessed be your discretion”

提到他在神眼中的地位，大衛的反應是肯定的。亞比該的請求很成功，她只剩下一個請求：

“我主現在若不親手報仇…到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你做以色列的王，那時我主必不至心裡不安，覺得良心有虧。耶和華賜福我主的時候，求你紀念婢女。”

大衛也以同樣的方式回答她：

“耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚；因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血…我聽了你的話，准了你的情面。”(30-35； R.S.V.)

67 一個好女人就這樣影響了一個男人。她沒有推測權柄或教訓他；而是表現出極大的謙卑，向貴人請求。我們能像大衛那樣在亞比該那裡學到許多知識啊。

大衛坦然地承認復仇的意圖，但卻祝福她，榮耀地接受了她的禮物，這樣她就能放心地回家，一切事情都已過去了。與這位不同尋常女人的會面給大衛留下了深刻的印象，這個印象在亞比該和驢子消失在彎曲的山路後很久都揮之不去。回家時，他一直在琢磨、沉思和考慮，隨從都小心地跟在後面，不打擾他思索。

亞比該從大衛身邊回來後卻發現拿八在宴會上喝得名酊大醉，實在讓她覺得可怕。這是多麼鮮明的對比啊！她沒有馬上告訴他已經逃過了可怕的災難，是否意味著對他不忠呢？在他醉酒時告訴他這些事可能會招致嚴重的後果。或者說她是不是覺得剛和像大衛那樣傑出的人見過面談過話後，不能馬上和拿八這樣的人說話呢？第二天早晨，拿八還沒有完全清醒，她確實告訴了他，結果是致命的：他得了嚴重的心臟病（聖經告訴我們“他就魂不附體”因為“耶和華擊打他”），十天后就死了。

大衛的妻子 David's Wife

我們不能想像亞比該失去丈夫的痛苦。我們不知道在以色列做寡婦的地位如何。既然她尚未生育，按摩西律法，可以做拿八的弟兄或親屬的妻子，這樣她就可以為他生孩子了。但是，大衛卻“打發人去與亞比該說，要娶她為妻。” 她意識到大衛給了她極大的榮耀，就按真正的東方禮節，俯伏在他面前。起來後就帶了五個女僕隨著大衛的隨從而去，成了大衛的妻子。

我們還想知道什麼呢！大衛是被她的美麗還是她的良知吸引呢？他是否覺得保護她是他的責任？和大衛在一起的野外生活是怎樣的？和耶斯列人亞希暖一起分享做妻子的特權？當大衛和隨從隨非利示人遠征時，在亞瑪力人攻破洗革拉時和大衛營中的所有婦孺一起被虜？亞比該的鎮靜是否再次獲勝？她是否有效地阻止了他們的歇斯底里和絕望？她一定會這樣做。

大衛做王后就沒有了亞比該的故事。她只是大衛眾多妻子中的一個。亞希暖為大衛生了第一個兒子，暗嫩。亞比該生了第二個兒子，基利押（或但以利，歷代志上3：1)，他除了被列在大衛兒子的名錄中，我們對他一無所知，因為王位的繼承人是野蠻任性的押沙龍，是基述王達蕒的女兒瑪迦所生的兒子。我們一定很奇怪王位為什麼不通過亞比該這麼出色的女人來傳遞，但神自有他自己的意圖。

我們很想瞭解亞比該和年輕的所羅門王和大衛的第一個妻子米甲在“閨房”中的生活。她比其他妻子都大嗎？她是否在王宮裡起到很好的帶頭作用？她是否活著經歷了大衛生活中的各類事件，還是她比大衛先死呢？

有一點我們是可以肯定的。她會在最後的時刻復活：她已在生活中被神包裹，得著自己的產業，但願我們能夠在神的天國裡遇見她。

第17章  哈拿 HANNAH

就像對待聖經裡的許多人物一樣，我們只能窺視到哈拿生活的一斑，和她對環境的反應，我們有許多疑問找不到答案。

以利加拿是否先和哈拿結婚，後來以利加拿發現她不能生育，就又和毗尼拿結婚，希望生兒育女呢？在此毗尼拿一定感到自己對這個幸福婚姻是第三者。她覺得自己的地位不會比亞伯蘭的妾好到哪裡去，因為她只需要生育子女。事實可能不是這樣。儘管有一個愛她的丈夫，我們還是能體會到哈拿的孤獨感。即使她果真是第一任妻子和大老婆，並不能證明她在家裡掌權，或者有撫育孩子的任何權利。

是否以利加拿先和毗尼拿結婚後又愛上了哈拿？這自然會引起第一任妻子的極大妒忌和憤恨；毗尼拿暴露無遺。她心懷惡意，不斷地奚落哈拿不會生育，表明這個女人心腸堅硬，缺乏愛心。她的嘲笑和辱駡表明她認為自己比不能生育的哈拿優秀，或許她還暗示（就像約伯的三位朋友所做的那樣）哈拿已經失去了神的愛。

舊約聖經裡沒有約束一夫多妻的律法。事實上我們在申命記21：15中找到一夫二妻對遺產分配的規定。亞伯蘭和撒來結婚，為了實現神的目的，他又和夏甲結婚，結果使全家人都不高興。雅各不想和利亞結婚，但發現他受騙做了這件事，就和他喜愛的另一位女人拉結結婚，拉結多年不育。

顯然主耶穌在創始時就有意讓男人和女人結為一體，儘管沒有禁止一夫多妻，但這本不是神的目的。

聖經裡有六位女人期盼、祈禱和等待兒子多年，她們是撒拉、利百加、拉結、瑪挪亞的妻子、哈拿以及後來的伊莉莎白，都因為長久不育而傷心。這些好女人中每個人都最終從神那裡獲得了她們祈求的兒子，而且每個人的兒子都被神做記號，要完成神的特殊使命，我們記得有以撒、雅各、約瑟、參孫、撒姆耳和施洗約翰。

以利加拿是利未族的後代，生活在拉瑪。以法蓮山國是他們祖先，即哥轄孩子們的遺產。儘管時世罪惡，但他顯然是個虔誠的人。他每年去神的屋裡；把那裡當作會幕，就好像約書亞在示羅建造的會幕那樣。這次拜訪不是那三次只有男人才能參加的盛會，因為這裡記載的是全家人聚會，家裡所有人到耶和華家裡，拜神、參加宴會、在神面前歡樂。

祈禱和痛苦的眼淚 Prayers and Bitter Tears

在去往示羅的拜訪途中，以利加拿因為喜歡哈拿就給她雙倍的份額，但沒有減少她的不快。（我們記得約瑟因為喜歡便雅憫，就給了他五倍于他哥哥的份額）。這種表示喜愛的方式激怒了脾氣暴躁的毗尼拿，她進一步地辱駡和嘲笑哈拿，直到她再也受不了，哭了起來。在這樣一個憤怒和嫉妒的環境裡，她怎麼可能在神面前喜悅和享受宴會呢？以利加拿的安慰不起作用。哈拿離開宴會，幾乎沒有動她的份額，她來到了神的屋，大祭司以利正坐在內廳門邊的椅子上。哈拿將她內心的祈禱和痛苦的眼淚全部吐了出來。她祈求神可憐她的痛苦，賜她兒子。她發誓如果神聽從她的祈禱，她兒子一生就都歸於神，從出生那日起就做拿細耳人。

61 以利看到這個婦人眼淚慢慢地從臉上流下來，嘴唇隨祈禱無聲地開合。以色列人被貶到了什麼程度，大祭司認為這個婦人喝醉了，還在這樣神聖的地方！

當毗尼拿嘲笑和辱駡哈拿時，我們看到哈拿的反應只有接受，默默地忍受巨大的痛苦；沒有憤怒的回答，沒有抗議，甚至沒有正當的防衛。現在為了回應大祭司無端的指責，哈拿溫和而謙卑地回答：“我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。”

顯然，能夠靜靜地接受批評、不公和殘酷，沒有反抗，這正是神子民的標記。在神的兒子那裡已完全地體現出來，“他被罵不還口”，不還口，面對嘲笑、唾液以及世上最最大的不公就，“像羊在剪毛的人手”，因為他沒有過錯。

帶著以利的祝福，哈拿鎮靜地回到了宴會上，不再悲傷，繼續和家人共餐。

她的懇求得到應許 Her Petition Granted

回到拉瑪不久，哈拿發現自己懷孕了。我們只能猜測她的喜悅以及她為感謝神而作的祈禱。哈拿發誓要把兒子歸於神。她丈夫顯然意識到了她的誓言，但沒有像民數記中摩西律法（民數記30：6-7）那樣準備廢除它。事實上，他說話肯定了她的誓言：“他丈夫以利加拿說：‘就隨你的意行吧！可以等兒子斷了奶。但願耶和華應驗他的話。’於是婦人在家裡乳養兒子，直到斷了奶”(撒母記上1：23)。

我們可能想知道撒姆耳的母親把他帶到示羅時他有多大年紀，但我們不知道。一般認為他那時大概三歲，我們僅知道“孩子還小”，剛斷奶。

哈拿一定知道以利身體很弱，他既不願意也不能控制他兩個卑劣兒子何弗尼和非尼哈。他們不僅不道德，而且身為祭司卻故意不服從神的律法規定為百姓向神作祭司。利未人的法律有豐富的意義，但他們將所有這些都歸於一條，這樣他們就得到自己想要的東西：必要時使用武力。這些罪惡的祭司使以色列人厭惡侍奉神。

知道這些情況後哈拿在去示羅的感覺如何呢，要把神賜給她的珍貴禮物還給神？她是很容易辯解說孩子還小，不能離開父母和陌生的人生活。既然示羅的祭司是那麼罪惡，她一定有足夠的理由認為自己能用神聖的方法指導這個孩子，推遲去示羅的時間，他長大後能理解神，能抵禦面臨罪惡的影響，這樣肯定要好得多。

對耶和華的信心Confident in the Lord

她留下小男孩，或者放在以利的懷裡時，她的感覺如何？自然每個母親的本能都會反對這種超乎尋常的舉動。但是她完全信賴耶和華。從她感恩的歌裡我們認識到哈拿完全相信神控制萬事萬物。她在耶和華裡、在他的拯救裡在他的神聖裡、他的知識裡和他的能力裡喜悅。

她拜神後返回拉瑪。她完全服從了她的誓言，沒有因為本能的感覺而拖延。我們自己對神的服從能如此迅速和真誠嗎？我們不由地想起另一位母親，看到愛子被罪人包圍時猶如利劍穿心。

在示羅還有沒有好女人關心這個沒有母親的孩子呢？哈拿相信神會接受她的兒子，他會受到保護，不會受傷害，像神的孩子那樣受關心，被撫養長大成人。非尼哈的妻子會不會照顧這個孩子呢？她至少是一位屬靈的婦人。在病床上得知以色列發生的三重悲劇時，對她打

62 擊最大的事情是丟失約櫃。她的公公，大祭司死了；她的丈夫和小叔子被殺害。但她卻說，“榮耀離開以色列，因為神的約櫃被虜去了。”

我們不難想像哈拿為兒子做衣時的感受，她必須推測自從上次離開他後不知一年裡長得多大了。她是多麼希望這時間快快來到，這樣她就可以再去朝拜了。每年她都看到“撒母耳這孩子在長大”，像個大孩子。“耶和華與人越發喜愛他。”

神將哈拿請求的兒子賜予了她；她充滿神心和心甘情願地把兒子歸還給他，一切都出於她的愛心和能力。顯然這種精神也是我們養育子女時必須擁有的。

之後，我們再也沒有聽到非尼哈妻子的消息。她痛苦的聲音已經沉默，也許永遠！但是哈拿因信受神賜福，耶和華又賜她三兒兩女。她的充滿愛心的祈禱在許多方面都像瑪利亞的聖歌，本身就值得做另一次研究！

第16章  路得和拿俄米 RUTH AND NAOMI

示師記結束篇裡黑暗的日子過後，路得美好的故事就像天上一束陽光照耀在聖經的字裡行間。

故事發生在示師統治國家的時候，當時以利米家（受饑荒驅使）已搬到摩押地。一場比饑荒更可怕的災難向他們襲來，拿俄米先失去丈夫，緊跟著又失去兩個兒子。只留下俄珥巴和路得兩個媳婦。最後，在聽說猶大地區的災荒已經過去時她就決定回家，並在俄珥巴和路得的陪同下開始返鄉。她們帶著悲傷和沉重的心情上路，一路上沉默不語，拿俄米終於再也忍受不住了。她必需說出她的想法。儘管她失去的東西數倍於她們，但必需說出對他們的內心看法：

“你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！願耶和華使你們各在新夫家中得平安！”(路得記1：8-9)

這段話表現出她們婆媳之間的關係很好。她對她們沒有任何的要求，只是對她們一路上的陪伴和關心表示感謝。“然後，她吻了她們”。當然不是形式接吻，而是依依不捨的道別。無疑她們表示不願離開她。

隨後，拿俄米計算了一下開動，儘管這對她來說是一種損失，但她已準備自己面對今後的孤獨。這個高貴的婦人又叮囑再三，自己一樣都沒有保留。她要向她們解釋自己的決定有什麼意思：

“我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。”（路得記1：12）

這時，俄珥巴認為現在是該為她自己和將來著想了，她最後吻別了拿俄米，回到了她自己的族人和諸神那裡，因而斷絕了屬靈的路。俄珥巴的吻別和路得“堅持和她在一起”形成了鮮明的對比。我們能否拿俄米後來對路得講話中體會到一種失望的感覺嗎？

“看哪，你嫂子已經回他本國和她所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧！”(路得記1：15)

這話更堅定了路得的決心。她估量她說的每一句話，並注意她說每一句話時的語氣，拈量著代價。她以仁愛和許諾的口氣說了這些最痛苦的話：

“不要催我回去不跟隨你。你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神：你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離！”（路得記1：16）

57 修訂版聖經說“除非死能使你我相離”意思是指亡也不能分隔她們—她們要埋葬在一處。以後更偉大的事情是她們一同復活。

一個神奇的例子 A Powerful Example

拿俄米在生活中對神的信仰（和許多摩押人相反）並沒有被忽略，因而在路得身上產生了必然的影響。

雖然心情已經很沉重，提起這樣的話難道加重拿俄米悲傷的心情嗎？看到路得如此堅定地要和她一起走，她不再說話。這裡既有語言又有行動，誰能拒絕呢？拿俄米和路得就上路了。雖然無言，但那是理解的沉默。她們倆同心協力，為了她們共同的目標向伯利恒進發。

但是拿俄米喪失親人的痛苦一刻也沒有減輕。當她們回城時，這所有熟悉的一切又再次喚醒她內心深處深深的悲傷。整個城市都被感動了。人們在問，“那是拿俄米嗎？”那意味著什麼？難道悲傷真的能改變一個人的外表和思想嗎？“不要叫我拿俄米（愉快的），而要叫我瑪拉（痛苦的），因為全能者使我受了大苦，我滿滿地出去，耶和華使我空空的回來。”對愉快時刻的記憶在祈禱路得得到一個真正的女兒的時刻變模糊了，這是一個人類的可以理解的失敗。那時她還不知道對她而言路得的重要性。有多少時候如此多的煩惱迫近我們，使祝福變得模糊，這些祝福是神賜予我們抵禦不幸，並確保我們能抵抗住各種誘惑。此時，不知道拿俄米內心裡對路得的喜悅有多少—但有充足的祝福，那就是有一個兒婦比有七個兒子還好。

一個忠誠的女兒 A Faithful Daughter

在以利米勒的故地似乎早已有了一個可以供她居住的地方，路得離開了摩押地，在不知道她將往何處的情況下，找到了一個為她準備的地方。非常神奇，她們到達的時刻正值麥子收割的時候。也是以色列人贖回的故事上演的時候—他們從被土地的束縛和黑暗中被釋放出來。路得瞭解了神怎樣如鷹把他的子民放在他的翅膀上，將他們帶出埃及地，就象他如今對她做的那樣。

2：1章節中這樣記載，拿俄米的丈夫以利米勒的親族中有一個人名叫波阿斯。當她決定去田裡拾麥穗時，她還不知道這個情況。她認為給家裡準備糧食是她的責任，於是說，“容我往田間去，我蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗。”她去的時候，我們見到了神的指引。“…他恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裡” (2：2，3)。她沒有計劃什麼，但神為她安排了一切。從我們人類的觀點看，這只是一個機會，但她的去向受到神的支配。她已選擇獻身於神，因此神指引她的路。這樣她就和拿俄米的許多故鄉人民在一起，這些都是拿俄米選擇的。她打算做一個撿拾麥穗的人—那時最貧窮的人。她不恥於詢問，因此得到完全的認可。她的堅定和勤奮引起了她周圍的人的關注。

當主人和奴僕之間的關係受到神的祝福時，在以色列是幸福的。這一點在波阿斯身上得到充分的反映，他希望神，他的主人如何對待他，他也就以相同的方式對待他的奴僕。土地得到神的祝福，他們也沉浸在豐收的喜悅中。

波阿斯，看到一個陌生的面孔，就問收割的人。他曾經聽說過路得，現在又見到了她。當波阿斯聽說是路得時的反映，讓我們感到他是一個有著慷慨之心的人，聽到他安慰和鼓勵路得的話，讓我們不由想起我們的救世主，耶穌基督鼓勵和安慰他的信徒的話語。波阿斯對

58 路得說：“不要往別人田裡拾取麥穗…要常與我使女們在一處”(2：8-9)。耶穌基督安慰的話語也是如此，“你們心裡不要憂愁，也不要膽怯”(約翰福音14：27)。隨後又說，“你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。”

服從和自我否定 Obedience and Self-denial

這裡有一條路得準備遵守的原則，從她自我救贖的故事的開始。到後來她和波阿斯一起至死，波阿斯是她和她丈夫的贖回人，一步一步地，她學會了服從。儘管通過和瑪倫的婚姻她已合法地獲得了猶太人的國籍，但是，因不斷地稱呼她“摩押地的女子路得”她和外邦人的聯繫似乎被強調。注意到她是怎樣切斷和過去的聯繫、怎樣放棄她的家族和國家，並真誠熱愛她的喪夫又喪子的婆婆，波阿斯對她的評估很重：

“波阿斯回答說：‘自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。”

(路得記2：12)

這裡有個自我的否定，它意味著耶穌基督拯救的一條基本原則，他說，“這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。”

波阿斯後來的話也很精彩。儘管他自己是地上一個有頭有臉的人，他仍然愉快地將每個祝福的來源歸於神。他看到拿俄米和路得不需要，但他的眼光超越了自己的報答能力，因為他說：“願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。”這是真正的謙卑。請注意路得也在神的翅膀下開始相信—這是她的逾越節，她在天使的翅膀上降生到這地，在這裡被贖救。路得的謙卑比得上波阿斯的謙卑，這在於她“…儘管我和你的女僕不同”；它及其路得的順從都始終是我們教訓。於是，她就聽從波阿斯和拿俄米的建議和忠告：“於是路得與波阿斯的使女常在一處拾取麥穗，直到收完了大麥和小麥。”—從逾越節到五旬節，初實果子的宴會，她得救、結婚。新娘，羔羊的妻子是神和羔羊初熟的果子（啟示錄14：4）。

認識更高的能力 Recognising a Higher Power

在第2章的最後一句話裡，我們又回到了日常生活的現實中：“她仍與婆婆同住”，話雖說得簡單但意義深刻。我們現代社會認為這樣的安排很不明智，只有那些在此領域有深刻體驗的人才敢評論。今天可能存在這樣的關係嗎？婆媳生活在一起只有一種可能性，那就是她們相互愛護、忍耐和理解，共同認識更高的能力。這種關係需要屈服和服從神的旨意，經過磨練無私的奉獻才能享受到歡樂，讚美詩說（略有改動）：“那是多麼的有益和愉快，姐妹們團結地生活一起好處多多，快樂多多”。

路得記是聖經的一部分，這本書寫下來是供我們學習的，通過在我們眼前揭示出人物忍耐、安慰和性格，使我們得到希望，獲得生活經驗。

故事在繼續。路得一直照顧拿俄米，現在拿俄米反過來急於滿足路得的需求。以色列贖罪的律法允許路得贖罪，還有她丈夫的地。需要作些準備路得才能找到或被合適的人接受。她受指導去尋找，應邀準備了這樣一次會面。“你要沐浴抹膏，換上衣服，下到場上，卻不要使那人認出你來。你等他吃喝完了” (3：3)。沐浴、抹膏以及更衣都是贖罪故事的要點，

59 只要堅持肯定能到達我們的救世主那裡。

文章並沒有告訴我們路得的感覺，但強調她的順從，她的要求得到了回應。波阿斯並無疑慮。他瞭解路得的品行；事實上城中的任何人都不會懷疑她的名聲，“我本城的人都知道你是個賢德的女子。”故事由此開始，這個人就是波阿斯，他無疑會毫不猶豫地追求他的目的，直至實現。但結果並沒有使需求變得模糊。他再次採取必要的步驟，為家人準備充足的食糧，並說，“…你不可空手回去見你的婆婆”。是的，由災荒和喪亡所造成的空虛和悲傷現在已經過去，它的象徵―六簸箕大麥是她們未來生活的保證。拿俄米收下了這些，並把它作為一個保證，那就是事情已掌握在手中，不久就將完成。“女兒啊，你只管安坐等候，看這事怎樣成就，因為那人今日不辦成這事必不休息” (3：18)。

強壯的救世主 A Strong Redeemer

這裡我們要提醒自己注意波阿斯名字的意義：力量。她的救世主是強壯的，會辦好事情，而她也高興，樂於受他拯救。波阿斯沒有浪費時間，只是尊重當時的律法（申命記25：5-10），相應做事。有一位比較親的男親戚半途而廢。他的名字沒有記載在聖經裡；他不想拿他的產業去冒險。在周圍人的祝福下，波阿斯成了贖救者，成了路得的丈夫。就像我們的主成了救世主和教會裡的丈夫一樣。贖救的故事被編入路得的文章，就象圖案中的金線一樣。我們很容易賞識這兩個信實者之間的關係，以及以色列神耶和華對他們的認識。

不久就有人宣佈，“拿俄米得孩子了”。那是多麼令人快樂啊！拿俄米曾三次失去親人：一個丈夫和兩個兒子。現在因為路得、波阿斯和俄備得，她的杯再次裝滿。當然她又稱作拿俄米（高興）了。人們從話語中認識到她得到了祝福，“因為是愛慕你的兒婦所生，有這兒婦比有七個兒子還好。”他被取名為俄備得，意思是伺候”。

耶和華的祖先 A Forebear of the Lord

路得家譜的結尾部分使這美妙的故事到達高潮，它聯接了路得和聖經博大的歷史。路得決定支持拿俄米，信奉她的百姓和神，未來的命運得到了平衡。她將成為我們耶和華的祖先，她的名記錄在新約全書的家譜裡。這是一個經歷混亂和奮鬥後得到安息的故事。雖然最初選擇不現實，但卻明確地表明只要信賴以色列神耶和華，在現實生活中就能得到回報。“女兒啊，我不當為你找個安身之處，使你享福嗎？”拿俄米對路得如此說。這些話讓我們想起救世主的話，因為我們離開他在伯利恒的家肯定會想到他說的話：

“我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。”

俄珥巴一定在摩押地得到了安息，但只在墳墓裡。路得擁有以色列的希望，更偉大的未來就在眼前。

第15章  大利拉 DELILAH

大利拉是歷史上所有不道德婦女當中的一個典型例子，她們為了實現自己的目的利用她們自身的魅力和欺詐的心摧毀堅強的男人。這些婦女通常被用於破壞敵人，不管在個人事務、商業還是國家偵探方面，因其動力往往在性、金錢、權力，常常三者合一，結果很少有男人和女人能完全躲避這些糖衣炮彈的襲擊。

大利拉和參孫正是這樣的一個故事，箴言的作者急切警告年輕人當心這種危險，就好像他腦子裡已經有了這樣的例子。

先知米迦在以色列歷史上一次危機時警告他的聽眾說，無論人與人之間多麼親密都不要相信這種關係，“要守住你的口；不要向你懷中的妻提說”(彌迦書7：5)。後來主耶穌基督認可了米迦說的話，他警告信徒說基督徒受迫害時任何的災難都可能降臨：

“連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。”(路加福音21：16)

我們知道大利拉多少呢？她名字的意思是“日漸衰落”或“虛弱”，但這似乎只說到了她的道德。大多數的權威人士斷言她是一位個非利士人，理由是參孫的第一個妻子和妓女迦薩是非利士人，而且她是非常願意把參孫出賣給他們：但她真是非利士人嗎？這種證據是站不住腳的，據我們所知許多情況恰恰相反。聖經中從沒有說過她是非利士人。僅有的是“後來，參孫在梭烈穀喜愛一個婦人，名叫大利拉”(士師記16：4)。

梭烈穀（梭烈是一種特別的紅葡萄）起於耶路撒冷西南幾英里的山脈中，流向沿海肥沃的平原時山谷漸漸變寬。它是通往猶太高地和毗鄰山谷的主要通道，非利士人和其他入侵的敵人經常在這裡出入。今天部分梭烈谷已經成為耶路撒冷和特拉維夫之間的主要鐵路要道。

她的家園 Her Home Country

參孫出生地瑣拉是一個位於山谷裡高坡上的山村，山谷往西連接幾英里外的梭烈穀。聖經清楚地記載：山谷穿過岩石深谷往下到達亭拿和梭烈穀，經常有獅子和其它野獸出沒。約書亞說整個地區屬於旦族，但他們從未完全征服這個地區，經常被當地的土著人和從西擴張而來的非利士人逼迫著交出生存的土地。

到了參孫的時期，部分族人已移居到旦族的北部，剩下的人越來越厭煩，後來受到入侵

52 的非利士人壓迫，正如天使告訴參孫母親的那樣，他的任務是把百姓拯救出這些苦難。

他的使命始於第一次結婚的時候，並且貫穿他的一生，他具有非凡的威力，很年輕的時候就坐上了士師的位置，成了百姓的領袖。他的統治可以和晚期大教父以利在示羅的統治相提並論。

大利拉的故事發生在他已經做了以色列的士師二十年之後，這時他已是一位著名的公眾人物，受到百姓的尊重和敬佩，但被迷信的非利士人憎惡和害怕。他和這個女人的關係並不是偶然的，大家都認為是有意安排的。他們住的屋子比普通的單間居住房要大，因為還有一個里間，幾個人躲在裡面都不會被聽到或被看到，他們的居住房屋和參孫的地位是相稱的。我們不知道這所房子屬於參孫還是屬於大利拉。但大利拉是房屋的女主人，因此可以作出適合自己的決定和計畫。她可能被認作參孫合法的妻子或地位較高的妾，是參孫生活裡唯一有名字的女人，表明她在當地身處要職。

如今參孫四十開外，而大利拉幾乎可以肯定是一個魅力十足的寡婦或離異的女人，有記錄表明她是一個結過婚的女人，她不但能吸引參孫，還能用語言和行動使他癡迷，計謀毀滅他。在那包辦婚姻時期，除非身體有殘缺，否則很難找到十幾歲的單身女孩子，大利拉也並不是一個無知的女年輕。

身份和地位 A Position of Status

大利拉有地位已進一步得到證實，因為五個菲利士人首領組成一個代表團去拜訪她，請她一同羞辱參孫。他們親自從自己的城市亞實基倫和迦薩走了好幾英里的路，花了兩天的時間才來到梭烈穀找她，為了使她克服猶豫和忠誠，每個首領都對她大肆賄賂。如果她只是一位普通的非利士女子或普通的妓女，他們就可以讓手下威逼她服從。

我們必須提醒自己關注一下參孫的第一位妻子的命運，她是非利士人，與大利拉所受的禮貌和忍耐形成了鮮明的對比，她已經失敗三次。二十年以前，當參孫正式款待他第一位妻子的親戚和朋友時，參加婚宴的賓客非利士就以暴力和死亡威脅新娘，要求她“你誆哄你丈夫，探出謎語的意思告訴我們，免得我們用火燒你和你父家。”(士師記14：1514：15)

不久他們就毫不猶豫地採取了另一個報復行為—完全不同於他們對待大利拉的方法：

“非利士人的首領上去見那婦人，對他說：‘求你誆哄參孫，探探他因何有這麼大的力氣，我們用何法能勝他，捆綁克制他。我們就每人給你一千一百舍客勒銀子。”(士師記16：5)

沒有威脅，只有5，500舍客勒銀子的承諾，這筆錢足以使她畢生成為一名富有和生活獨立的女子。這在當時是相當大的一筆財富，因為我們知道在莊稼地裡或葡萄園裡幹活一天的工錢僅為四分之一或一個硬幣。在示師記的後一章，年輕的利未人得到十個舍客勒和一套衣服已相當滿足，這是他在米迦做一整年祭司的報酬。

婦人的詭計 Feminine Wiles

參孫明知他的第一個妻子被同族的非利士人威脅、逼迫，最終被燒死，那麼二十年後，在非利士人更憎恨和害怕他的情況下他會冒險和另一位非利士女人生活一起，這是不是很奇怪呢？但如果她是一個微不足道的以色列人，那倒解釋了參孫為什麼如此信任她。他的糊塗

53 才使他不能看清她的真實品質，因為他不願相信自己的人怎麼會與敵人暗中勾結消滅他；那個在家與他同心同德的人肯定不會做出這樣的事情。

參孫非常不幸，因為大利拉野心勃勃，只顧自己利益，她會犧牲他人利益實現自己的願望。毫無疑問，做了像參孫這樣名人的女主人一定非常有利，必須要有足夠的賄賂才能彌補她從參孫那裡謀求的一切。她不可能真心愛他，因為真愛的女人不可能被引誘；現在非利士人已瞭解她，她的貪婪和好奇已被激發出來，她採用女性一切詭計迎合他們。但事情並不如她想像的那麼簡單。

參孫愚蠢地認為神賜予的力量是理所當然，他喜歡謎語，富有幽默感，他不但用謎語挫敗了敵人，也用謎語取樂。大利拉奉承他，突然對他神力的來源有興趣，他就有意折磨她逗弄她，而她只能幹著急。

好像力量的來源只有他父母和他自己知道，在當時紛繁複雜的社會裡尤其應該謹慎—毫無疑問保守這個秘密才使他的生命延續至今；關於這個神奇禮物的傳說也和力量本身一樣具有強烈的威懾力。參孫的神奇之處不在於他是一個巨人，骨骼和手腳奇大，擁有蠻力，儘管他常常被描寫成這個樣子，也不像四肢發達的摔交選手，，他明顯的力量在於身材勻稱，身體完全健康，是運動員和男性的體魄。

非利士人熟悉真正的野蠻人和他們的特殊能力，因為亞衲族的殘餘勢力還住在一些城市裡，可能歌利亞未來的曾祖父那時還是小孩子，正在迦特街上玩耍呢。參孫的超人力量他們無法理解，被認為是魔術和巫術；如果大利拉能發現這個秘密，他們就能侮辱他，就能得勝。

三次試驗 Three Tests

毀滅參孫的危險遊戲就這樣開始了。依據他們的本性，由過於自信的參孫提議的三次試驗一定化幾天甚至幾周時間才完成。參孫既沒有懷疑狡詐的大利拉，也沒覺察到在每次試驗都有好幾個男人躲在裡屋。每一階段都自始自終精心地執行，大利拉表現了非凡的演技。第一次測試是“用七條未幹的青繩子捆綁”他。在此有些意見分歧，其一它們是否真的用於製作墊子、籃子和繩索的青繩子，或者他們是用新鮮的動物腸子編織成潮濕的繩子，還是用新鮮獸皮編織而成的繩子，所有這些繩子都非常堅固，可用於測試他的極限。五個首領精心準備這些繩子，交給大利拉，但參孫掙斷繩子就象掙斷經火的麻繩一樣容易。

第二次試驗使用最牢固麻繩，參孫就像掙脫紡線一樣簡單。第三次試驗，參孫的頭髮被織進了大利拉的織機。

古時的織機主要有兩種，一種埃及人使用的豎立式織機，通過桁條固定壁上，或豎在地上的插槽中，有些織機兼顧兩種安裝方式；水準式織機通常由普通的居民使用，通過地上的木樁和樹樁支撐。大部分人家都有小型手工織機，但這裡所說的大型織機很笨重，只有較富裕的家庭和村子中做織工的人家才有。

大利拉一定是坐在織機旁邊較低的墊子上，參孫則把他的頭枕在她的腿上；當他睡熟時，大利拉就把他的髮髻織入布中，並用橛子釘住，再多織幾行加以固定。做完這些，她把他喚醒，並大聲辱駡他：“參孫哪，非利士人拿你來了。”這些話躲在裡面的人都聽到了。參孫感到頭髮拉痛，跳起來，用力舉起織機上沉重的梁並將連著他頭髮的織機一起摔壞了，這個過程非常痛苦。

54 女人的責備 A Woman’s Reproaches

認識到自己三次受騙，大利拉掩蓋住她的挫折和煩惱，以一個受寵女人的口氣責備說：“你既不與我同心，怎麼說你愛我呢？你這三次欺哄我，沒有告訴我，你因何有這麼大的力氣。”為了解開參孫讓自己安靜下來，她剪斷長長的織線，只好毀壞織物，解開參孫的頭髮而不至受到損壞，雖然參孫愚蠢地建議了這次試驗，但是他並非出於真心實意。

隨後的日子裡她為達到自己的目的不停地挑剔和抱怨參孫。男人很少能忍受這類事情，他們通常不計後果使用暴力，選擇退出，或絕望地屈服。參孫經受不住這樣的壓力，因為我們知道他屈服了第一任妻子的眼淚和每天的責備，就給她講了有關獅子和蜂蜜的謎底；現在對大利拉也一樣。

“她每天都用話語逼迫他，甚至他心裡煩悶要死，他把他心裡的秘密都告訴了她。”他把歸神作拿細耳人的本質告訴了她，“向來人沒有用剃頭刀剃我的頭”—如果剃了他的頭髮，他就會和其他人一樣軟弱。

大利拉立刻意識到這是真實的，無疑現在許多令人迷惑的事情得到了解釋。我們注意到參孫希望她能理解神和這特別的誓言，事實是她很快就理解了其中的含意，更進一步證實她是以色列人。現在大獎已肯定勝券在握，她再次派人找到非利士人的首領說，“你們再來一次吧，他已經把心中所藏的都告訴我”，于是非利士人帶著成功的信心來了，手裡拿著賄賂大利拉的大把錢。

最後一次她引誘參孫讓他把頭枕在她的膝蓋上，她覺得安全時，就發信號讓等在一旁的非利士人剃去參孫頭上七根寶貴的頭髮，出於安全可能已經綁了他的手臂。然後弄醒參孫，像以前一樣嘲弄他，看看這次能否掙脫，震驚和頭暈眼花的參孫認識到他試探神的次數太多，因此“神離開了他”。他真的和普通人一樣軟弱。

大利拉發出信號，等候一旁的非利士人就跑出來把他摁到在地；再次確認他現在已不能逃脫他們的控制時，他們殘酷地挖掉他的眼睛，把他帶到三十裡外的迦莎，這裡參孫曾得意地搬動過城門。這裡非利士人讓他在監獄磨坊裡磨玉米，羞辱他，這種事一般是婦女和牲口做的；所有的非利士人都非常高興地看到他們懼怕的敵人如今瞎了，軟弱，鎖著鐵鍊。

出賣卻不自責 Betrayal Without Remorse

正如我們所知，參孫深深地懊惱他的軟弱；他的信仰非常真誠，頭髮就漸漸地又長出來了，神允許靠最後的信仰為他的行為贖罪。大袞的房子被損壞，以色列神受到維護，當參孫以神賜予的力量把屋裡的兩根大柱弄彎時，三千個嘲笑、嘲弄他的非利士人被殺。他祈禱和非利士人一同死去得到了神允許，因此“參孫死時所殺的人比活著所殺的還多”。

我們從希伯來書 11裡得知參孫有大信，儘管他犯了錯卻受神的饒恕，所以他能上天國。

毀滅參孫的那個女人又怎樣呢？大利拉是否會忘記參孫眼裡見到的最後幾件事中就有她背信棄義的嘴臉，因為是她把參孫交給了敵人？他是否也看到了大利拉從非利士人首領手中接過裝著五大皮袋的不義之財？很有可能。請記住，難道她能快樂地享用這些銀子卻不去考慮那個深愛她的好男人所遭受的可怕命運嗎？消息傳到她那裡，瞎眼心碎的參孫被投入迦莎的監牢裡不停地磨玉米，日夜受到羞辱和嘲笑，她那堅硬的心是否會升起一絲同情和憐憫？當參孫用神賜予他的力量和五個非利士首領及嘲弄他的非利士人一起死去時，對參孫神的恐懼是否滲透到了她枯萎的心裡？

55 沒有後悔和悲傷，也沒有神的饒恕，大利拉和背叛大衛的亞希多弗、背叛主耶穌的猶大一樣被人遺忘了。大利拉和他們一樣完全被湮沒了。

這個悲傷的故事強有力地提示了士師記的主題：“當時每個男人都做在自己眼裡是正確的事情”。它警告我們像參孫那樣忘記至高和聖潔神的召喚，將神的禮物據為己有是非常危險的。它強調貪婪的罪惡，告訴我們愛財是罪惡之源；最重要的是告訴我們錯誤結合的夫妻是最容易在精神上墮落和毀滅。

大利拉著眼情欲的世界，在各方面都是錯誤的，她和真正屬靈的女人勢不兩立，箴言中最後第二節中肯地評價她：

第14章  參孫的母親 SAMSON'S MOTHER

聖經中對這個女人的記載很少，甚至連她的名字也沒有提到過，但她作為“應許之母”和撒來、哈拿及伊莉莎白並排。仔細研究就會發現她是一個很有個性的女子。

作為旦族人瑪挪亞的妻子，她生活在非利士人殘酷統治的時代，無子無女。在猶太婦女中不能生育要受到責備。有一天，天使在她獨處的時候來到她面前，向她宣佈她馬上要生子的喜訊，並說她兒子將使以色列人脫離非利士人的壓迫。她的兒子是拿細耳人，因此她不可食任何不潔的東西，也不能喝葡萄酒和烈性酒，直到孩子出世。

她立即顯示了自己的信仰，因為她在心裡知道告訴她喜訊的不是普通人，而是神的使者。她高興地找到丈夫，告訴他發生的一切事情。她生性害羞，沒敢問天使的名字，她告訴瑪挪亞發生的事情時只強調這個事實：“他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我沒有問他從哪裡來，他也沒有將他的名告訴我”( 師士記13：6)。

瑪挪亞有點懷疑這個奇怪的男人—他的自尊受到了傷害，為什麼是妻子而不是他自己受到天使的拜訪呢？他決定如果可能的話就要瞭解更多消息，做一個屬靈的人，希望來客會返回來指導他。他的祈禱得到了回答，但這次天使再次在她一個人的時候出現在她眼前。顯然資訊是為她準備的！作為一個順從丈夫的人，她叫丈夫，把他帶到天使面前，天使重申了已經說過的話。瑪挪亞急著想知道一切，就提了許多羞於出口的問題，妻子的直覺是否是覺得這樣的提問多此一舉呢？

這次會面沒新的指導，只是重複第一次說過的話。一旦感到孤獨，女人就會思考，就像耶穌的母親瑪利亞一樣化時間“把這一切的事存在心裡，反復思想”( 路加福音2：19 )。

一個妻子的常識 A Wife’s Commonsense

有些想法可能是指導如何戒酒，烈性酒，不吃不潔食品。出世的兒子從觀念上講是拿細耳人，那是終身無法改變的事實。這是非同尋常的，通常男人僅發誓在某一段時間裡當拿細耳人。聖經裡只有另一位終身拿細耳人，他就是施洗約翰，路加是這樣說的：“他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了” （路加福音 1：15）。

瑪挪亞仍不願天使離開；因為他不相信這個人就是天使；而且他熱情好客，他要天使留下來，同時又準備了一隻肥的小牛。天使拒不吃牛肉，相反卻建議他獻燔祭。瑪挪亞仍在提問：“請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你?”天使回答說那是一個秘密。

燔祭被周全地準備，天使在祭壇的火焰中升空而去，給他們留下深刻的印象。毫無疑問，燔祭被天使接受了，來客的身份也確認了。

現在瑪挪亞深信不疑，她妻子臉朝下倒去；瑪挪亞非常驚慌，確信他們會死。但妻子的常識幫助了他們：“耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們”( 士師記13：23)。

參孫按時出生。Samson is born

民數記6詳細記載了拿細耳人的離俗和獻祭做的事情：“在他一切離俗的日子是歸耶和

50 華為聖”(6：8)，“他要另選離俗歸耶和華的日子”。參孫長大後在許多方面都是一個離俗的人，本質上是一個孤獨的人。沒有記載他曾帶領軍隊與非利士人戰鬥；他總是一個人孤獨地在那片土地上遊蕩。因為他在離俗，參孫父母覺得娶個非利士妻子是不能接受的。他們知道他是被大家選出來帶領以色列民眾擺脫非利士人統治的人。毫無疑問，他們會思考和爭論，他們的兒子怎麼能一邊與非利士女子結婚一邊又帶領以色列人與他們戰鬥呢？但他們同時也理解聖經裡教授的原則，後來保羅在哥林多後書6：14-18對這些原則作了明確的概述：

“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物。”

參孫的父母說，“在你弟兄的女兒中，或在本國的民中，豈沒有一個女子，何至你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢？”他父母強調的不正是這些嗎？但從成功婚姻的觀點來看，他們是完全正確的。他們當時並未認識到參孫的舉動是神的精心安排，是為了“找尋抗爭非利士人的時機”。

家庭的紐帶 Family Bonds

當參孫的妻子要他告訴謎語的答案時，參孫說出了他對家庭關係的看法，“連我的父母都沒告訴，豈可告訴你呢？”這裡沒有提到夫妻間不相關的誰對誰錯的問題，只表明瑪挪亞家裡還有秘密是非同尋常的。和諧的家庭氛圍儘管應由家庭的每一個成員負責，但主要是妻子和母親創造出來的。

參孫的母親用神的方法教育他，雖歷經多年的考驗、困難和軟弱，他從未失去對他侍奉的以色列神的信仰，希伯來書作者在信徒名單中認為他是合格的。

那麼參孫母親有什麼樣的性格特徵呢？她是一個有信的女人；沉默寡言；一位有常識、順從丈夫的妻子，丈夫失信仰時又會責備他。她有那種像利慕伊勒那樣美德婦女身上有許多優點。

“他丈夫心裡倚靠她…她一生使丈夫有益無損…她開口就發智慧；她舌上有仁慈的法則…豔麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。” (箴言31)

第13章  底波拉 DEBORAH

“以色列中的官長停職，直到我底波拉興起，等我興起作以色列的母”(士師記5：7)。

約書亞死後以色列民流離失所，部落不和，人們轉而拜木頭和石頭做的神。以色列人忘記了將他們從奴役中拯救出來，在曠野裡救助他們，並把他們帶往舒適地方居住的真神。神吩咐他們不可信奉別的神，因為他們違反了神的命令，神就讓他們受敵人的控制。但當他們向耶和華哭訴時，“他興起拯救他們的士師”。這些民族英雄有時被稱做“拯救者”，但被說得最多的還是他們一定年限後要“審判以色列”。顯然它賦予了“示師”這個詞新的含義，即在戰爭中是領袖，在和平期是統治者。他們其實更甚于領導者和統治者，因為他們被賦予了神的神聖力量，拯救和保護以色列民，建立神的國。

底波拉，是出生在西元前1125年的一個女先知。她在拉瑪和伯特利之間設立總部，在那裡以色列人向她討教部族衝突和家庭問題等事項。從非軍事意義上說她是一名示師，那時她因明斷和預言的能力而聞名，人們受到耶賓的壓迫時就到她那裡尋求幫助。

西西拉是迦南國王耶賓武裝部隊的將軍，神通過能力將以色列民救到該地。當底波拉被聖靈賦予力量召回亞比挪奄的兒子巴拉時，他們的殘酷壓迫已持續了二十年。巴拉當時住在拿弗他利的基低斯，離底波拉營地以北大約95英里。

“耶和華沒有吩咐你嗎？”

“耶和華吩咐你。”

“我必使西西拉…我必將他交到你手裡”。

沒有底波拉，僅有神的吩咐和應許不足以鼓舞巴拉帶著以色列人前去抗爭西西拉。“如果你同我去，我就去；但你若不同我去，我就不去。”

巴拉是不是認為底波拉成了他和神之間的必然聯繫呢？他的信足以相信神的應許，但顯然他需要切合實際的支援，正如我們大家經常做的那樣。底波拉答應陪他一起參加戰鬥，但警告巴拉他的信仰弱，榮耀和高貴屬於一個女人。

48 勝利之歌 Song of Triumph

戰鬥在耶斯列平原打響，底波拉告訴巴拉當神把西西拉及其軍隊的權力交給以色列人時發起進攻。西西拉戰敗，留下了他的戰車和馬匹，步行逃到了48英里以外基尼人希百的營地，希百已和他的部族分離並住在基低斯。西西拉最終死在希百的妻子雅意手裡。巴拉發現西西拉被一個女人用橛子和錘子殺死。底波拉的話語一定在巴拉的耳中迴響，“神將把西西拉交在一個女人的手裡。”

“這樣，神使迦南王耶賓被以色列人制伏了。從此以色列人的手越發有力，勝了迦南王耶賓，直到將他滅絕了。”(士師記4：24)

在底波拉的勝利之歌中有一句話描寫以色列人處在耶賓壓迫下的生活。“商隊停止”前進，他們鄉村附近的車隊只能走小路，鄉里的百姓搬到城市裡尋求庇護，“直到你升起，底波拉，作為以色列的母親升起”。信實的女人使巴拉堅信他能實現神的應許，推翻以色列的暴君。“隨後這地有四十年的和平。”儘管底波拉的力量支撐了軟弱的巴拉，巴拉的名字被記載在希伯來書11裡那些信實的男人和女人當中。“我還想說什麼？時間不允許我再說基甸，巴拉…”除了一直作為“以色列人的母親”，底波拉還能得更多的讚美嗎？

當今許多婦女呼籲解放女性。聰明的女人認識到她們有很強的能力控制現在和未來的事。母親們能在孩子最具塑性的時候訓練他們，妻子能幫助持家和支援丈夫。神不是把夏娃訓練成一個合格的助手嗎？一個信神的女人無需靠自己的理解力仍能在日常生活中承認神，允許神為她引路。她會象底波拉那樣，受神的指導，輔助丈夫，支持、幫助孩子和她所生活的社團，總是準備伸出雙手以和藹的話去幫助那些信仰微弱的人，做一個在精神上的以色列母親。

我們不要輕視神分配給女人的角色；儘管她前先犯了罪，但罪已被贖回。聖經裡為我們描述了一些婦女，她們的信勝過男人，補足男人。在末日裡在耶和華裡的每個子民，無論男人還是女人都應為神偉大的榮耀而通力合作；因為這是他們在未來神的國裡的共同任務，如果我們現在不能共同努力，將來也不能做到。在耶穌基督裡我們大家為一。

49

第12章  喇合 Rahab

耶利哥，“棕櫚樹之城”，位於約旦低地悶熱潮濕的中心地帶，是一個長滿棕櫚樹林、香木和水果的園子。約瑟法把它描寫成“神聖的地區”。而且它靠近“約旦的渡口”，是從東面進入神所應許之地的門戶。

但當時生活還籠罩在恐怖的陰影裡。那裡的居民聽說以色列大軍已經在幾英里處的河對岸安營紮寨，毫無疑問他們帶有敵意。耶利哥的居民聽說以色列軍隊所向無敵，他們聽說神把這些人拯救出法老王的巨能，在紅海當中為他們開道，他們恐懼，覺得自己無能。在西奈山多年後，以色列人開始北進，路上消滅了亞摩利人，如今只有幾小時的路程就可到達他們自己的城市了。故事裡的的主人翁喇合說：“我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。”表明恐懼籠罩著當時的耶利哥。事態的發展證明他們的恐懼是有理由的。

當時正逢猶太人的逾越節，是穀裡收穫亞麻的季節，亞麻就晾曬在屋頂上，正是以色列人穿越約旦進入應許地的重要時刻。此時我們在聖書裡首次遇見喇合，我們知道一根紅線挽救她的性命，後代被直接引向這個世界的救世主。

除了染色和編織麻布的事情以外，喇合的名字和她骯髒的職業聯繫在一起，喇合就是妓女的意思。我們將她想像成一個有吸引力﹑勤勞﹑和好客的年輕女子，住在城牆邊一所平頂房裡，很可能就在城門附近，屋頂上還晾滿亞麻。她的父親﹑母親和弟兄姐妹住在這座城的其它地方。

她過著平凡的生活。許多旅行者去她那裡吃飯住宿，她也一定聽到許多信心和謠傳，聽到有關她所居住那座城市安全性的預言。以色列的新領袖約書亞派了兩位間諜偵察耶利哥。在喇合的家裡喝喝酒，打聽當地的小道消息，聊聊天就能獲得有價值的資訊，再也沒有比這更好的地方了。

特別挑選的兩位間諜城牆二十英尺高的城市，避過監視的崗哨，很快進城，城裡車水馬龍，人們做著各種交易和日常事務。兩個男人要在喇合那裡過。他們遇到了妓女喇合，這是一個活潑的女主人，透黑暗的生活，一束光開始慢慢地閃爍，堅信以色列的神是“上天下地的神”；這更增添了早已根植在堅定的心裡的信仰。

信任和決心 Trust and Resolution

現在到了危機試驗的時刻，她應該決定到底站在哪一邊。她會信仰以色列神，保護兩位間諜並幫助他們完成毀滅耶利哥城的使命嗎？

信仰勝過了職業；她用行為證明自己是一個有信仰的女人。她把兩位間諜帶到屋頂上，將他們藏在亞麻堆的底下。現在沒有什麼可以阻止她幫助以色列間諜及幫助以色列神的工作。她的行為已把她的罪惡和骯髒變成了獻身的決心，當國王派人來要她交出兩位間諜時，

45 她甚至編了一個危險的謊言。我們一定奇怪為什麼國王會知道是喇合窩藏了間諜。一定是有人頻繁進出她的屋子或看見陌生人沒有接受檢查就進了她的屋子，因此產生了懷疑。就象以前的亞伯蘭一樣，喇合說了一句半真半假的話。他們來過她家，但是天黑前就離開了。如果追得快，或許還能趕上他們。士兵們就沿著往約旦河渡口的路線開始了徒勞的追蹤。人一走喇合就關上了大門。

喇合在夜幕下登上屋頂，推開堆在間諜身上的亞麻。我們可以看出喇合對她的計畫和城市被以色列人佔領充滿信心，沒有什麼可以阻止這座城市被推翻。她只是擔心自己及家人的生命。她請求他們善待她，赦免她的性命。她向間諜保證不出賣他們，並完全按他們的吩咐辦事，於是間諜就按著她的建議離開，然後在山上躲了三天。她把紅繩綁在窗上，使用紅繩把間諜轉移到安全處。這紅繩就是她信仰以色列神無聲的見證，也是她最終的歸宿。現在她要做的就是讓全家人都呆在屋子裡一直等到耶利哥城被攻下。

信徒的記錄 Inscribed among the Faithful

在戲劇性地推翻耶利哥城的壯舉中，我們可以想像有些家庭想離開這裡到城裡別的地方去拜訪朋友，或到某些娛樂場所去放鬆一下漸增加的壓力。畢竟除了士兵們繞城和隨後的祭司吹奏號角以外，並沒有戰鬥，似乎有趣勝過危險。但喇合卻敏銳地感到了她居住的城市日漸增加的危險；知道它將徹底被毀滅。正如預言中所說，喇合和她的家人在以色列人中安了家。她和猶大的公子所羅門結婚，他們的兒子是波阿斯，大衛和耶穌也是他們的後代。希伯來書 11記載了這些英雄的名字及他們的榮耀，摩西之後，是妓女喇合，她因為永不磨滅的信仰而被記錄下來。

我們可以從這樣的生活中學到什麼呢？首先，神對人一視同仁。讓我們慢慢研究我們該受的譴責；我們非常容易，甚至不知不覺論斷時傷害別人。我們早已假定某人不適合瞭解福音的資訊。那我們該選擇誰呢？喇合懇求間諜善待她；我們每一個人都必須回應她的要求，在審判椅上說：“善待我”。雖然我們並非名聲狼籍，但我們心裡一定曾有過令人慚愧的東西。我們都該承認，有時我們的心裡有過罪惡的念頭，我們也知道箴言中的話：“因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣”。

喇合的家無疑可以為疲憊的旅行者提供一切必需品，但是她慷慨的心是種植珍貴種子的好地，而且她愉快地接受了種子。她外在自然而然，沒有精神上裝腔作勢：積極的信仰、勇氣、服從，還有對他人的關心。

我們是怎樣的管家婆呢？我們如何選擇裝飾品裝飾架子和櫥櫃呢？是不是混亂地堆滿了對他人過失的冷漠和批評，責備他人的任性，而沒有為愛、理解和謙卑留下一點空間呢？每座房子都有各自的特徵—沒有兩間完全一樣；每一間都能反映主人的愛好和性格。如果環境充滿溫馨，每個疲憊的旅行者能立刻感覺到；總有安慰和歡樂。有些家庭是隨遇而安的，這會讓那些講究家庭擺設的人覺得不自然；這裡她得學會忍耐。有些家庭有基督徒家庭的氣氛，在這樣的家裡能得到精神放鬆，享受真正交往的溫暖。

在我們自己的家裡就好像在父創造的世界裡一樣，無數不確定的禮物扮演了令人愉快的角色；但在每一個家庭裡，無論大小，或僅有一間屋子，都必須養育珍貴的信仰，因為信念和愛心是信徒安家的磐石。

46 身份的標記 A Mark of Identity

喇合把紅線掛在窗戶上，這樣在戰鬥中她呆在自己的小屋裡就安全了，對於我們也是這樣。我們也應該通過紅線被識別，神秘紅線象徵耶穌為拯救我們而專門做的事情，他為我們流盡了生命的寶血。我們身份的象徵不一定是一面嘩嘩搖動，所有人都能看見的大旗，而是一根紅線，對於多數忙於自己事務的人來說不會注意到這根紅線，但它卻是我們受到神保護的無聲見證，我們的生命和基督一同藏在神裡。我們不能離開這個避難所。一場殘酷的戰鬥正在外面進行，敵人在前沿攻擊，正試著進行一些背叛的詭計；正發出極大的呼聲，正嘲笑地質問我們期待的救世主“主要降臨的應許在哪裡呢？”生命之繩必需保持生動的紅色永不消褪，能清楚地被看見，牢牢地綁在我們的希望之窗上。

喇合大膽的忠誠為我們樹立了榜樣；沒有如此的信仰我們就不能取悅於神。生活中無畏的信仰是無邊的，但往往因為一些小事和人類的弱點，我們卻限制了自己的進步。保羅告訴我們他的秘密：“我靠著那加給我力量的，凡事都能做。”要想開始進步，我們必須為了服從和信仰向父祈禱。我們必須相信神能做的事情遠遠超越我們的請求或想像，並且涉及我們生活的方方面面，無論是一次沉重的打擊，一項艱難的任務，或一次深深的失望。有些擔子太重我們就不能承擔，但因著信，就能承擔，此外信仰也連著我們忍耐的勇氣。

皇族裡的母親 Mother in Royal Line

喇合如今住在伯利恒，離耶利哥大約二十英里，有一天的路程。她成了波阿斯的母親，波阿斯是伯利恒一個富有的地主。波阿斯和路得的會面在聖經中是一個偉大的愛情故事的，也一定是喇合晚年生活中最值得珍惜的記憶之一。他們成了大衛的曾祖父。

曾經活潑的年輕女子如今成了曾祖母。她會把這迷人的故事告訴她的曾孫子俄備得，耶利哥城如何被佔領，神奇的羊角號，神秘的約櫃，還有那些繞城而行的兵士們和城牆戲劇性的倒塌。但是她重點強調的故事一定是那個紅線的故事，沒有那根紅線就不會有波阿斯，也不會有俄備得—這裡我們還要加上：耶穌的家譜也會大不一樣。

喇合和路得、所羅門王、還有瑪利亞一樣在我們主的神聖佇列裡取得了一席之地，“我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。”

第11章  米利暗Miriam

當約基別 “後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆葦中。孩子的姊姊遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣。”(出埃及記2：3)
這只是對一個女孩簡單的介紹，連她的名字都沒有提及，我們知道她就是米利暗。出埃及記 (15：20)的後一章告訴我們摩西的哥哥亞倫有一個姐姐叫米利暗，她好像是他們唯一的姐姐。
她當時大概14或15歲，她一生中印象最深刻的時候在埃及度過，那時以色列人在埃及地當奴隸並受到迫害。很多年前米利暗的曾叔父約瑟在埃及升到僅次於埃及法老王的地位。但是，我們在出埃及記 1：8中讀到“新王起來”，意味著一個新朝代已經到來—另一個種族的王，他不是牧羊人，對於埃及地上“外族人”的快速繁衍相當不滿。這節經文繼續寫道，“…不知約瑟”。很顯然，這個新王不了解約瑟本人，但他一定能感覺到約瑟在埃及7年災荒期間的專業管理；他選擇不“瞭解”（比較“知道”一詞更精確的含義）約瑟治理埃及所帶來的各種益處。約瑟用神賜予的智慧管理埃及，所以那時埃及仍然很富裕，但法老王意識到希伯來人的迅速增長很危險。他苦心積慮要改變這個狀況。好幾個想法已經失敗了，現在他說：“以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裡”。
這就是米利暗和他三歲弟弟亞倫悲劇童年的背景，他們都是暗蘭和約基別的孩子，都是利未家族的後代。更讓他們家裡感到不幸的是，這次生下來的又是一個男孩！他們把男孩藏了三個月，我們可以想像期間有相當一部分擔子落到了男孩姐姐的肩上—白天看護嬰兒，照料她三歲的弟弟亞倫，或許在晚上還要和父母親輪流看護嬰兒，最大限度地降低哭聲，不要路人聽到。不管她到哪裡，無論是外出提水還是幹別的家務活都要保守這個秘密。稍有洩露就會給她弟弟和全家帶來滅頂之災。這個小女孩是一個神奇的例子，她能很好地“管住自己的舌頭”，並對他人充滿信心。使徒雅各經常告訴我們：婦女比男人更不能管住她們的舌頭！但作為基督裡的姐妹們，我們非常欣賞那些模仿米利暗管住舌頭的人。
一個拯救摩西的計畫 A Plan to Save Moses
如今嬰兒的哭聲更加宏亮了，因此再也不能藏在家裡了，必需採取別的措施。尼羅河會是他的葬身之地嗎？司提反在使徒行傳第7章中說“他已被逐出”，這種說法類似他描述那些被溺死的希伯來孩童。約基別和米利暗想辦法延遲孩子的死亡，希望神會創造奇跡。他確實被放在尼羅河裡，但她們先把他放在蘆葦編制的箱子裡，外面塗抹石漆和瀝青；他被放在
41 埃及王的女兒及其僕人要去的地方。既服從她母親的命令，又出於自己的意願，米利暗遠遠站著，想知道會發生什麼事情。蘆葦能長到九到十英尺高，常常被埃及人用來做船，因為他們認為蘆葦做的船可以抵禦鱷魚的攻擊。
當這兩個女人一起致力挽救她們所愛的人的生命時，我們能否知道她們內心的想法？這裡沒有提到暗蘭，神通常在危急時刻讓婦女來救死撫傷，這一點對姐妹們是一個鼓舞。我們說得出來的有喇哈、底波拉、撒勒法的寡婦、瑪利亞、馬大和呂底亞。約基別一定放心把嬰兒交給米利暗照顧，米利暗也早已理解並準備耐心地站在那裡觀察。這給我們想做大事的年輕人上了生動的一課。我們不知道她究竟等待了多久，但我們想像得出當她聽到饑餓孩子的哭聲時一定非常痛苦，她肯定想做些什麼，但卻只能靜靜地呆在那裡什麼也不能做。我們可以肯定地說，她一定按著她母親的教誨向神祈禱，相信神會採取行動。這是意義深刻的教訓。當我們遇到人類無法解決的問題時，讓我們祈禱並靜靜地等待—我們同樣會得到奇妙的解決。這用蘆草編織而成的小箱子正是一個安全的箱子。原本載著珍貴的生命走向死亡的小箱子變成了一個避難所。令我們想起伊澤啟亞夫的訓詞(11：16) “雖然拋棄…神…暫作他們的聖所”。我們可以在廚房的洗水槽、辦公室或任何使我們的思想混亂的地方得到神的庇護，我們需要只有神才能賜予我們的幫助和力量。
害怕和希望 Fear and Hope
埃及王的公主的確來到了河邊；她看到了這個小箱子，讓她的僕人拿過來給她看。我們可以想像出來米利暗驚恐地看著，對埃及王的女兒會不會對一個希伯來的嬰兒產生同情心並不抱希望。米利暗的等待沒有白費；她準備一有機會就用語言和行為採取行動。“我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，給這孩子餵奶，可以不可以？”法老王的女兒說：“去吧”。米利暗就等著她說這句話。她很高興地去找她母親。現在米利暗對她母親充滿信心—她知道她不會令她失望，她們很快一起回到了河邊，如今這地方比幾小時前愉快多了。埃及王的女兒雇傭約基別撫養她自己的兒子，約基別一直把兒子帶在身邊直到他長到12歲，她把他送到了埃及王宮裡，到那時這個希伯來男孩對信仰已有了充分的瞭解。埃及王的女兒稱男孩為“摩西”，“因我把他從水里拉出來”。
在出埃及記中簡單地記錄“從此以後很幸福”，我們看到兩個女人在友愛中協同工作；一個年長，一個年輕，她們相互信任，這是教育我們“忠誠家庭”，告訴我們家庭裡的每個成員都可以和諧地一起工作。總是有年輕人做的事，也有“不那麼年輕”的人做的事—沒有對方誰也做不好事情。毫無疑問神通過米利暗保護她弟弟摩西的生命，而摩西後來又成了米利暗後代的救世主。我們希望將來我們也能幫助拯救世界；同時，我們也能遵守耶穌基督的話語，“我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。”
在以色列人越過紅海前再也沒有米利暗的任何記載；其間大約有八十年的時間。這期間悲傷已變成了興奮，因為她看到弟弟摩西引領百姓走出埃及的奴役；她一定感到自豪和高興，因為這個目的她曾參與並保護過他。當他們被紅海擋住去路，後面士兵緊追不捨時，他們焦慮萬分。當她站在尼羅河的另一邊時，她是否在回憶過去，多年以的時光？現在神會不會象那時拯救她的弟弟那樣拯救這偉大的民族？
摩西對他的百姓喊到：“不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。”是的，她曾靜靜地站在尼羅河邊，但她現在年歲已大，而紅海又寬闊許多。神吩咐摩西向大海伸手…“水便分開”。這是她又一個自豪的時刻！
42 勝利之歌 Song of Victory
這是神多麼偉大的傑作啊！以色列人在陸地上越過紅海，而他們的敵人則被滾滾而來的海水淹沒。摩西帶領以色列人唱勝利之歌，而米利暗儘管已有95歲，手裡仍拿著小鼓帶著以色列婦女邊唱邊跳：
“你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。”
卑微的米利暗曾經在尼羅河邊站著靜靜地等候，如今在紅海邊再次行動。她似乎有能力有耐心等待、保持警惕和作好準備。
她成了“女先知”。先知、女先知的意思是：“代表神說話的人”。我們可以想一想別的女先知，底波拉、戶勒大，還有新約時代裡年邁的亞拿。雖然她的地位很高，但並未妄自尊大和顯示威嚴，卻仍在神面前唱歌跳舞。我們顯露自己的感情時猶豫不決，儘管對別人的精神世界有很好的啟迪。大衛王是一個很好的例子，他因為法櫃被帶回耶路撒冷就高興，就在神面前舞蹈；他告訴所有以色列人應該如何高興。但是還有一個令人傷心的經歷：在回去的路上他的熱情舉動受到一個婦女的輕視。這個屬靈的人很洩氣—記憶中美妙的一天蒙上了烏雲。姐妹們，我們要留意！
年紀越大，智慧越少 Older ，but less Wise
因為米利暗和以色列人的領袖摩西以及後來成為他們高級牧師的亞倫有近親關係，以色列人極大地敬重她。這個尊貴的地位遠遠超過那個謙微地站在尼羅河邊上的少年。我們奇怪她地位的提高是否和民數記12中記載的悲傷故事有關。如今她已是一個上了年紀的婦女。她曾見證西奈山的神奇景象，以色列人如今駐紮在離西奈山不遠的地方。“米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就譭謗他…” (一些評論家認為這可能是西坡拉。)他們說： “難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？” 亞倫做了摩西的先知(出埃及記 4：16)， 而米利暗則是女先知， 現在神通過他們說話。但是神對他們的態度很不滿意。神吩咐他們三人從會眾中分離出來；然後雲柱，就是神的具體顯身就矗立在會幕的門口。神曉諭他們會通過異象和夢境與他們交談，卻和摩西面對面說話。
雲層散去後米利暗長了麻風，全身白似雪。我們可從亞倫的話(民數記12：12)中推斷那是麻風病的後期，部分的肉已經爛掉；一個可怕、討厭和不純潔的形象。米利暗的名字第一次被提到，似乎是她煽動亞倫去挑戰摩西的權柄。神對米利暗非常憤怒，這也是對我們的一個警示，我們應該支持兄弟為神工作而不應拖後腿。我們應感謝神，他讓我們看到一些有地位老年人的弱點，這樣當我們缺乏比較的標準時就不至於氣餒。亞倫顧及弟兄情誼，替米利暗向摩西請求；米利暗關在營外七天后痊癒，以色列人並沒有拋棄她；這表明他們仍十分敬重她。
妒忌和愛 Jealousy and Love
米利暗的非難與摩西和衣索匹亞女子之間的婚姻聯繫在一起。約瑟法曾詳盡地描述征服衣索匹亞城，衣索匹亞公主嫁給作為埃及“王子”的摩西。米利暗和亞倫的關係才是問題之所在，而不在於西坡拉。她本來可以更好地掌控她的弟弟，因此對陌生的女子照顧他感到忿
43 恨。女人的思維方式有時候是非常微妙的，愛得多就成了嫉妒；她對危及到她的尊貴地位的人就生憤恨。聖書就是我們的警示；我們是在某種環境中長大，從埃及的黑暗中成為未來榮耀的“先知”和“女先知”；從亞當的百姓成為神的子民。讓我們記住這個尊貴的地位並非出於我們自己的義，無論麻風病或其他任何原因，“我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛”。我們應永遠記住我們卑微的出生。若不是偉大的神，我們至今可能仍然站在“死亡”之河的岸邊（尼羅河和紅海對許多人來說都意味著死亡），更不可能有希望“白白地喝生命的水”。
此後我們讀到的只有米利暗死亡的記錄。死亡發生在以色列人在曠野裡流浪40年的第38年。聖經（民數記20）記載米利暗死在加低斯，並被埋當地。歷史學家約瑟法告訴我們，在隨後的30天裡“摩西為米利暗哀悼…離去”。據作者，她的墓穴安放在尋山的頂峰，該山峰在加低斯的附近，儘管後來傳統上說它離佩特拉不遠。摩西一定感到這是他們小家庭中的重大挫折。
米利暗已相當年老，可能有130歲或更大。她出埃及後就一直陪伴摩西，現在她離他而去，似乎她已忠誠地完成了一個做姐姐的責任。
米利暗死後不久，摩西違反神的指令，擊石取水；魔西和亞倫說：“你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎？”她已沒有這事帶來的苦惱，不能聽到神對他們的懲罰，看不到神應許的地。
米利暗和她的兩個弟弟誰都沒有看到“神所應許的土地”，但是他們確實一心向著那地前進，在精神上引導那些和他們一同前行的人。神尊米利暗為以色列人的領袖之一，這由先知在彌迦書中（6：4）對以色列民說：
“我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫，和米利暗在你前面行”( 彌6：4)。
 

拉結給雅各生了六兒一女 錯了 是 利亞

說明：

此一錯誤經朴子召會長老劉瑞國　讀 落伍者 列印資料所發現，可見劉弟兄對聖經了解之深，特此為文以享弟兄姊妹。

來源網頁：http://www.shengjing.org/shuji/shengjinglidenuren.pdf

第6章  利亞 Leah (改為繁文)：

儘管拉結給雅各生了六兒一女，但她仍是個局外人。毫無疑問雅各已盡力了。他一定是彬彬有禮，但利亞從心底深處渴望她在現實生活中從未得到過的真正意義的婚姻生活。所以她繼續承受羞辱。當他們出發去見以掃時，拉結和約瑟被安排在最安全的地方，而利亞則在前面掩護。

第29頁 其中一段：(網頁原文)；

尽管拉结给雅各生了六儿一女，但她仍是个局外人。毫无疑问雅各已尽力了。他一定是彬彬有礼，但利亚从心底深处渴望她在现实生活中从未得到过的真正意义的婚姻生活。所以她继续承受羞辱。当他们出发去见以扫时，拉结和约瑟被安排在最安全的地方，而利亚则在前面掩护。

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雅各的十二個兒子

主條目：以色列十二支派

雅各和第一個妻子利亞生流便，西緬，利未，猶大，以薩迦，西布倫，和唯一的女兒底拿。

拉結， 神垂聽了她，使她能生育。 拉結懷孕生子，起名叫約瑟。

和拉結的使女辟拉生但和拿弗他利。

和利亞的使女悉帕生迦得和亞設。

最後，和他寵愛的妻子拉結生約瑟和便雅憫。

這就是以色列十二支派。但利未支派是祭司，沒有分土地。十二支派里也沒有約瑟支派，而是以約瑟和埃及妻子生的兩個兒子以法蓮和瑪拿西代替，這樣，約瑟就按照應許得到了雙份的土地。