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佛學筆記/貳
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pomerry2001
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pomerry2001

我們在世時一定要修行放在第一位,其他的都隨緣

在六道輪回中,我們當過明星,當過國王,當過農夫,當過富翁,當過乞丐,也無數次地窮死過、餓死過。

這有什麼呢?世間的這些名聞利養,有也是暫時的,沒有也是暫時的,都會變,都是無常的。

不管我們現在有多大的名聲,有多少眷屬,臨終的時候沒有任何意義!照樣要感受病苦、死苦。

家親眷屬越多,心中的牽掛越多,走進中陰界,卻一個人也帶不走,只能隨身。

死亡是無常的,死期是不定的,在哪裡死,什麼時候死,用什麼方式死,誰也說不定。

所以對世間的這些名聞利養不要太執著,太追求,有多大的福報就享受多大的福報,一切隨緣

修行人心要坦蕩,要安寧,不能患得患失,不能有世間的這些煩惱。不管是好壞,是善惡,你執著什麼、追求什麼都是過錯,都會傷害你。

好好學佛,好好修行,世間的這些福報自然就會有。自然有的才是福報,你拼命去追求,這樣得來的都不是真正的福報。

我們現在追求財富,始終都是煩惱痛苦。積財的過程中也是煩惱痛苦,守財的過程中也是煩惱痛苦。

最終破財、失財的過程中也是煩惱痛苦。這不是真正的福報。

真正的福報是自然而然的。名聞利養都自然來了,沒辦法,火點上了灰自然就有了。

沒有特意去積財,就沒有積財過程中的煩惱和痛苦,沒有特意去守財,就沒有守財過程中的煩惱和痛苦。

真正的福報是自由自在的。你自在財富了,自在名聲了,這才是真正的福報。若是不自在的,縱然有了也不是福。

世間的這些名聞利養可能是福,也可能是禍。自然修來的這些都是福,拼命追來的、刻意求來的這些都是禍,自己要善加分辨。

福報是由三世因果決定的。今生的國王是因為前世福報具足的緣故。今生的乞丐,是由於前世沒有積福,即使你給乞丐再多黃金,他也無福享用。

每個人都有自己應得的錢財,這些都是由前世種下的“因”決定的。

因此,倘若我們福報足夠,即使不爭不奪,錢財也不會匱乏,倘若福報欠缺,即使強爭暗奪,錢財也未必能到手。



本文於 修改第 6 次
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小姑娘感冒夭折變狗身
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key27800
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key27800

小姑娘感冒夭折變狗身,毅然自殺重返人間

夢參老和尚

《地藏菩薩本願經》云:“是閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母乃至諸眷屬,引接亡人令落惡道,何況本造惡者(輪迴路險、生死可怖)!世尊!如是閻浮提男子、女人,臨命終時,神識惛昧,不辨善惡,乃至眼耳更無見聞(一失人身,萬劫不復)。是諸眷屬當須設大供養,轉讀尊經,念佛菩薩名號,如是善緣,能令亡者離諸惡道,諸魔鬼神悉皆退散(唯有佛法,普利三界)。”

(人死後成為中陰身即鬼魂,如三歲小孩,迷迷瞪瞪,不能自主,只能隨業力漂泊受報。所以我們一定要念佛求生淨土,否則一失人身,萬劫不復。生死事大,吹牛沒用。末法之世,唯有信願念佛,求生淨土,方能圓滿成佛,自利利他。)

民國初年,黑龍江省的鄉下,有一位十二三歲的小姑娘,她大概是嚴重的感冒,發了高燒。農村缺醫少藥,她母親就給她喝點薑湯、紅糖水,拿被子蓋起來,讓她發汗,結果斷了氣了。

她昏迷當中,就看到有一輛大車,幾匹馬、幾匹騾子拉的那種大板車。她看了車上坐了四五個人,有小男孩也有小女孩,那些人就要她上去玩。她也糊裡糊塗的,忘了她是害病,在神識昏迷的時候,就這樣跳上車一塊去玩。

這輛車就進了村,到西頭一個院子裡,她突然間這麼一驚醒,就聽人家喊:“小狗下了五六個!”她一聽自己變狗了,很害怕!別的小狗都搶奶嘴去吃奶,她不吃,她憋氣,這一憋氣她又死了。

在她死的時候又聽到這家小孩子喊:“這只小狗死了!”她這邊死了,她媽媽看看她發汗沒有,被頭一揭開,她又活了。

她跟她媽媽說:“我剛才變成小狗了!”

她媽媽說:“你燒得糊塗了,怎麼變了狗了?”

她說:“您到村西頭的誰家看看,他家的狗下了五六個小狗仔,其中有一隻狗的皮跟我穿的這件衣服一樣,黑底白花的就是我,您去看看!”她媽媽就去看了,果真如此!

那時我聽到了這件事,也不當一回事,後來學佛了,我就想起這件事了。

《地藏菩薩本願經》這一段就是說鬼神能使你墮惡道,因為在你做不了主的時候,鬼神使你變惡,不必等到死後。我們現在看到太多了,在生前鬼神就使你變惡,你心有所動,鬼神就乘虛而入,即使你信佛了,但是你信得不堅定,那個惡鬼神可以扭轉讓你不信佛,乃至於使你謗佛。平常我們還能做得主,到臨命終時那得要大力量,你平常沒有修行,沒有力量,到那個時候你怎能有那個力量呢?就是做善事的人,根本沒有做什麼惡,到臨命終時,這善可不是大善,如果他戒定慧修到有成果的時候,鬼神當然扭轉不了的。雖然做善事,而只是一般泛泛的善事,這是容易被牽動的。真正有了力量的時候,就不會被牽動,到他臨命終的時候,那些鬼神變化做他的父母,或者他的眷屬把他引上惡道(行善者如此,作惡者更嚴重)。

地藏王菩薩-地獄不空,誓不成佛

現在的人要想知道這個知道那個,就求鬼神,鬼神正好就乘虛而入了,他正想找你,你去找他他更高興。很多人不信佛菩薩,反而信鬼神,從《地藏經》乃至一切經典上講,好的鬼神,能夠培福德的鬼神,是給三寶弟子做護法的,惡的鬼神跟佛法是對立的。魔王怕他的子孫少了,都去信佛了,做善的,惡鬼神不就沒有了?所以他使用種種的方法危害擾亂你,讓你信佛不成。特別在末法時代,惡鬼神相當的多,我們大家周圍左右的都會有的。即使行善的人,到臨終時候,百千鬼神都來擾亂你,化做你的親人,引你墮落,何況作惡的人。我們到臨命終時,神識昏昧,你平常的貪愛心在這個時候就顯現了,你貪什麼,就隨著你的貪心而現什麼境界。如果你隨著境界一轉你就墮落了。並不是你看見要變貓變狗,那你會抗拒的;但到你迷迷糊糊的時候,鬼神化現出你平常愛玩的地方,你一進去了,結果你就入到畜生的肚子了,生下來就是動物。

人生就是這樣子,到臨終時那些鬼神變成你的六親眷屬,變成你的父母來接引,你就隨著他墮落惡道。唯一的解救辦法,就是念佛求生淨土!

南無阿彌陀佛.南無阿彌陀佛.南無阿彌陀佛。
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莫把道場當避風港
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波瑪莉
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莫把道場當避風港,大眾眼下偷不得懶,韋馱菩薩的香板可比人眼更厲!

妙蓮老和尚當頭警策

大家能到寺院裡修行,住在道場,安坐佛堂裡,都是過去修來的福;如果在三寶門中沒修過福,根本坐不住。

有一個公案,過去在大陸有座寺院,大殿破舊,四眾弟子就拿錢請工人來重修;雖請了工人,但很多繁雜工程還是要自己做,所以常住的師父都要出坡擔石頭上山。那時一切要靠人工,不像現在有車子,什麼都是機械化。

古老建寺多數建在高山上,不要講九華山、普陀山那些大名山,就講五嶽中的南嶽衡山。那山頂上有座大寺,要是早上天未亮就從山頂起身下山,至山腳下再回來,來回一趟已是晚上不見太陽。這山就有那麼高,那雲就是天連地、地連天的。當時材料都是自家的師父下山去擔的。

肯發心用力的人,當然就拼命地擔;可是有一位奸滑的人,一到出坡時就裝病,說他肚子疼啊,什麼病的。總而言之,會想方法騙人,出坡的事好像就沒他的份。

僧值師父聽久了,知道他在講假話,有一次就聲色俱厲地對他說:“你有病?有病也要出坡!你三天不吃飯就可以不用出坡,能吃飯就得出坡。”

他看看這次沒辦法騙人了,才心不甘、情不願地擔了兩塊磚——這磚是用來鋪韋馱殿的。

可是他只擔兩塊磚,就坐在那兒休息;僧值看他不是塊料子,會把大家帶壞了,於是把他“遷單”。

下山後,他在外面東跑西跑的,過了十多年又回到這個山上掛單。他到客堂掛單時,知客師父已經換人了,客堂都不認識他,也不曉得十幾年前的事。可是由於他沒福報,業還是在,所以知客師父一見到他,不知何故心生氣,就自自然然地說:“不掛單!”

其實在當時的大叢林沒有不掛單的,出家人到寺院就是回家,哪有不掛單的?怎樣才不掛單呢?沒有戒牒,連衣袍都沒有,那是不掛單。否則沒有不掛單的。

他看看自己戒牒、衣袍都有,就詢問怎麼不掛單呢?知客師父說:“不掛單就不掛單,走!走!下山去!”

這時他可憐地哀求說:“從山上再跑到別的道場就晚了,你趕我下山,外面天已經黑了,怎樣下山?”知客師父心中更生氣:“總而言之,我趕你出這客堂就是了!”

這寺院大得很,光是山門就不知道離這客堂有多遠,他沒辦法,就走到山門,可是門已經關了,於是哀聲嘆氣地說:“唉!到了這兒都不掛單,現在晚了,朝那裡跑呢?”

就在大門內坐著,卻被管門的人趕走,就又跑到了韋馱殿裡,看到供桌下有兩塊磚的空位,就朝那兩塊磚頭上坐下,坐得舒舒服服的,一下子就進入睡夢中。

夢中,韋馱菩薩喝斥他:“你這懶惰的人,以前不修褔,現在來山上都不掛你單。

總算你還修了一點點福,這兩塊磚就是你從前擔上來的;要是沒擔這兩塊磚,看你今晚怎麼樣?連站都沒地方,還想坐?”

他被韋馱菩薩這麼一教訓,醒過來,生大慚愧:“唉!我實在太懶、太不像話了!大家都出坡做公事,我怎麼偏偏就告病假偷懶?”

這時他看到韋馱殿前面園子長滿了草,“唉!我要修福。”他就連夜地拔啦!清啦!把這庭園亂草拔得乾乾淨淨的,又把庭園打掃得整整齊齊的,好一個清潔的庭園!

第二天早上知客師父跑來一看,“哦!這庭園的草我剛想派人來除,哪個人把它除得這樣乾乾淨淨的?真好!”望著望著就看到昨天被遷單的那位師父,坐在韋馱菩薩的供桌下。

由於他生大慚愧,拔草修了福報,業消了,這時知客師父看到他自自然然就歡喜起來,問道:“你怎麼跑到這裡坐呢?”他就把昨晚韋馱菩薩的教訓,以及發心除草的事情說出來。

“哦!原來如此!”知客師父就歡喜留他掛單了。就有這麼一件真實的故事。

所以今天你們能住在道場、坐在這裡自在念佛,都是過去在三寶門中有修過福報的,如是因感如是果,大家聽了應該要怎樣好好地發心修福報啊!

修福報不是幫別人忙,是幫自己做。千萬不要躲懶偷安,那樣韋馱菩薩可會趕你下山去。其實也不用韋馱菩薩趕你,同住的人就看不過去了,“十目所視,十指所指”嘛。

在眾人之下做事就有這個好處:你好,大家讚嘆你好;你不好,大家都罵你。

這裡不是一個人住的小茅蓬,好也沒人讚歎你,不好也沒人罵你。一定要住大道場,大道場就是這樣有規則、有善友互相勉勵,諸位知了嗎?

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六根修行/星雲法語1-23
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pomerry2001
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pomerry2001

星雲法語1-23

六根修行         親你一下

常聽人說:「人要修心養性。」其實光是「修心」還是不夠的。人體上有眼、耳、鼻、舌、身、心等六根,他們每天接觸六塵,攀緣外境,引誘我們造作種種的惡業,因此佛經形容六根如同六個盜賊,時時在竊取我們的功德法財。我們要如何避免受到「六根」所害,就是要做好六根的修行。六根如何修行,說明如下:

第一、眼能見己身之過:一般人的眼睛,都是用來看別人的過錯,卻看不到自己的缺失,因此整天討厭這個、不滿那個。如果我們能改變自己,不再光看到別人的不是,而能「反觀自照」,看到自己的過失、自己的不是,這就是眼睛的修行。

第二、耳能聞逆耳之言:俗語說:「良藥苦口,忠言逆耳。」一般人的耳朵,只喜歡聽別人讚美我,說我的好話,但對朋友誠懇的忠告,卻是置若罔聞,甚至心生反感。如果我們現在能歡喜納受別人的規過、勸諫之聲,甚至「聞過則喜」,這就是耳朵的修行。

第三、鼻能嗅聖賢之香:有人形容,鼻子追逐香臭之味,就像「探子」打聽軍情一樣,可見鼻子的敏銳。不過一般人的鼻子,一天到晚只是追逐飲食的香味,如果我們能進而嗅到聖賢道德的芬芳之味,這就是鼻子的修行。

第四、舌能嘗真理之味:舌能嘗鮮,是謂「口福」,一般人更以能夠嘗盡天下的珍饈美味,是為莫大的福報。不過,「病從口入,禍從口出」,這也是人盡皆知的道理,所以我們最好要讓舌頭經常咀嚼真理的法味,進而能口宣佛法真理,這就是舌頭的修行。

第五、身能觸清淨之境:人的身體喜歡接觸冷熱適中、柔軟細滑的東西,所以我們要坐沙發、睡床鋪,享受冷氣等。如果能偶爾到寺院道場去禪坐、禮拜、端身、正直,讓身體感觸清淨的境界,這就是身體的修行。

第六、意能思慈和之樂:語云:「人不自私,天誅地滅。」一般人每天心心念念想到的,都是自己如何獲利、如何揚名、如何發財、如何成功。如果我們能夠進而想到:我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。尤其要能夠有「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」之念,這就是心的修行。

修行非口頭上、意念上、說給人家聽的修行,而是要能真正地去實修、實行。修行不必談了生脫死,先把六根修得好,就已是功德無量。

六根的修行就是:

第一、眼能見己身之過

第二、耳能聞逆耳之言

第三、鼻能嗅聖賢之香

第四、舌能嘗真理之味

第五、身能觸清淨之境

第六、意能思慈和之樂
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佛法的最高、如來禪的最高境界,已經在這裡了
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pomerry2001
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pomerry2001

佛法的最高、如來禪的最高境界,已經在這裡了

體佛法師

各位,煩惱是怎麼來的?你想一下,煩惱既然都不是從這邊來,所以它叫無生,無生就是本覺,覺性的本能,這個太重要了!好,接下來,到七,眾生、國土同一法性。

什麼叫眾生與國土?就是我們所講的。眾生,就是正報;國土就是它的依報,所以正、依,全部都是法性。依報、正報同一法性,因為都是從它變現而來,所有的眾生,所有的國土,全部都是從真如自性所顯現出來的。

各位,這樣瞭解嗎?比如以我個人而言,我的身心就是正報;你們不管是有情無情的眾生,對我而言全部都是依報。既然我的身體是正報,你們都是我的依報,所以正、依就出來了。可是我的身體,是我的自性功德,就是圓滿自性的覺性,所產生出來的一個幻相,這個幻相稱為叫做正報。

所以《圓覺經》講,它徬佛空花,身心是空花。我這個身心是空花的正報,你們所有環境是我的依報,正報都是空花了,依報怎麼會真實呢?所以依報跟正報,都是從什麼演譯出來的?都是從菩提自性衍發而已,所以同歸究竟覺,就這個道理。到這邊能不能瞭解?

好,接下來。再看,地獄天宮皆為淨土,地獄跟天宮代表什麼?天宮代表什麼?代表樂;地獄代表什麼?苦。苦樂這種煩惱...其實都是究竟覺。從這個地方我們可以體悟。何謂苦?本來無苦可苦;何謂樂?本來也無樂可樂,是因為眾生站在自我的角度,才有苦樂。

請問,站在自我角度才有苦、樂,而這個自我,本是空花,它只是圓覺自性的一個幻相而已。苦、樂,它是一切障礙,就是究竟覺。它還是在自性裡面,產生出來的幻影而已,而這個幻影,因為執著於身心,所以才有苦、樂,不是還是回歸自性嗎?

好,第九。有性無性齊成佛道。有性跟無性,這個稱為叫有、無,這個有無是什麼?這段話,《華嚴經》又要說話了,情與無情,同圓種智,情跟無情,都是什麼?都是同圓種智,同樣都是覺性,產生出來的幻化而已,一切都是它的幻影。站在法界的角度,管它有情無情,全部回歸法界,所以有無,同一,這些二,同一,所以叫不二。

最後一個,第十,一切煩惱畢竟解脫。煩惱畢竟解脫,所有縛,就是煩惱綁住。解脫,解脫它本無二,放下煩惱,放下縛,就解了。你的心又來縛,就是縛了,所以解縛,它是一不是二,好。這個是,佛對清淨慧菩薩所講的。最後一段。這一段是什麼呢?這一段是最高境界,叫做如來隨順覺性,祂講的一句話,一切障礙即究竟覺,而這個障礙裡面,稱為十對。

這個是《圓覺經》裡面,很詳細的,把從世界角度裡面相對的東西,講出了十對的相對,所有眾生的煩惱,都是在這十對裡面煩惱而已。現在要回歸到最高的,如來覺性,祂來告訴你。所有的這些相對,全部都是幻影,全部都是影像,而這些影像都是圓覺自性,產生出來的幻相而已。

各位聽得懂不懂?凡夫眾生,認為這個就是真實。所以在這裡面受苦。到這邊瞭解嗎?可是進入到法界,從一到十,全部都是一個字,哪一個字而已?幻。所以第一個,幻智、幻識。幻成、幻破。幻智、幻愚。幻正、幻邪。幻真、幻妄。幻淨、幻染。幻正、幻依。幻苦、幻樂。幻有、幻無。幻縛、幻解。無非從法界來看,全部都是「幻」而已。所以《金剛經》這句話,你又更體悟更瞭解了。

不是一個口頭禪念過去,凡所有相皆是虛幻,若見諸相,看出它是幻,即見如來,如來產生了幻影。因為真如自性它能夠隨緣,現量成妄。這句話,圓覺自性它是隨緣、它是現量,隨著因緣而成幻。可是成幻它還是假的,回歸回來還是圓覺自性。這個是站在最高的角度來看,佛法的最高、如來禪的最高境界,已經在這裡了,所以圓覺自性的六個階段,已經到最後一個階段,就看各位的見地跟理解而已。

佛陀已經全部很清楚,跟我們介紹完畢了。你如果還執著這個,站在圓覺自性而言,全部都叫做邪法。這個邪不是不好的意思,凡夫眾生的修行,無非都是要轉識成智。對啊!可是他重視在智,不要識。他不知道智、識是一,都要成,不要破。選擇智,不要愚。選擇正,不要邪。選擇真,不要妄,還要求真!選擇淨不染,選擇正依,隨著自心。選擇樂,不苦,有跟無有,尋求解脫,而不系縛。你不知道兩者不二,回歸自性,這個是十對法裡面最重要的。

所以當我們瞭解到這個,法界海慧照了諸相猶如虛空,此名如來隨順覺性。各位瞭解嗎?這是最高的,已經是如來隨順覺性,什麼叫隨順覺性?本無漸次,本來沒有,可是我們知道了佛陀告訴我們的道理以後,本來無漸次,卻要從本無漸次裡面,求其漸次的解脫。而最後去證了,本無漸次的那一剎那,我們把它稱為性隨順覺。所以隨順覺性是有階段,為什麼有階段?因為你的目的,是在無漸次裡面要去證,無漸次的覺性,可是要去證無漸次的覺性,必須要有漸次的層次,你證到了什麼?就到那個階段。

所以隨順覺性,它有四個隨順覺性,哪四個隨順性?凡夫隨順覺性,菩薩未入地隨順覺性,菩薩入地隨順覺性,最後,圓滿究竟如來隨順覺性,就是這個意思。所以漸次的目的,是要讓你達到無漸次。它的目標是這樣的,所以稱為如來隨順覺性。

——恭錄體佛法師圓覺經23
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因為柔軟,所以堅強
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pomerry2001
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pomerry2001

🟨因為柔軟,所以堅強

柔軟與堅強,兩者看起來雖然像是對立的,但卻可以同時存在。大部分的人會認為剛硬的東西一定很堅固,其實剛硬的東西往往最脆弱,即使像金剛鑽這般堅硬的物件,也可以用切割鑽石的工具將之毀損。所以,最堅硬的通常是最脆弱的,最柔軟的反而可能是最堅強的。

因此,真正想要降服敵人、敵國,要憑藉的不是武器,也不是戰爭,而是用和談的方式溝通,進而以德服人。因為武力只有一時的嚇阻作用,並不是常保和平的方法,也絕非真正解決紛爭之道,道德感化的力量才是最強、最深刻的。

這種柔軟的堅強,就像「大地」一樣。大地平時很柔軟地承載萬物,卻也是萬物最堅強的憑藉;就像溫柔的女性一樣,為了保護她的子女,在非常時刻,也會變得很堅強。所以人們常藉大地來歌頌母親,柔軟也成為女性的代名詞。

一般人認為女性是溫柔的、柔和的,而男性應該是剛強的,但是,難道男性就不需要柔軟的態度嗎?其實,女性過份柔軟會變成柔弱,而男性剛強中應該帶有柔性,如果不夠柔軟,便不能成為偉大的人物。

以往的中國人強調大男人主義,男人的形象總是比較剛強、威猛,但是從古往今來的例子來看,大丈夫一定是非常柔軟、堅強的,不只是剛強而已。所謂「大丈夫能屈能伸」,能屈能伸是大丈夫的特質,小人物因為姿態不夠柔軟,往往只能伸、不能屈。所以,真正的大丈夫,都是能夠忍受一時的屈辱,例如,韓信禁得起胯下之辱;越王勾踐忍辱偷生、臥薪嚐膽,終於成就了大事。他們的表現,是柔軟而不是柔弱,是堅強而不是剛強,所以,如果想要真正成就大事,就必須具備柔軟溫和的堅強。

我們在日常生活中,如何實踐這種柔軟的堅強呢?那就是,待人要寬容、溫和,縱然別人用尖銳刻薄的態度對待你,也不要想著以牙還牙、以眼還眼,要能暫時忍住、包容下來,但也不會因此而被擊倒、打敗,或是心懷怨恨,而能善盡自己一切的努力,等待因緣轉變,這樣既保護了自己,也保護了對方。

文/聖嚴法師《放下的幸福:聖嚴法師的47則情緒管理智慧 》

林果烱🙏
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防著魔
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pomerry2001
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pomerry2001

防著魔

懺公上人開示 

不修行,有著魔的,像精神分裂症;修行,也有著魔的時候。

發心真誠

現在是五濁惡世──劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁命濁,精神病太多。我們修行要發真誠心,為佛法,不離佛法才好。如果是「勤修善根供養,不捨菩薩業供養,不離菩提心供養」,就不會著魔。

精神寧靜

世俗上所謂精神分裂,大多是這樣的:愛其人以至於屋上之鳥,恨其人以至於他屋上之鳥,恨得那麼厲害。一時愛、一時恨,精神就要分裂。要是能保持精神集中,就是戒定慧的定,寧靜安定,就沒有這些。我們由著心去,感情若是很猛烈激動,一貪一瞋、一憎一愛,就會精神分裂,所以要避免這些。

正當生活

還有,從事的職業一定要是正命。正命是正當的生活,也包括職業在內,要是不正當的生活,就差。

行善積德孝順仁厚

普通在世俗上,多做善事是陰德,不外顯出來給人家看,外面顯給人看是為了招名、招利,或是有什麼作用。像倓虛大師掃廁所還不給人看。做善事、做陰德,可以消災延壽。再就是好好孝順父母,多忠厚仁義,較比好。大體上,這是在世俗上求不著魔、不得精神病的辦法。這是有關世俗方面。

貪瞋妄想

在佛法中,要是打坐時盡打妄想,一便貪心、淫欲心,一邊又念佛,這怕要著魔。一邊打著罪惡的妄想,而又念著萬德洪名,怕要著魔,這是貪心。其次就是瞋心,我想報仇,寫暗信,給暗箭,教他不知道,讓他吃虧受苦;這個信我怎麼編、怎麼寫,或是我怎麼報仇,這也是怕要著魔。在念佛的時候起這種心,也容易著魔。這是一貪、一瞋。

知相虛妄

還有呢?見了鬼、見了神、見了菩薩、見了佛,以為了不起,就是「見怪不怪,其怪自敗。」事實上,「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」所有一切的好相、瑞相我們不著,就不至於著魔。就怕說:「喔!可了不得囉!佛來摩我的頂了!」以至於「佛對我說法了!」要是自己一著,馬上就是著魔,這個經典裡頭有說明的。還有呢?有過去世或今生死去的異性朋友來找了,或是異性的夫婦來找了,要是一認真,也會著魔。華嚴經說:「奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想執著」──這個「著」(音ㄓㄨㄛˊ) 就是「著」(音ㄓㄠˊ),「但以妄想執著,不能證得。」離了妄想執著,則「一切智、自然智、無師智自然現前。」這就是不著。

超出人我對待

在人事上,我們要看清楚,超出一等,不和一般人勾心鬥角,起我相、人相對待;可是我知道,也不是傻瓜。以至於我超出他們,看得清楚明白,可以說就說,不可以說就不說,躲著敬而遠之。在人事上不去對待,不去糾纏。糾纏不清,也容易著魔。

不染名利五濁

再就是貪財、貪名這些事情。大家樂、飈車啊!都有點瘋狂,有點著魔!按照現在的說法,這是社會病態:按阿彌陀經最後所說,就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,所謂「人心不古,世風日下。」我們認清楚了才好。

這是講到不著魔的事。

般若空觀去惱障

倘使有點魔障的人,「不要」教他多拜佛、多打坐。拜佛多了、打坐多了,他不能用空觀把那一切煩惱空去,而煩惱和佛號或持咒誦經攪在一塊,亂糟糟的,精神也容易出毛病。要是能空出一切再去用功,較比好!

利眾積德調身心

所以要是曾經有過精神病的人,或是現在多少精神有點異狀的人,就告訴他,教他多作些功德,利益大眾的事情;有這個德行,能調身心,這樣才好。大體如此。

修行回向還冤債

還有,倘使著了魔睡不著,就吃安眠藥、鎮靜劑,睡它幾天;著魔的人大多數都不能睡。平常要是睡不好的人也怕要著魔;最好能夠睡,說睡就睡,不睡就不睡,這樣較比好。不能睡好的人,尤其是長夜漫漫不能睡,時常發作,大體都是怕有冤家。一天、兩天晚上睡不著,或者是因為喝酒、喝茶太濃厚,或者是在臨睡前有什麼事情,那就不怕。如果常常這樣鬧,怕有冤家或者是魔障。這時候就要用短期修持,好比但持往生咒,跟冤親債主回向:或者誦金剛經,十六分、十六分一半一半地誦,一切不必多;地藏經十三品,一品一品地誦,分開誦,不必太多。

此外,多做公益的事,多做陰德的事情,多做善事,慢慢就能調好。
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誰作你的子女,身體能否健康與多大的福報,你都做不了主
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淨界法師誰作你的子女,身體能否健康與多大的福報,你都做不了主

前面的阿闍世王一開始殺害父親,後來被韋提希夫人救了以後,他又要去殺害母親,所以引生了韋提希夫人請法。但韋提希夫人,我們看她跟佛陀請法的時候,是兩段,一段是問過去,一段是問未來

但是我們看經文,佛陀的回答,佛陀對於過去的因緣,在本經當中只字不提。說我為什麼會生這個惡逆的兒子?世尊您又為什麼會跟提婆達多為眷屬?這兩個問題佛陀在經文當中一個字都沒有回答,佛陀只重視未來,這個地方很重要!這是什麼意思呢?就是說:我們的生命是由兩種力量決定的:

第一個,唯識阿賴耶識,它是一個大倉庫,我們叫它業識,阿賴耶識管著我們的業力,它不斷把我們善惡業力的種子釋放出來,讓我們去受用。這一部分我們叫做萬般皆是業,半點不由人。你的生命當中,只要跟結果有關係的,你都作不了主。

比方說:誰作你的子女、你今生能夠身體健康與否、你有多大的福報,這一部份你都做不了主,因為這跟過去的業力有關係。你看身為佛陀萬德莊嚴,但是他的應化身,還是有很多的惡逆的因緣,比方說提婆達多常常傷害衪、毀謗祂,佛陀也沒有辦法,佛陀改變自己的心態──佛為法王,於法自在。

佛陀自己很自在,但是眾生的共業,他也是沒辦法。你生命當中跟結果有關係的,這個部份你大概就做不了主,就是阿賴耶識說了算。是由過去的業力來決定的!只要跟過程有關係就是思想,你用什麼心態來面對生命,這就很重要!決定你的未來。

同樣是惡逆的環境,你用自暴自棄來面對,你就沒有未來;你用菩提心,佈施、持戒、忍辱的心來面對,你是在積集美好的未來。

總之,生命當中有兩個相貌:一個是結果,結果是還債,我們叫宿債:償還過去的舊業。第二個是過程,你的心態又再創造未來。
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鬼道和地獄道壽命對比
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鬼道和地獄道壽命對比

且看佛經中介紹的鬼道眾生的壽命如何:

1、鬼道一晝夜相當於人間一月。

2、鬼道一年相當於人間 三十年。

3、鬼道眾生壽命是五百歲,相當於人間一萬五千年 (經雲:於鬼趣中壽五百歲。同於人間萬五千歲。)

如果是地獄道,時間更是長的不得了。通俗簡單的說:越痛苦的地方,時間越漫長。

地獄的壽命最短的,用人間的時間來算,最短的,人間三千七百五十年是地獄的一天。

地獄壽命最短的一萬歲,就像剛才說的,一天是人間三千七百五十年,地獄一萬歲合我們人間一百三十五億年。

地獄壽命依序倍增,到了第十八地獄,那真是數也數不盡。何況是墮落到無間地獄?

因此釋迦牟尼佛告訴地藏菩薩,就連一天一夜,也不要叫眾生墮落到無間地獄裏去,永無出期──沒有出地獄的時候。

在《五苦章句經》裡說:「心取地獄,心取餓鬼,心取畜生,心取天人。」

其實,六道都取決於人心的方寸之間,不可不謹慎。望有緣看到此貼的佛友們都能有出離心,永遠解脫輪迴往生佛國世界。
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生死在哪兒?
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親你一下生死在哪兒?親你一下

懺雲法師啾

我才出家,受三壇大戒的時候,那個小戒兄,跳跳躂躂的,他看見我來了,他說:「戒兄!戒兄!二師父要問你囉!」我說:「問什麼?」「他問你為什麼出家,你怎麼說呢?」我說:「那麼你怎麼說呢?二師父問你,你為什麼出家?」他說:「我為生死出家呀!」二師父就問:「生死在哪兒?」「那麼你怎麼說?」他說:「我說不出來了,所以戒兄你來了,我告訴你,二師父要問你,為什麼出家,要了生脫死,那麼生死在哪裡?你可要答出來喔!」生死在哪兒?我們的生滅心就是有為法;不生不滅的心是無為法。「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」生生滅滅的心,一天到晚,從月竟年,生到死,以致於生生世世,就這樣生滅,滅了再生、生了再滅,生生滅滅,由這個心造種種的業,受輪迴生死的苦,所以生死在哪兒?就在心裡頭。在心什麼地方?就是生滅心生生滅滅的心,這是生死的因、生死的本源了生脫死呢?就是不生不滅的心不生不滅的心了生脫死的因。我們念佛,就是要由生滅心,念到不生不滅的心。生滅的心,是一切有為法,如夢幻泡影;不生不滅的心,是了生脫死的心。不生不滅的心,那是真常,就歸作一心了。所以要緊哪,我們佛門弟子信佛,以了生脫死為最高、最上的目標,就是自覺。再勸別人也求了生脫死,修一心不亂的功夫,這是覺他。自己求了生脫死、自覺;又勸他人也了生脫死、覺他;都由生滅心,漸漸修、漸漸念,達到不生不滅,就是覺行圓滿。自覺、覺他、覺行圓滿,就是阿耨多羅三藐三菩提~~無上正等正覺的心,這是我們佛門弟子信佛究竟目標。
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修行人晚年受病苦,一定要忍耐下來
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pomerry2001

淨界法師:修行人晚年受病苦,一定要忍耐下來,安心受報,千萬別自殺!(論輕生)

問:如果已知道身體已經敗壞嚴重,雖不是立即會死亡,但想求往生,開始不進食,不看醫生,算自殺行為嗎?

答:這個不構成自殺。當然有一個條件,就是說,醫生判定已經醫療無效了。你可以選擇不吃東西,你也可以選擇不插管,因為我可以不救拔我自己,但是這個不算殺生,這個叫做順其自然。殺生就是說你用一個外力,比方說你吃藥,比方說你打什麼針,讓身體提前結束,這叫做殺生,但是我什麼都沒有做,這個不能講殺生。當然你要看情況了,你得小病就在那個地方等死也不行了。就是說醫生的判定,已經醫療無效了,這個要做好準備了,醫生說的,不是我們說的,醫生說醫療無效了。

玄奘大師的師父——印度的戒賢論師,安心受報出三界。曾經戒賢論師晚年的病苦難堪,文殊菩薩告訴戒賢論師:“你過去二十世前是國王,因為暴虐人民,死了應該下臼杵地獄去受苦。為什麼你沒墮入地獄呢?因為你在臨命終時聞佛號、經聲,所以就沒下地獄。之後,轉世做和尚,而且是做了二十世的持戒和尚,累世冤家債主找不到機會向你要債。

為什麼今生找到你呢?因為你今生修持太好,加上前二十世的功德,今生一斷氣就直升兜率內院,等將來彌勒菩薩下生人間時成佛,不再受輪回。那你二十世以前的那些冤家債主怎麼辦呢?所以今生叫你把臼杵地獄的重罪,轉為重報輕受,你現在雖然沒下地獄,這病苦的滋味,就如同地獄一樣的痛苦。”

戒賢論師聽完了文殊菩薩的話,就說:“我受不了,我想自殺。”文殊菩薩說:“如果自殺,就會掉到地獄去,直接受地獄的苦報。”從這一點,你們要提高警覺,有修行的人,如果自問平生沒有犯戒,到了晚年要是受了一點病苦,可能是了生死的情況,一定要忍耐下來,安心受報,加速修行,必能出離三界。
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