師說偈已，曰：其法無二，其心亦然；其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退。

大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫！大眾哀留甚堅。師曰：諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。眾曰：師從此去，早晚可回。師曰：葉落歸根，來時無口。

又問曰：正法眼藏，傳付何人？師曰：有道者得，無心者通。又問：後莫有難否？師曰：吾滅後五、六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：「頭上養親，口裡須餐；遇滿之難，楊柳為官。」又云：吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗；締緝伽藍，昌隆法嗣。

問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。師云：古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。

禪宗傳心付法偈：

毗婆尸佛：身從無相中受生，猶如幻出諸形像；幻人心識本來無，罪福皆空無所住。

尸棄佛：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻；身如聚沫心如風，幻出無根無實性。

毗舍浮佛：假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。

拘留孫佛：見身無實是佛身，了心如幻是佛幻；了得身心本性空，斯人與佛何殊別。

拘那含牟尼佛：佛不見身知是佛，若實有知別無佛；智者能知罪性空，坦然不怖於生死。

迦葉佛：一切眾生性清淨，從本無生無可滅；即此身心是幻生，幻化之中無罪福。

釋迦牟尼佛：法本法無法，無法法亦法；今付無法時，法法何曾法。

【師說偈已，曰：其法無二，】佛法談的是不二之法，現在六祖說〔其法無二〕，就是法無二法，唯只一法。【其心亦然；】心無二心。無論是真心還是妄心，不是兩顆心，還是自己的本心。只此一心，並無他法，這是個很重要的關鍵。【其道清淨，亦無諸相。】也就是說假設你悟到這個道理，就能夠悟到「本來無一物，何處惹塵埃」，〔無諸相〕就是「本來無一物」的意思。六祖大師開始做結論，六祖大師已經要圓寂了，還要教育徒眾修行不要修錯。【汝等慎勿觀靜，】不要去執著你覺得很靜的那一個〔靜〕。【及空其心；】千萬不要放空。你們不要講放空這個名詞，那是錯誤的。有的人不是去執著境，就是什麼都不去想。假設你要修行，你不知不覺會執〔空〕或執有，如果你要靜坐的話，最好萬緣放下，這叫不執有，然後提起修行的法門，比如說你提起佛號，這樣就不落空，這樣叫中道。萬緣放下就是「應無所住」，提起佛號就是「生其心」，生起念佛的心。【此心本淨，無可取捨。】心本來就清〔淨〕，不需要斷煩惱，也不需要去除什麼。因為心本來就清淨，所以不需要在這個〔心〕上產生一個取跟捨，所以才跟你說只管用你的功，不要多此一舉要去取什麼或去捨什麼。這是個很重要的概念。【各自努力，隨緣好去。】你要知道，真正明白道理的人，就是〔隨緣〕度眾，一切都是隨緣。你們〔各自努力〕，隨順因緣，度化眾生。【爾時，徒眾作禮而退。】事情交待完了，所以大眾〔禮〕謝〔而退〕。

【大師七月八日，】過一個禮拜。【忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。】因為〔新州〕國恩寺的塔已經蓋好了，請大眾準備船隻。【大眾哀留甚堅。】看六祖大師要離開寺院回故鄉，大眾會不捨。【師曰：諸佛出現，猶示涅槃；】〔諸佛〕都是這樣，應化來到這個世間，隨因緣已盡，〔示〕現〔涅槃〕。【有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。】這就是我們常講的葉落歸根。【眾曰：師從此去，早晚可回。】他們說：「六祖大師您回去，就快去快回來。」【師曰：葉落歸根，來時無口。】〔葉落歸根〕就是去，〔來時無口〕就是來，他在談什麼呢？葉落歸根，除了我們一般所講的人往生了就要回他的故鄉，六祖大師講得更深。〔葉〕就是萬法，〔根〕就是根本，這個根就是心，萬法不離開心，所以要歸於心。所以萬法歸一，不離本心。〔來時無口〕，六祖大師對他這一輩子做一個交待，〔來〕就是他來這個世上七十六年他並沒有說法，這跟釋迦牟尼佛四十九年無一法可說的意思一樣。這是真話。為什麼？諸法本寂滅，諸法本空寂，豈有人說一法？如果有人說他說一法，那就是打妄語。大家要去體悟，有的東西是從現象講，這個東西是從本體上來講，說無一法，無一字可說，大家才會明白釋迦牟尼佛跟六祖現在所講的意思。【又問曰：正法眼藏，傳付何人？】這是第二次問，前面六祖大師已經回答，達摩祖師交待了，這個衣到他這兒就不傳。那個〔法〕呢？就是汝等，「你們這些弟子善根純厚，已經堪任了。」事實上他已經講了，但是法海又問一遍，說：「這個真正清淨的法是要傳給誰呢？」【師曰：有道者得，無心者通。】有能力的，他自會去辦事。明白我心意的自然不需要我解釋，〔有道者得〕，就是悟道了他自然能得，〔心〕〔無〕障礙，自然能〔通〕達。【又問：後莫有難否？師曰：吾滅後五、六年，當有一人來取吾首。】《六祖壇經》相當地傳奇，之前要來刺殺他是嫉妒他，但這次要來拿他的頭並不是嫉妒他。【聽吾記曰：「頭上養親，口裡須餐；」意思就是說要來取首級的人是為了孝養父母，所以不得不來取六祖大師的首。真正的典故就是，在《傳法正宗記》裡記錄，就是在開元十年，新羅國，就是現今的韓國，久仰六祖大師的盛名，雖然六祖大師已經圓寂了，有一個出家人叫做金大悲，他希望把六祖大師的首級拿回去韓國供奉供養。六祖大師是肉身，他出錢請人家去盜六祖大師的首，盜回韓國去供奉。【遇滿之難，】那個人的名字有個〔滿〕字，他叫張敬滿，他因為沒有能力孝養自己的父母，剛好有這個因緣，對方出高價，他就答應，要去盜六祖大師的首級。但他沒有盜成，因為六祖大師早就交待好了。【楊柳為官。」】當時的政府官員，刺史姓〔柳〕，縣令姓〔楊〕，這都是真實的有考據的故事。你看到《六祖壇經》，會覺得佛法實在是不可思議，開悟的人知道過去和未來。以前有個刺客行昌來刺殺六祖，最後他也出家了。

【又云：吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家，一在家，】他預告七十年之後，一個〔在家〕人，一個〔出家〕人。你們不要小看在家人，有很多都是示現的大菩薩。這兩位到底是誰呢？有兩種說法，我們都說一說。第一種說法，那個〔出家〕人就是馬祖道一，那個〔在家〕人就是龐蘊居士。馬祖道一的故事很多，你去看《景德傳燈錄》。他曾經講過一句話︰「學道莫還鄉，還鄉道不成。」這是針對出家人講的。現在出家人動不動就跑回家，對世間的人有掛礙。《景德傳燈錄》有很多的故事會讓你很感動，我們先講蓮池大師的故事。蓮池大師結婚之後才出家，他出家之後，經過三年，有一天突然想到，已經離開家三年了，就寫一封家書回去給他太太，說他什麼時候要回故鄉看一下。他太太也是了不起，她就在家門口挖一個土坑，上面鋪一些稻草。蓮池大師回到家，就掉入那個土坑裡。掉下去那一刹那，他太太就點火，茅草很乾，就燒了起來。他太太就跟蓮池大師說「三界如火宅，不要回來，去吧！」蓮池大師覺得很慚愧，他出家三年，他太太用這個來啟示他，難怪他會成為高僧！我們的學生已經有三個出家，說不定以後會有第四個、第五個，我先奉勸你，如果你已經出家，就要「學道莫還鄉，還鄉道不成！」你有決心就不要回來，出去就出去。龐蘊居士的故事大家都知道了，他家財萬貫，最後駕一條船，把他的錢財丟到江中，也不捐出來，當然他的故事有很多爭議。有時候我錢捐給你，反而造成你的困擾；有時候我的錢捐太多，你本來好好的，反而會讓你起糾紛，有這個可能。水可載舟，亦可覆舟，不會用錢，反而害了你。所以，你們要往生的時候，不一定要留給後輩。如果你往生時存款是零，高人，都沒有留什麼，只留德行給子女。不需要留下錢財，你留下可能是禍害，留下德行一定利益他們。

再來還有一個傳說。一個是黃檗禪師，一個是裴休居士。談到這兩個，也是大名鼎鼎。黃檗禪師很小，他母親就送他去出家，但日子一年一年的過，他母親相當地思念他，一想到兒子，她就哭，哭到眼睛瞎了。她為了找她的孩子，就發願為出家人洗腳，因為她兒子的腳有一個很明顯的胎記，一摸就知道是不是她的兒子。她為出家人洗腳，最主要就是要找她的兒子。這個事情傳到了黃檗禪師的耳中，他為了滿他母親的願，就讓他母親洗腳。但他的胎記比如在左邊，他就故意把右腳讓她洗，在洗的過程就為他母親開示，洗完，開示完就走了。結果隔壁鄰居認出他就是她要找的兒子，他們就跟她說。她一聽到，就急急忙忙從後面去追，但黃檗禪師坐的舟已經離開了。他母親走到江邊，她不小心就摔死了。黃檗禪師看到相當地難過，因為他已經為他母親開示，但是母親還是放不下心，母親為了追他，在他的面前摔死了。他為他母親超度，說：「一子得道，九族升天；若不升天，諸佛妄語。」講完這一句話，他的母親馬上超度升天。之後，他就為母親處理後事。他講一首偈：「我母多年迷自心，如今花開菩提林；當來三會若相止，歸命大悲觀世音。」如今因為這樣的因緣，他超度他的母親；若是未來再重逢，一定會遇到觀世音來成就他的母親的。有很多的故事實在是太不可思議，如果以世俗人的觀點，會以為黃檗禪師很殘忍，覺得他就和他母親相認就好。但如果他和他母親相認，他母親可能至今還迷自心，永遠沒有因緣覺醒。這就是你要明白，表面上是無情，事實上才是慈悲。

裴休是宰相，學問相當地好，佛法的境界也很高。有一天，裴休到一個寺院去參觀，寺院有掛一些高僧的相。既然宰相來了，一定是住持要招待，住持就跟他講這是某某高僧的相。裴休就直接問住持說：「高僧的相在此，但是高僧今在何處？」住持答不出來。這個時候，剛好寺院有一個人掛單，那個人就是黃檗禪師。當黃檗禪師聽到裴休宰相問住持這句話，住持答不出來，黃檗禪師就走出來，請裴休宰相再講一遍。他說：「高僧畫在此，高僧今在何處？」黃檗禪師就喊宰相的名字「裴休」兩個字，裴休就開悟了。所以裴休就拜黃檗為師。裴休宰相是個悟道的人，他的孩子學問也好，是翰林學士。他希望他的孩子好好地參究佛法，先到寺院去磨練才上京赴任。他孩子就到寺院去幹活、擔水。這個翰林學士就講一句話：「翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎麼消？」意思就是：「我這個翰林學士擔水給你們這些和尚吃，你們承受得起嗎？」住持聽到這句話，就回他一句︰「老僧一柱香，能消萬劫糧。」一句話就給他頂回去：「老僧只需要一柱香的功夫，就能夠抵得過萬劫的糧。」他們都是很有名、很有成就，對佛法的奉獻都很大的人。

六祖大師就開始預言。【同時興化，】就是出家在家都是同時，就好像一個是師父，一個是徒弟。【建立吾宗；】就是讓禪宗更加穩固。【締緝伽藍，】修建道場，〔伽藍〕就是道場的意思，有道場才能夠弘法。【昌隆法嗣。】讓禪宗的法脈流傳得更廣。

【問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。】這個法脈，〔從上〕以來，就是從以前到現在，這樣的傳承已經幾代？【師云：古佛應世已無數量，不可計也。】大家要注意到，事實上已經很多人成佛了，你們不用懷疑，只是你看不到。【今以七佛為始：】不要講太遠，我們就談最近的這七尊佛。【過去莊嚴劫，】也就是過去千佛的那個時代，他們的名號叫〔莊嚴劫〕。過去有一千尊佛，現在他講的是最後那三尊。【毘婆屍佛、屍棄佛、毘舍浮佛；】第九百九十八尊、第九百九十九尊、第一千尊。【今賢劫，】就是釋迦牟尼佛這一劫，叫賢劫。【拘留孫佛、】第一尊。【拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，】第四位是〔釋迦〕牟尼佛。【是為七佛。】第五位將是彌勒佛。有時候你們在誦偈，每一尊佛都講一首偈，也就叫傳法偈。這是一佛傳一佛，用一首偈來傳，有禪宗的傳承。

【禪宗傳心付法偈】
【毗婆屍佛偈：身從無相中受生，猶如幻出諸形像。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。】這七佛的偈你看起來好像懂，又好像不懂。這七首偈事實上都一樣，但看起來好像不一樣。文字不一樣，法怎麼會不一樣？事實上都一樣。這七首偈我不需要一偈一偈講，白板黑字，你已經上《六祖壇經》那麼久了，你應該一聽就懂。我把這七首偈串連起來。你看了偈就說：「師父，我罪孽深重。」「哎呀，我福報很好。」這就是你看到的結果。福報大，有時候上天，罪惡深重，有時候墮三惡道，有時候是三善道，這你也不用高興，還不是六道輪迴？！福跟罪從哪裡來？善跟惡，因為你行善，所以有福；因為你造惡、起惡念，所以有罪。但是，〔罪福皆空無所住〕，幻化之中無罪福。你不是要消業障嗎？就要體悟到空性。你不體悟到空性，你的內心世界一直在懲罰自己，天堂地獄就在你的內心。你現在要聽到真相嗎？罪福本空，這指的是一個開悟見性的人，他罪福本空。我們常講，「萬法皆空，因果不空」，罪福本空是理上說，因果不空是事上講。開悟的人也要受因果的報應，但是他不苦，所以報等於沒有報。為什麼他不苦？因為證悟到空性。你要會講，不要講到讓人家說你昧了因果。當你一直在這邊講這個問題時，是因為你沒有辦法體悟到空性。你行善也不要放在心中，你過去已經做錯了，也不要再內疚來懲罰自己，這叫罪福皆空，無所住。

【屍棄佛偈：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。】〔起諸善法本是幻，造作諸業亦是幻。〕不但善惡是空，善惡亦是幻化，所以六祖才會講「不思善、不思惡。」有善惡，還是會有業報，善有善報，惡有惡報。你能夠體悟到嗎？為什麼說你在修行當中起惡念不要害怕？只要不要隨它去就好了，你生起一個善念，也不要抓著它不放，因為兩者皆是幻。誰在起善惡？誰在造罪福？就是你的身心，你的身心透過你的言行造罪。若是沒有身心，怎麼會起善惡？若是沒有善惡，怎麼會產生福跟罪？身心是什麼？〔身如聚沫心如風，幻出無根無實性。〕就是我們所講的五蘊皆空，五蘊就是身心，你能照見你的身心皆空嗎？它們只不過是因緣和合的。但是凡夫不是執著他的身體生病了，甚至更糟糕，他愛美、愛漂亮，他抓著身體不放，不然就是活在一種內心的感覺，被精神的狀態所束縛，他不明白身心本是幻。

【毗舍浮佛偈：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。】〔心本無生因境有〕，你說心在哪裡？因為那個境所以起那個心，所以你被境界轉。身心就是我們所稱的我，每一個人都有身心，但是身心亦是緣起性空，所以這個人是幻人，並不是一個真實的人。什麼叫真什麼是假？永恆不變謂之真，會變化就不是真。道家常講真人，跟佛家所講的佛性意思是一樣的，真人不是這個人，指的是那一顆清淨的心。人就是身心假和，假設身心是空，這個人一定是幻。如果你沒有透過因緣法的分析跟觀察，也就是像我們早上所講的，以人性的角度，你一直在保護你自己，因為你不明白人是幻化的，所以你一直在保護這個幻化的人。但這個人在哪裡？古今的英雄好漢今在哪裡？現在答案出來了，這個人不成立，身心怎麼成立？身心不成立，善惡怎麼成立？善惡不成立，罪福怎麼成立？一道一道破，我們統稱它叫緣起法，因緣而起。

【拘留孫佛偈：見身無實是佛見，了心如幻是佛了。了得身心本性空，斯人與佛何殊別。】
【拘那含牟尼佛偈：佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不懼於生死。】
【迦葉佛偈：一切眾生性清淨，從本無生無可滅。即此身心是幻生，幻化之中無罪福。】

【釋迦牟尼佛偈：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。】事實上世尊說法本來沒有一個法，所以無一法可說。但是，〔無法法亦法〕，〔無法〕這個法還是法，又拉回來。〔今付無法時〕，就是傳法，傳什麼法？傳〔無法〕。你以為他在繞口令嗎？他講的是真實，因為「因緣所生法，我說即是空」，龍樹菩薩講的。你讀《金剛經》，燃燈佛並沒有傳法給釋迦牟尼佛。所以達摩有幾個徒弟，一個個問：「你跟我那麼多年，一個個起來說。」到最後二祖慧可只是頂禮問訊，什麼都沒有講，就是他明白這個精髓。要講什麼？〔法法何曾法〕，諸法實相，何曾真的有一個法。所以說緣起法，只是一個假名叫緣起法。為什麼？緣起的當下就是性空，所以說實在並沒有一個法，連法都破了。這後面的系列是因為這個法所生起的，現在連這個法都破了，這時候你的自性才是真正的清淨，才會回歸「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。七首偈貫連起來，就是在講這個。你去《景德傳燈錄》查三十三佛所講的偈，不離開這個概念。所以我列出這七首偈，就足以讓你開悟修行，也不用貪多。今天聽到這七首偈，好好回去悟就夠了，該滿足了。

假設過去你已經錯過了，也不要期待未來，好好地把握當下。六祖大師很慈悲，他連最後要圓寂了，還怕弟子不清楚，一再地為弟子們講，事實上已經講過很多遍了，我們看《六祖壇經》，會覺得很感動。有什麼問題，把握當下，你們不要以為下一刻、下一秒還會有什麼機會。你的腦袋也不要告訴你：「我以後再慢慢學。」能夠領悟是刹那之間的，不能夠領悟，一輩子你也聽不懂。為什麼我們不能領悟？是因為我們當下的心不能夠放下。但你偏偏不放下，你一直用你的腦袋在生活，你一直覺得你可以慢慢來，實際上就是在障礙自己。所以我們讀《壇經》，你要把握住這個機會，重點你要學，不是學腦袋，學腦袋的東西我不教。什麼叫學腦袋的東西我不教？比如說：「我好想知道《金剛經》在說什麼？」或者你們現在好像知道《易經》在說什麼，你想要知道這個幹嘛？但是我們的潛意識想知道它在講什麼，這叫腦袋，叫知識，這個我不教。我們從以前到現在都犯這種毛病，我們一直希望所有的學問你都懂。比如說：「股票我不懂，我需要知道。」「投資理財我不懂，我想知道。」比如說：「我想成功，你可以教我怎麼成功嗎？知識份子喜歡知識性的東西，所以他猛讀書；商人喜歡錢，所以他猛賺錢；父母親的注意力就是擺在子女身上。但你想過一個問題嗎？事實上我們今天談《六祖壇經》，談佛法，只有一個重點，我是希望，我只教你如何瞭解你自己，而不是叫你去瞭解那本經在說什麼，那沒有意義，那叫知識。你想過這個問題了嗎？你很好學，一天到晚在研究很多東西，但你為什麼不研究你自己？！我們今天就是要研究你自己，徹底瞭解你自己。當你徹底瞭解自己的那一刻就叫做明心見性，六祖所講的「識自本心，見自本性」—我已經徹底地瞭解我自己了！

我真誠、坦白地跟各位講，我講的話你可以回去思考看看。天底下所有的問題都是出自你不瞭解你自己：「我到底要不要繼續升學？」「我到底要不要創業？」「我到底要不要去考公家機關？」「我到底要不要結婚？」「我到底要不要出家？」「我到底要不要修行？」「我到底要不要移民？」你為什麼會這樣問？因為你不瞭解你自己。世間法跟佛法，沒有那麼狹隘，不要把佛法當成是想修行的人才要學的，沒有那麼狹隘。每個人都有生命，無論你是誰，如果你活著不瞭解你自己，你不覺得人生這一趟來是白來的嗎？就是因為你不瞭解你自己，所以你不知道你到底是要衝還是要守，到底是要為別人的價值觀而活，還是活出你自己呢？如果要活出你自己，你不瞭解自己，根本沒有能力活出自己。你問我一百個一萬個問題都一樣，都源自你不瞭解自己，趕快從今天開始好好地瞭解你自己。你會說：「我瞭解我自己，再怎麼看都是這個樣子，心情就是起起伏伏，胡思亂想。」所以你就以為已經瞭解自己了，這樣是不對的。你不可以說觀察到自己是這個樣子，就認為你就是這樣，不是的。你不要以為你已經把自己看清楚了，你這是否認自己。你說：「人嘛，就一定有痛苦嘛，就一定有七情六欲嘛，就一定有憂悲苦惱嘛！」你為什麼下這個結論？沒有學的人就知道這個事情，你已經學了一段時間，但是你所得到的結論居然是跟沒有學的人一樣，你根本沒有瞭解你自己。你會說：「瞭解自己很困難呢！」不要這麼講，你講這種話對你沒有意義。

你們有沒有瞭解因果的？因果不是釋迦牟尼佛的發明，因果是世間的定律，世間的真理，因果是一分耕耘一分收穫。比如說，你看書很清楚，因為書白紙黑字，容易看。如果看你自己，反而不清楚，因為你的心沒有字。你說你的心有什麼？你說心什麼都沒有，但是它又會胡思亂想，這就很奇妙。你看書跟看你的心還不是一樣？就是看。你要相信，看一遍有看一遍的認識，看一百遍有一百遍的認識，看一千遍有一千遍的認識，一定會認識更深。你觀你的心跟看書亦復如是，你這樣看書，也看你的心，有一天你一定會覺得很驚訝。你看得胡思亂想，沒有關係，你繼續看，看到最後它就會不一樣，你一定會看出端倪，一定會看出線索，一定會看到真相，除非你放棄。這個理論很單純，它並不抽象，因為它是你自己。所以今天不要談你的程度怎麼樣，你的腦袋不要管，不要在那邊猜想，你只管你到底有沒有每天好好地觀察自己。如果你沒有做，事實上你就沒有做，如果你有做，請你相信自然界的法則，你一定會越來越瞭解自己，直到看清那一刹那，就叫明心見性，就是這樣而已，很單純。所以我說今天這個課完了之後，以後你要用功也是這個樣子而已，無論你以後要去聽什麼課，無論你是市農工商，但是要瞭解你的自性，連一日你都不能夠錯過，因為沒有比這個更重要。假設你要徹底瞭解生命的意義，生活的目的，還是人生的價值，你就要好好地去瞭解你自己。當你瞭解之後，事實上你就懂了，你就懂之前那些煩惱都是白煩惱了，你以前的那些恐懼跟不安都是多餘的。但是在你還沒有瞭解之前，你沒有辦法，因為你心不安。為什麼？因為你不瞭解你自己。我所講的自己就是心，我所講的心就是佛性，我所講的佛性就是空，我所講的空就是緣起，我所講的緣起就是整體。我好像是在繞口令，但如果你不懂這些口令，我就告訴你，就是你自己。我們佛法在講「諸法無我」，我怕跟你談「無我」，你會想到底有沒有我？去觀察。觀察到最後，這些名詞都叫做戲論，它自然會止息，你自然會看清楚生命的本質到底是什麼狀態。現在跟你講「空」也只是知識，沒有意義；跟你講「無我」也是知識，對你也沒有什麼幫助；跟你講眾生皆有佛性，但我們現在都是以人性看人生、看自己，所以大家都一樣自私醜陋，有七情六欲。用功的方向我已經講得很清楚了。