付囑流通第十

師於太極元年壬子七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍命促工。次年夏末落成，七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。
法海等聞，悉皆涕泣。唯有神會，不動神情，亦無涕泣。師云：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得，數年在山，竟修何道？
汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處；吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師說偈。

偈曰：
一切無有真 　 不以見於真
若見於真者 　 是見盡非真
若能自有真 　 離假即心真
自心不離假 　 無真何處真

六祖大師交待這些弟子。我們也是六祖的弟子，你要流通《六祖壇經》，並不是你開悟才能夠度眾生，你知道一分就講一分，知道兩分就講兩分。天下的父母沒有幾個開悟的，他們也可以教子女。一樣的道理，你不要說：「我沒有開悟見性，我不敢講。」這樣的觀念是不太正確的，有好的法寶我們應當流通，不但可以流通《六祖壇經》，也可以流通別的佛典佛書。【師於太極元年壬子七月，】〔太極〕唐睿宗的年號，這個皇帝在位時間很短，當時是西元712年。【命門人往新州國恩寺建塔，仍命促工。】〔新州〕六祖的故鄉。【次年夏末農曆落成，】西元713年，時唐玄宗即位。六月底落成，塔剛好蓋一年。【七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。】六祖多久就知道他要走？你看到的是前一年。以六祖的功夫只是前一年嗎？我們讀到第一品，五祖弘忍三年前就知道他要走。六祖大師話中流露出慈悲和對弟子的關懷，「你們若是有疑，趕快問。」有疑惑當下就要問，就要解開。【吾若去後，無人教汝。】因緣就是很奇怪，有的人跟你說你不聽，有的人跟你講你聽。不知道你們相不相信，假設你看到一個人，第一眼就很順眼、很喜歡，並不是你這一輩子才看到他，事實上是你們過去就有因緣。相反的，你第一眼看到就覺得很討厭，那也是你們過去就有因緣。如果你喜歡聽我的課，是你以前就聽過我的課，彼此有因緣，這叫緣起甚深。大家學佛法要明白這個概念，假設你明白，你就能夠漸漸懂佛法。佛法建立在緣起，離開緣起就沒有佛法可言。【法海等聞，悉皆涕泣。】法海是大弟子，是上座，縱使法海是個開悟的人，聽到六祖大師要走了，還是很難過。大家不要懷疑，開悟的人不是不可以哭泣，他當哭則哭，當笑則笑。縱使你開悟了，你父母親要走，你還是會難過，但這跟一般的情執不一樣。菩薩掉眼淚是為眾生而掉的，我們一般人掉眼淚是為自己的執著而掉的，這不太一樣，要分清楚。【唯有神會不動神情，亦無涕泣。】有很多專家學者考證過《六祖壇經》，胡適先生質疑是神會自己編的，好像唯有神會的境界超過其他的師兄弟。考據的東西誰對誰錯我們先擺一邊，現在我們講的是真理，而且真的有六祖大師這個人。

【師云：神會小師，】〔小師〕有兩個意思，一是年紀最小，二是輩份最低。我們今天能夠好好地讀《六祖壇經》，除了要歸功法海之後，還要歸功於神會禪師。因為六祖圓寂之後，南宗北宗紛爭還沒有結束，神秀的弟子跟惠能的弟子在爭誰是正宗。誰來承認？官方，就是朝廷。以前是皇帝說了算，問題是當時的皇帝既不敢得罪神秀那邊，也不敢得罪惠能這邊，因為神秀曾經被武則天請為國師，這是事實。再來，神秀又推薦惠能入京，這也是事實。從武則天跟中宗就不敢定案，一直到現在玄宗，最後就南宗跟北宗各推派人來辯論，六祖大師這邊就由神會出來辯論，終於辯贏。事實上大家能夠耳熟能詳知道六祖，知道那首「本來無一物，何處惹塵埃」的偈，最應該歸功於神會。六祖稱贊神會有道理，他事實上也有實力，也是個開悟見性的人。【卻得善不善等，】指的就是你看別人常常有分善跟惡，但神會的內心已經到達不思善、不思惡的境界。〔善〕跟〔不善〕都平等，就是對待善跟不善的人，他都是平常心，平等對待。大家都說是修行人，但我們內在還是會比較討厭所謂的惡人，我們內在這種憎惡的心還是很強，你對惡人是不是也能夠平等心呢？我來給你分析一個概念，惡是他惡，但是如果你心對他起惡，是你惡。我們對別人看不順眼，排斥他，瞧不起他，那就是你惡。我們一般尊敬人是選擇性的，那個人值得我尊敬我才尊敬，我說那叫假的尊敬，那叫不平等的尊敬，這叫選擇性的尊敬。不要這樣，我們對萬事萬物都應該尊重。不要說人，縱使你家養的黃金獵犬跟外面的那一隻流浪狗，你都要同樣尊重生命。【毀譽不動，】指的是別人對你的看法。一個人能夠經得起所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮」，對別人的〔毀譽〕都能夠不受影響，是不容易的。別人讚歎我們，我們的內心不動比較簡單，但別人誹謗我們，我們內心不動比較難。比較有社會經驗的，縱使別人讚歎他、讚美他，他是老船長，不太會暈船。有社會歷練夠的人，事實上是不太容易被別人的花言巧語所迷惑。但縱使你是個經驗老到的人，當別人污蔑你、誹謗你，你心中那把無名火，就火燒功德林了，真的很不容易忍受。我們每個人都被誤會過。為什麼？因為別人常常不分青紅皂白就誤會你了。比如你先生很晚才回家，你第一句話就說︰「怎麼這麼晚才回來！」也沒有問原因，就責問他結果。小朋友放學回家，就說：「你的衣服怎麼那麼髒！」你們講話要訓練一下，不要看到結果馬上批評，我們要先探討原因，這叫瞭解緣起。我們看事情真的很粗糙，很沒有理智，都是慣性，永遠都沒有覺知到。活一輩子，小孩、少年時就算了，現在已經老了還這樣。你有成長嗎？只是臉皮越來越皺，衣服越來越鬆，但是心智根本沒有成熟。為什麼你的思維模式總是這個樣子呢？但是有沒有人跟你點破？所以學佛不是一直聽師父在講什麼，而是你要越來越有覺性，你覺知你在做什麼、講什麼、想什麼，這叫覺性，覺性就是佛性，你要去展現出你的佛性。你們的覺性是什麼？比如你們會問：「師父，《六祖壇經》上完了要上什麼經？」重點不是要上什麼經，重點是上完了，你們有沒有改變？大家聽完佛法，不是你得到什麼，而是你放下了什麼？你有沒有放下你的煩惱、你的掛礙、你的癥結？放下你的人我是非、愛恨情仇？放下就開悟了，這叫覺性。你已經聽課聽到耳朵快長繭了，不是接下來要聽什麼，這樣你會迷惑，這樣我會害了你，你也會耽誤自己。我們停課一下，真正的用意就是希望你自己覺察，這兩年多來領悟到什麼？如果沒有的話，你叫我留下來有何意義呢？！不是我不留下，而是你們趕我出去，你們好好地去參我這句話。所以當我們覺性生起的時候，我們就能夠知道，當別人毀謗我們，讚譽我們，為什麼可以不動？首先你要做到自尊自重。孔老夫子說「君子不重則不威」，你尊重你自己，別人怎麼會傷害你呢？別人再怎麼污蔑你，也不可能傷害得了你，除非你自己不尊重自己。但是尊重不是我行我素，而是知道自己在做什麼。曾經有一個法師問我，他說：「我們到底求還是不求？依你來講是求還是不求？」我說：「我既求又不求。」他說：「你什麼求，什麼不求？」我說：「我不求一物，唯求問心無愧。」我不敢說唯求作佛啦。所以，你尊重你自己，誰能傷害你？所以你需要被別人講一些是是非非就動怒嗎？不需要。當別人誤會時怎麼辦？到底是該解釋還是不該解釋？你說該解釋，落一邊；不該解釋，亦落一邊。你讀《壇經》那麼久了，你應該知道凡事都應該中道，亦解釋，亦不解釋。對事情要解釋，比如說你管錢，管財物，別人說你帳務不清，要不要解釋？要，我們針對事情要解釋。但是別人對你這個人的人格怎麼樣，不用解釋，因為每個人看法不一樣。你自己的人品人格，不需要解釋，這一點你一定要有智慧，你這樣就能夠〔毀譽不動〕。【哀樂不生；】講的是心的境界，也就是說他已經達到平常心啦。〔哀樂〕是一種情緒，情緒是一種得失，就是一種有得有失，患得患失的心，神會已經達到這樣的意境了。這三句話你做得到，你就是個見性的人。【餘者不得，】就是稱讚神會。【數年在山，竟修何道？】又被六祖喝斥。是你，你頂得住嗎？廣欽老和尚栽培他的徒弟，平常不修理他的徒弟，客人來了才當面修理。你說：「啊，為什麼這麼不幸？不能夠親近高僧大德。」高僧大德真的在你面前，你能親近？你受得了嗎？
【汝今悲泣，為憂阿誰？】你們今天難過、哭泣，到底是在擔心誰呢？【若憂吾不知去處，吾自知去處；】舉個例子，比如說你的孩子他說他現在要出門，無論他要去留學或創業，我們今天所擔心的是他的未來，他到底是怎麼樣我們不知道。我們內心會憂愁都是擔心一個未定，我們不知道他即將怎麼樣，我們就是不知道才會擔心嘛。若是我們知道，我們怎麼會擔心？比如說你出去你就會成器成材，我不會擔心。但是如果你出去之後你學壞或是你顛沛流離，當父母親的一定會擔心。簡單地講，只要是我們關心的人我們就會擔心。一樣，因為弟子也感念六祖大師的恩德，所以六祖大師即將圓寂入滅，大家會難過。現在六祖大師點出一個很重要的概念，如果六祖會生死輪回，會下地獄，你們當然應該難過。如果他要去受苦，我們就應該難過。但假設他不是，大家就不應該難過。六祖說他知道去哪裡，但他有個伏筆，沒有說他去哪裡。他為什麼不講呢？我們來談談祖師大德的悲心。若說他的去處在哪裡，有時候會讓別人生起信心，沒有錯，但是有時候會讓人家生起憂心。舉個例子，比如說虛雲老和尚，他享年一百二十歲。他在一百零三歲的時候因為紅衛兵事件被他們打，就當場入定，紅衛兵以為把他打死了。他入定以後就去了兜率天，看到彌勒菩薩在講唯識。彌勒菩薩看到虛雲老和尚來，虛雲老和尚跟他頂禮，之後虛雲老和尚說他不想回去了，他想留在這裡。彌勒菩薩跟他說：「不行，你時間未到，你還要再回去。等你時間一到，你再來。」這就是擺明虛雲老和尚在兜率天，這在虛雲老和尚的年譜裡面有。講這個去處讓大家歡喜：「啊，真的有個兜率天，真的有個極樂世界。」一個開悟的人，他有這個境界有這個悲心有這個能力，有的會跟你講去處，有的不講，是有很多原因的。六祖有可能在他方的淨土他方的世界，但他也有可能在六道啊，只是他不告訴你，所以我們要知道祖師大師的心。

【吾若不知去處，終不預報於汝。】我若不知道去處，就不告訴你我什麼時候要走，就代表我清清楚楚。就像孔老夫子說「未知生，焉知死」。我們拿這個公案來說，有人問禪師說：「孔老夫子講這句話是什麼意思？」禪師就回答那個僧人說：「已知生，方知死。」老禪師替孔老夫子注解，孔老夫子事實上是知道死的。六祖知道他的去處，他知道生死，所以他才可以清楚地告訴你啊。【汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。】事實上這已經點出來了，他去的地方一定很殊勝。你們知道了就不會〔悲泣〕，就會歡天喜地。六祖若不是到淨土，就是圓滿成道去了。【法性本無生滅去來，】談理。我們舉個很簡單的例子，很多學佛法的人，一天到晚在讀《心經》的不生不滅，但別人一問他，他就答不出來。「現象界明明是有生有滅，你如何說不生不滅？」現象我們一般賦予他一個名詞，叫法相，諸法因為緣起的關係所產生的一切的現象，在一般認為法相是有生有滅，這叫生滅，這是你還沒有看清楚你才會這樣講。一般認為〔法性本無生滅去來〕。什麼叫法相呢？比如說，這是一塊黑板，假設從這一點開始叫做生，從那一點叫結束，你看到生它是現象法相，你看到死也是現象法相，你看到中間這一段成長的過程也是法相，你這樣看現象叫有生有滅，但事實上這個黑板本來就不生不滅，你從現象看起來他是有生有滅。生命是什麼？這個黑板就好像生命的真相，實相本來面目。這個生這個死，人生的過程原則上就叫做幻化，幻就是它本來就不是真實的。如果大家能夠從這邊去體會，簡單地講，隨緣而生，隨緣而死，表面上隨因緣有生死有來去，實際上並無生死也並無來去。為什麼？因為這些現象當下就是空，都是虛幻不實的，它本來是夢，豈有一個來跟去呢？為什麼本來沒有來跟去？那為什麼你們佛家還要講來去呢？這叫做假名來去。《金剛經》，「是名什麼」，那就是假名。為什麼要用個假名？這就是妙用，用假名來開示，來讓你理解，否則你不會懂。有時候你不但要會說，但更要明白它的意思。隨緣而生，隨緣而死，但是本來就沒有生死，只是假名生死，假名來去，假名生滅，所以說〔法性本無生滅去來〕。我們以一般沒有學佛的人，你跟他談事相比較容易懂，談理就不太懂。但我們這一班的同學都聽得很懂，但還不能領悟，因為你領悟了就不執著了，你只是知識上懂，而不是真正那樣的人。

【汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈。】他要告訴你什麼是真的，什麼是假的，什麼是真的不動，什麼是靜止不動。【汝等誦取此偈，與吾意同，】我現在講的這首偈，如果你們能夠瞭解，就懂我的意思。【依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師說偈。】不失頓教的〔宗旨〕，你就能夠頓悟。
【偈曰：一切無有真，】事實上，第一句已經點出很多問題了。你相信這一句話嗎？如果你相信的話，你今天還有煩惱嗎？這就像《金剛經》所講的「凡所有相皆是虛幻」，你怎麼真的去悟到這句話？或在生活當中怎麼去跟這句話結合呢？為什麼你要體會到諸行無常？諸行無常，就可以告訴你〔一切無有真〕，因為它不是常。怎麼能說它是真呢？你內在的掛礙不是真，你現在的心結，所擔憂所欲求的都不是真，你現在想要把它捨掉丟掉的東西都不是真，你何必丟呢？你覺得你什麼都沒有，你一直想要去得到你的名利權勢，或是你覺得想要得到別人的諒解肯定和尊重，或是得到成就感、自我滿足，那都不是真。如果你討厭的東西不是真，你不用捨；如果你喜歡的東西不是真，那你不用取，這樣不就是平常心了嗎？不取不捨就是平常心。什麼是禪？禪心就是平常心，所以平常心是道，你真的平常心你就悟道了。為什麼本來就沒有取捨？因為〔一切無有真〕，所以哪來的取捨呢？

頓悟的法門大家偏偏不能入，大家就甘願慢慢來，慢慢修，說是這一輩子修不來，下一輩子再繼續修。我們的腦袋不相信，所以我們一直障礙自己。什麼叫業障深重？你自己障礙自己很重，你怪誰。跟你講真的，你不見得要信。跟你講假的，你偏偏信，所以到處被騙，錢被騙，感情被騙，腦袋也被騙。誰騙你？自己騙自己。你一直不敢承認，從生騙到死，從此生騙到來生，從此劫一直到無限阿僧祗劫。談法義，很多人讀經為什麼不能夠契入？因為他把佛經當成學問，當成國文課本，當知識題材，那都沒有用，因為它並不能讓你解脫。不是打開經典才是佛經，然後經典蓋起來就不是佛經。經典分明跟你講「一切法都是佛法」。窗簾不是佛法嗎？這盆盆栽不是佛法嗎？你走路不是佛法嗎？你在上班不是佛法嗎？難道非要到道場才是佛法嗎？什麼叫法？一切因緣而起就叫做法。什麼叫佛法？你能夠覺悟那個法就叫佛法，否則沒有意義。所以在《阿含經》有一句話，「見緣起即見法，見法即見佛。」這是什麼意思？「我時時刻刻都可以看到一切都是因緣而起。」你要培養這麼強的覺性，而不是下班之後，打開《阿含經》，我才可以看到緣起法。這個已經是外行人了。書是給不懂的人讀的，你懂了，哪裡不是書？哪裡不是經典？文字就是現象。真正會讀書的人，真正看懂文字的人，他能夠讀無字天書。無字天書真正的意思不是有一本書裡面沒有字，你現在看到的這些都是無字天書。現象雖然不是文字，你看得懂，可以瞭解到很多東西。比如說，你現在所擔心的必有原因，你現在想追求的也必有原因，但是你都停留在一種結果，你擔心就是一種結果，想要求就是一種結果，但是你不知道你為何擔心，你更不知道你為何要求。如果你能夠去察覺到它真正的因緣，簡單地講，原因，這個原因當中所形成的條件，你都能夠懂，事實上你可以開啟你的智慧。比如說你內在有個障礙，你不解決它，它永遠跟隨你一輩子。一個人從小就怕鬼，這個概念就會跟隨他一輩子，直到有一天他碰到鬼，騙鬼，才不會怕鬼。你要去解開啊！就好像我們每個人身體都有癌細胞一樣，但這並不代表你會得癌症啊。為什麼有人會得癌症？有人不會得？因為那個因緣形成，所以它就會發病；因為那個條件沒有形成，它就沒有發病。佛法是解釋世間一切的概念，為什麼大家沒有如此去探討這個問題呢？你失敗有你失敗的原因，它一定有它的條件。譬如說你懶惰，這已經很糟糕了，你還人品不好，然後，講話又常常得罪別人，你又不讀書，又沒有背景，又沒有實力…，真是講不完。你可以把一個人的失敗找出十個或一百個失敗的原因，但問題我們不肯，我們不肯面對真正的原因。一樣的道理，今天大家撥空來聽，就是希望有一天能夠解脫，但是，你有沒有去思維你為什麼不能解脫的原因？你不見得有，你只是說：「這樣讀也沒有效。」你這樣是怪我還是怪自己？講這句話不會覺得很粗糙嗎？人家說讀《六祖壇經》不對，要讀《佛法概論》？你讀《佛法概論》真的能開悟嗎？「啊，做人都不會，應該先讀《論語》。」你讀《論語》就會開悟？「啊，《論語》太深了，應該從《弟子規》或《三字經》開始讀。」這樣就會開悟嗎？假設你沒有靜下來去探討原因，人家成功的模式給你你也不會成功，人家開悟的模式給你，你也不會開悟。就像有些人想要成功，就到書局去買一些教我們如何成功的書。書局也有教我們怎麼開悟的書，《高僧傳》，有描述高僧開悟的過程，但你去試試，看你能不能開悟。

你有沒有思維過這些原因？你不要小看思維，思維你就會有智慧。你知道原因，智慧就會生起。你知道你錯了，那就是一種智慧，六祖說改過必生智慧，這句話沒有學佛的人也聽得懂。但是，各位，有那麼複雜嗎？改過必生智慧，也就是說你都不思維，都不探討原因，你都不明白因緣條件，你都不觀察，你當然不會有智慧啊！就這麼簡單，有時候也不要講得這麼複雜，好像這一輩子高不可攀，如果是這樣那學佛沒有意義。它不是高不可攀，是你自己不願意用心，不願意面對。你可以清清楚楚明明白白的看到所有的緣起法則，比如說我現在到植物園去散步，我看到一朵花盛開，我們一般人只有這種反應：「哇，好漂亮哦！這是什麼花啊？」看到那朵花沒有智慧，都是慣性。走到另一邊，就說：「這朵花怎麼凋謝了？地上一大堆垃圾。」你會有智慧嗎？一會兒花開，一會兒花謝，漂亮，醜，你有什麼智慧？你說這些，花開了給你什麼啟示？花謝了給你什麼啟示？你看到花為什麼開嗎？你看到花為什麼謝嗎？看那個人為什麼窮困潦倒？回頭看那個人為什麼輝煌騰達？你看到了嗎？有的人會想，但他想的不是全方位，他想的只是某個層次，比如說：「我現在身體很累。」就想身體如何好起來。有的人有想也是想一點點，他沒有通達。身體怎麼好起來，跟怎麼成功，跟怎麼開悟，法則是一樣的。為什麼？因為它都不離開因緣法。為什麼一個人能夠瞭解一切的真相？因為一切都不離開這個法則。所以為什麼說「一即一切」？他悟道了就能夠通達，因為所有法則不離開這個法則。但是你會這樣去教你的孩子嗎？如果你從小這樣教他，他的智慧會很高，他的理解能力、分析能力會很好，而且他看人，一定不會看到表面的現象。他會善解人意，會體諒人，因為他知道為什麼會這個樣子。比如說你今天為什麼會這麼吝嗇，你今天為什麼會這麼孤僻，你今天為什麼會動不動就攻擊別人，他都知道，所以他會悲憫，會關心。因為他知道原因，所以他才有能力親近別人、幫助別人。我們今天就是不知道原因，只會說一句話：「那個人脾氣壞。」「那個人孤僻。」「那個人古怪。」你這樣講有意義嗎？沒有意義。所以我們人談到最後相當冷漠，你對我這樣，我也對你這樣。這個社會就是這個樣子，這樣就變五濁惡世。在西方極樂世界每個人都善解人意，你在想什麼他也知道。但是我們不要怪隔壁鄰居都不關心，你們家那幾口也不太關心，大家各懷鬼胎，你也不知道他們在想什麼。所以我們不要一直期待別人來瞭解我們，我們應該去瞭解別人。

你知道緣起的原因，你能夠在日常生活當中去看到所有的一切都是緣起法：這個東西會壞，這個東西會被偷去，你能夠看到法嗎？如果你能夠這個樣子，法就讓你看到了。讓你看到法，就見到佛，佛就是覺，你就覺了，世間的東西你就都看清楚了。所以講很多，〔一切無有真〕，你下去看就能夠明白這句話。但你不下去看，你就跟別人一樣，因為別人看到的明明就是現象結果。比如說，這個茶杯沒有形成之前叫茶杯嗎？形成之後就叫茶杯嗎？我把它摔破叫什麼？還沒有形成叫沒有形成的茶杯，形成叫茶杯，摔破了叫破杯。要不，我把它輾成粉末叫什麼杯？你就說不出來。所以我們常常停留在一點，就好像我們在看錄影帶，看到定格你就被騙。它真正的現象是什麼？什麼都不是。你說它什麼都不是，但是我們卻常常會用一些概念來定位自己。【不以見於真。】我們常講眼見為憑，你看到這句話嗎？眼見真的為憑嗎？我們不要講這麼高的學問，變魔術就好了，你近近地仔細看，還不是被他騙？又何況談真理跟真相呢？

【若見於真者，是見盡非真。】一切都是幻化的、不實的，簡稱是幻化不實。一樣的道理，你現在看到你貧賤或富貴，富貴不用太高興，貧賤也不用太難過，你只要能夠安住你的因緣，就能夠富貴安於富貴，貧賤安於貧賤，因為你能夠明白這樣的概念。【若能自有真，離假即心真。】如果你想要知道什麼是真，〔離假即心真〕。套一句《金剛經》的話，「離相即佛」，只要能夠不執著一切的現象，你就覺了。只要能夠不被一切虛幻不實的概念所迷惑，就能夠悟到什麼是〔真〕。這個〔假〕也叫妄心，所以是「離妄即真」。要修行，告訴你簡單的八個字：「萬緣放下，只管修行。」這可以套很多的公式，假設你想念佛，就是「萬緣放下，只管念佛」；「萬緣放下，只管坐禪」；「萬緣放下，只管誦經」；「萬緣放下，只管去做」，你可以帶入你的法門。但現在，大家重點都擺在法門，所以你怎麼修都不得力。我們看到一個師父或是老師，會請問他怎麼修行，你所問的都是方法，那是錯的。遇到淨土宗的他就跟你說：「你就念佛。」但對你來說不見得有效；遇到禪宗的，他就跟你說：「生活就是禪，你就這樣生活就好了。」遇到天臺宗的，他就講：「你就好好地只管數息，好好地修止息。」並不是那位老師法師跟你講錯，並不是你這樣修沒有用，如果沒有用，是因為你放不下。憑什麼「萬緣放下」？憑你的般若智慧你才放得下。所以「萬緣放下」這句話就偏向於解，就是我們常常講的解門，後面那句偏向於行門。但你要注意，學佛的人多，真正懂佛法的人少，真正願意修行的人更少。你真正懂佛法嗎？你真正明白佛法想要告訴你的是什麼嗎？你真正明白道理嗎？你明白，你修下去馬上就入道，但你萬緣放不下，你怎麼修都是門外漢，難怪十個有九個要退道，因為沒有效。你這樣修當然沒有用，你應該放下一切人我是非，就是《金剛經》的那句「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」憑什麼？你沒有般若智慧，你憑什麼有辦法放下？當我們明明知道我們就是放不下，你不願意針對這個問題來探討，你總是閃過這個問題，這樣，你修行就有障礙，也就是說你沒有去理解。

請問，你們平常有在念佛嗎？你今天回去先做一個動作，你先不要急於念佛。你先坐著，把你的心靜下來。剛開始你是刻意的，但是沒有關係，你刻意起念來思維說你什麼放不下。思維完了，就告訴自己：「放下一切人我、是非。」當內在覺得漸漸地放下時，你這時候念佛號，只要念下去，應該會有不同的體悟，你一定會相信《彌陀經》所講的「若一日，若二日，……若七日，一心不亂。」你應該會有感觸。你說不定真的會契入一心不亂，不要以為你是要往生才念的。上根器的人若一日就一心不亂了，中等根器的二到六日，下根器第七日就可以。但重點不是念幾天，而是你放下幾分，你放下越多就越快契入。你放不下，念七十年也沒有用，因為你的內在銅牆鐵壁，你怎麼念得下去？剛開始是作意的沒有關係，你可以如理思維，按照這樣的義理來思維，思維完了再用你的法門來修行。我奉勸各位這樣，你才會有明顯的突破，不然進進退退難修。這個在達摩祖師的《四行觀》裡面談到，修行法門不外乎「理入」跟「行入」。但是，這個理要擺在前面，所以說悟後起修，事實上悟就是明理的意思，就是：「我明白這個道理了，從此按照這個知見過人生。」這就是修行啊！你不覺得這樣很輕鬆嗎？但是你不明理，不徹徹底底去掃除你的障礙，是難以修習的。你說：「師父，那談何容易，我內心不止一個問題，我內心有一百個障礙。」有時候想到障礙那麼多你會害怕，你有沒有看過人家在推骨牌？假設有一萬塊骨牌，就好像你內在有一萬個障礙，你不要以為那一萬個障礙需要一一去解決，不需要。你只要第一個骨牌倒了，就全部倒了，這叫骨牌效應。想起來真輕鬆，但起煩惱好複雜。排這麼久的骨牌，給小孩子踢一下，全部就倒了。只要能夠破你一個障礙，說不定其他的障礙應聲而倒，不費吹灰之力。「但是，破一個，第二個不倒怎麼辦？」「沒有關係嘛！至少你已經破一個了，那你就再破第二個。」這是比較鈍的人，那就老實嘛，沒有關係，鈍有鈍的修法，反正愚公移山嘛。這樣講的東西才是真實受益，這樣對大家才有意義，你修下去之後才知道滋味。你沒有嘗到甜頭，所以才認為修行很苦，認為沒有辦法，那是因為沒有從這裡下手，所以修行不得力。你從這邊下手，任何法門都適用。六祖說「色類自有道，各不相煩惱。」你們自己修自己的法門，但是概念都是一樣的。【自心不離假，】就是執迷不悟。【無真何處真。】你要到哪裡去悟到〔真〕心呢？所以，別人要幫你，你還是要自覺，如果你自迷真的沒有辦法幫你。前面這八句講的是〔真〕跟〔假〕，後面這八句要講動跟靜。