唐朝徵詔第八

神龍元年上元日，則天、中宗詔云：朕請安、秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：「南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。」今遣內侍薛簡馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：京城禪德皆云：「欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。」未審師所說法如何？
師曰：道由心悟，豈在坐也？經云：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？

《六祖壇經》每一段幾乎都是在講修行，無論你從哪一節課開始聽，事實上每一個觀念都貫通。不是只聽一節課的人就不能領悟，而是你真的聽懂而去實踐了嗎？這樣你才能夠真的受益，不然的話，你就會一天過一天，一年過一年，一生過一生，一劫過一劫，這不是聽多少的問題。【神龍元年】西元七百零六年。【上元日，】正月十五元宵節。【則天】她對佛教影響很大，她曾經短期出家，住過寺院，跟佛有因緣，也瞭解佛法，她喜歡看經典，也請過很多高僧大德入宮。她看了《華嚴經》寫了《開經偈》，沒有人比她寫得更好。【中宗詔云：朕請安、秀二師宮中供養，】請惠安、神秀二師，至宮中供養。【萬機之暇，每究一乘。】處理完公事之後，還研究一乘佛法，就是大乘佛法，我們中國佛教都是偏向於大乘。你們上班有沒有比她忙？下班有沒有〔每究一乘〕啊？所以，如果你知道那是寶，你就不會找藉口。如果你認為它不是寶，那當然你就不在意啊。所以，學東西是沒有辦法強迫的，尤其是佛法。但是你要注意，比如說我過去教過《易經》，為什麼很多人喜歡學《易經》，不喜歡學佛法？因為你一學佛法，人家就會問你：「你不是在學佛法嗎？怎麼修成這樣？」「你不是在學佛法嗎？跟我耍什麼脾氣？」「你不是在學佛法嗎？你就讓我一下，肚量大一點。」學佛法的人就掉入一個陷阱：「我學了一、兩年甚至十年，談修行覺得很困難，像很沉重的一件事情。」別人給的壓力，加上自己也沒有辦法欺騙自己，所以很多人退道。你學《易經》，沒有人會把你跟修行扯在一起，所以一般同學學《易經》很有成就感，學佛法則沒有。這樣不是很奇怪嗎？並不是說讀了佛法才談修行，讀了《論語》不用談修行嗎？讀了《道德經》不用談修行嗎？也就是要明白你到底在做什麼，我們今天學了佛法，重點到底是擺在哪裡？並不是你學佛法才要修行，修行不是學佛法的專利，而是每一個人的權利。最主要是要讓你對人生透徹，每個人都應該對人生透徹，並不是說你是哪宗哪派，或你到底信不信。為什麼要對人生透徹？這樣你才能夠真正過得好。你要好好地活著，要過得好就要通達事理，心中才不會有怨、有恨、有遺憾。大家一定要明白，上完了《六祖壇經》之後，你到底想不想再聽佛法，那是你的權利，但不要認為這是一種束縛，不是。你明白了之後，不用人家催你、度你，不用人家權巧引導你，你自然就會研讀，你才會有懂的一天。【二師推讓云：「南方有能禪師，密受忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。」】你看人家肚量多好，身為皇帝的國師，還在推薦：「有一個人比我更好。」真正有修行的人肚量、氣度真的都很好。因為大家都已經是入道之人，哪個是明眼人，哪個是開悟的人，大家心知肚明，所以惠安國師跟神秀他們共同向武則天推薦惠能大師。為什麼六祖大師〔傳佛心印〕？因為釋迦牟尼佛傳給大迦葉，一直到達摩祖師傳到中國，所以叫〔傳佛心印〕。

【今遣內侍薛簡馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。】如果我們在一個小寺廟裡面當住持久了，能夠接到皇帝的詔書一定很高興，但六祖是何許人也，名利跟富貴如同天上的浮雲，六祖大師就婉拒，意思是他希望在民間就好。〔薛簡〕呈了詔書之後，六祖大師婉拒，一般人是快馬回京報告，但他沒有這樣。【薛簡曰：】他向六祖大師請法。這一段公案很重要，這牽涉到你們的修行。簡單地講，你是要「迷者經累劫」還是「悟者刹那間」就在這裡。沒有人跟你說修越久的就越容易開悟，假設你的知見不正確，這樣修會有所偏差，就好像煮沙不能成粥。【京城禪德皆云：】他以當時在京城所看到的情形來請教六祖大師，就是京城這些出家人、高僧大德，他們曾經這樣說過。【「欲得會道，必須坐禪習定；】如果你想要悟道，必須透過〔坐禪〕，目的是為了得〔定〕，所以叫禪定。這裡講的〔坐禪〕是指現象界的坐禪，坐在蒲團上盤腿，坐久了之後，漸漸透過各種方法，無論是數息還是四念處，得定。定又有分層次，四禪八定，或是欲界定、色界定、無色界定。透過坐禪的方式這樣的修，然後得到禪定的功夫。【若不因禪定而得解脫者，未之有也。」】假設你沒有這樣修，而能夠開悟的，從來都沒有，沒有聽說過。【未審師所說法如何？】薛簡請問六祖大師有什麼看法？【師曰：道由心悟，豈在坐也？】這八個字懂了，你就會修行，沒有真懂，就只是門外漢。我們從這八個字開始來談：〔豈在坐也〕，這個〔坐〕就是盤腿坐在蒲團上那個〔坐〕。六祖大師不是說坐禪不好，〔豈在坐也〕，你坐在蒲團上坐禪是個修行的形式，這沒有對跟錯，就像你在拜佛、誦經也是一種修行的形式。但你要注意，很多修行的人只停留在修行的形式，你說他怎麼會開悟？怎麼會改變自己？六祖大師意思是：你不要拘泥這個修行的形式，你不要被這個形式所綁，你不要誤會這個形式才是修行。你可以怎麼改？你說豈在坐禪，豈在拜佛，豈在誦經，豈在念佛，早晚課也是形式，所以你不可以跟人家講六祖說不用坐禪，你們在學禪，觀念稍微一點點偏差，拿捏得不太準，很容易無形中誹謗經典、誹謗佛法。換個角度來講，修行的形式一定有一個時間性。比如說你做早課，你做得很認真，做兩個小時，從早上四點到六點，你做完早課以後呢？或做早課之前你在做什麼？或你做晚課之前你在做什麼？做晚課之後你在做什麼？或者你說：「我在念佛。」那縱使你每天念十萬句，十個小時用功的念完，其他十四個小時你在做什麼？我就光問你做早晚課的事情，你做早晚課多久了？他說：「師父，我從二十歲開始做，直到現在八十歲，我做早晚課已經做了六十年了。」但是脾氣、個性很多人是沒有改的，這樣的人應該很多。請問，這是佛的意思嗎？你對不起你自己。你早晚課做了六十年，可以得一個全勤獎，但問題是，你的內心世界並沒有改變，煩惱依舊煩惱，貪瞋癡依舊存在，這樣不是很冤枉嗎？說你不認真你又認真，你付出了六十年。但是，我並不是叫你不要做早晚課。

〔道由心悟〕，這個〔道〕就是佛道，佛真正的道理是要由心來體悟。雖然要透過實踐，但是如果你實踐是傻傻地做，沒有體悟，那個實踐是有問題的。什麼叫做生活？生就是生命，活就是活動，生活就是生命活動，哪一個人的生命沒有在活動？！或許你認為自己在上班、在照顧家庭、在修行…。但你真的清楚自己在做什麼嗎？我們每個凡夫是活在慣性當中。不要活在慣性，要活在覺性。慣性就是佛法所講的習氣，也就是業力，你不知不覺被一股力量推動，就是慣性。你在做任何事情都是一種慣性，你喜歡什麼不喜歡什麼，都是很自然地反應，那就是慣性。你喜歡的在心理學當中叫舒適區，不喜歡的就是一種不舒服的區域，它是很強烈的，代表那種慣性強到已經在主宰你。你以為你每天都是清清楚楚在活，沒有！你時時刻刻都按照你的慣性，而沒有覺性。就像我們現在吃飯，是因為時間到了。我們不見得要吃宵夜，但有人就要吃宵夜才睡得著。我們不見得要吃零食，但有人認為不吃零食人生實在很無聊。就像我們認為要吃三餐，修行人卻只吃一餐，甚至過午不食。這個事實上是沒有什麼絕對，而是你自己的習慣動作。就像我們喝茶，很多時候不是口渴才喝，而是不自覺就拿起來喝，緊張也拿起來喝，無聊也拿起來喝，或是剛好手碰到就拿起來喝。覺性是什麼？「我口渴，所以我在喝水。而且我知道我是喝半杯就能止渴，還是喝一口就能止渴。」他都知道，我們一般人不清不楚。同理可證，你在做早晚課也會有這種慣性，剛開始做還有感覺，做到最後沒有感覺，你在做一個沒有感覺的事你不知道！例如家裡有人往生，剛開始念佛很有感覺，棺材抬走了，叫你念佛就念不下去了。或是家裡有人往生，念佛幫助他去西方極樂世界，他去了我還念什麼？或是家裡又沒有人往生，念佛太沒有意思了。例如我們剛開始上課，先合掌，念三聲佛號，念開經偈，你會不會感動？你如果沒有，就是慣性。「師父叫我們這樣我們就這樣。」你每個動作都是慣性。學佛的人都知道，吃飯前都要供養，但你內在有真正在供養十方佛、十方法、十方僧，供養十方法界一切眾生嗎？你的心還是慣性，你所做的都是帶著一種形式，那是修行嗎？不是。你並沒有察覺，甚至做一輩子都沒有人告訴你，你做這麼久都沒有意義，為什麼？自欺欺人，你在騙你自己，或是你只是一種形式化，那你怎麼會開悟？開悟的人是用心去領悟。

〔道由心悟〕，這個心並不是你做早晚課才有〔心〕，也並不是說你在念佛、拜佛、誦經、抄經、讀經才有心。這個心二六時中都跟你在一起，二十四小時都跟你在一起，你卻掉入修行形式的陷阱。如果那時候叫上課，做完之後就叫做下課，上課那樣修事實上是索然無味的，不然就是執著刻意的。你不相信嗎？你參加禪七很認真，坐七天，像佛祖，回去就放鬆四十九天，因為很累！你為什麼覺得很累？因為是刻意的，你的潛意識不知不覺在執著，所以你不是刻意的，就是索然無味，你這樣怎麼修？這是很糟糕的一件事情。尤其說你們上《六祖壇經》也上了兩年，有很多話你也會講，事實上你始終不會這樣做。比如說怎麼修行，要注意自己的起心動念，這句話你會講，不會修。再來，要好好地照顧你自己的心，這句話你也會講不會修，因為你並沒有這樣修，你所修的還是形式。要在生活當中修行，但是問題在於，講是這樣講，一般人也是不會修。為什麼？因為一般人生活是慣性，是隨波逐流，在生活當中並沒有念念覺醒，念念分明，清清楚楚，明明了了。我們現在把你過去的修行跟六祖大師這句話做一個整理。你早上起來做早課的時候，要清楚你在做早課，你要觀察你做早課的樣子。什麼樣子？你的內心世界的樣子。假設一百個人在做早課，表面上一樣，差別就在於有沒有清楚，有清楚的人他有一天會開悟，只要因緣成熟就會開悟。但是，整天都迷迷糊糊的人不可以講他有一天會開悟，應該說你現在能夠明白，然後你知道怎麼清楚，在怎麼清楚的過程當中，時機因緣到了，你就會開悟。但是我們話講太快了：「好啦，有一天你會開悟。」這樣講會變成你懈怠的藉口，以為睡也會睡到有一天開悟。不清不楚，怎麼會有開悟的一天？你現在清清楚楚，那樣因緣到了才有機會。我清楚我在做早課，我做完早課之後我清楚我在吃早齋，之後我清楚我出去上班或出坡。我在上班的時候我清楚我待人接物的樣子，我做事的樣子，我應對進退的樣子，我處理一切事物的樣子，我都要清楚。下班開車的時候，清清楚楚回家就是唯一的路。我回家之後清楚地做晚飯，打理家事，或是教育小孩子，或跟全家人一起喝茶，清清楚楚地看新聞報告。之後清清楚楚地各自讀書各自用功，晚上心很安穩地睡覺。明天早上清清楚楚地起床，第一步就能夠踩到地板。你不要以為每個人都可以第一步就踩到地板，有人踩不到就跌到床下，尤其是冬天，有的人還沒有踩到地板腰就閃到了，你起床的姿勢不對腰就閃到。你以為起床之後，迷迷糊糊地坐在馬桶上就沒有問題了嗎？你應該先看看馬桶裡面有沒有蛇，那天有這樣的新聞報導。你都不是，你都是迷迷糊糊、麻木不仁的狀態，你都是趕快起來，趕緊把早課做完，趕緊去上班，你在緊張什麼？你那個心不清楚，你到底在做什麼？你回去觀察自己，就會嚇一跳，你根本沒有能力清清楚楚的保持一天。不要說一天，一個小時就好，你真的沒有能力。我再講一遍，更認真的人，清楚起來做早課，之後吃個早餐，散個步，回來清清楚楚坐在蒲團上。下午睡個午覺之後，到佛堂裡面念兩個小時的佛號，「阿彌陀佛」每一句都很清楚，你真的有這個能耐嗎？當你清楚，你所做的那些形式就變成修行，否則，你所做的那些形式並不是修行。

第二種形式是，假定下個月請每個人將這個月的心得講十分鐘，很多同學就會講：「我這個月沒有什麼心得。」一個月有三十天，那你這個月怎麼活？這是什麼意思？行屍走肉，慣性生活，麻木不仁，然後以為買了幾本佛經，跑了幾個道場你就怎麼樣了！或是你家佛祖擺很多尊你就有修。這話你居然講得出來：「我沒有心得。」這樣很可恥，太對不起自己。但是他說沒有心得，這句話並沒有騙我們，他真的沒有心得。為什麼？因為他沒有心悟，他雖然活著但心不悟，活著在做什麼？他就是透過慣性在過人生。所以你們看一看自己，就會察覺這種生命的狀態，這種生活的模式，豈能對得起自己！人生難得今已得，佛法難聞今已聞，但問題是你把它當作一種形式在騙自己。

再來，我從第三個角度來跟大家分析，比如你很喜歡看佛經，你一直在研究說這句話是怎麼解釋，不然就查佛學辭典。但是你對生命呢？你會翻譯《六祖壇經》，但對你的生命都不見得會領悟。只要有人叫你談對《六祖壇經》的領悟，你就講不出所以然。那你在研究學問嗎？你對生命沒有領悟。對生命有所領悟的人，他拿經典，可以講經典，但是他不落經典的文字，他甚至沒有經典也可以講出經典的內涵。你想聽淺就講淺給你聽，你想聽深就講深給你聽，你想聽理就講空理給你聽，你喜歡聽事相就講事相給你聽，你喜歡聽因緣譬喻，他就講給你聽。他真懂，那是心悟，心開悟解，他明白，所以內心沒有局限。所以，你不要局限，這個樣子就叫做修行。

什麼叫心悟呢？比如說，你看到花開花謝，領悟到什麼？你看到一盞燈忽暗忽明，領悟到什麼？或是你感覺到一陣風，領悟到什麼？我以風的角度來譬喻，風是無形無相的，為什麼你知道那是風？它的作用是什麼？風本身是無形無相，如同我們自性的本體，抓不到、摸不著，你怎麼知道那是風呢？因為樹在搖，你透過這個現象，這叫「相」。樹為什麼會搖？因為風的作用，那叫「用」。你可以清楚地感覺到現象跟作用，你卻不悟「本體」。現象就是樹在搖，你看到樹在搖，你就認為那是風的本身，這樣是不對的，這是現象。就像你看到你的身體是現象，你看到你的心在煩惱，你的起心動念，那是作用。你這一輩子都看到你的身跟心，但是你沒有悟過佛性。你活在現象跟作用，一輩子都是這樣，所以你才沒有辦法「常住真心」，才不會內心「生起般若」。我從風這個譬喻來跟你談法義，但這個譬喻並不是佛經寫的，而是你到處都可以領悟。你不悟，你的心到底擺在哪裡？那就叫做不用心。有的人說：「有啊，我的心擺在錢。」我說：「不對，你沒有真正擺在錢。心擺在錢的人知道他怎麼賺錢，怎麼用錢，知道錢的價值到底在哪裡。錢只不過是工具，是幫助別人的工具，並不是訓練開悟的工具。」你說：「師父，我很愛人。」我說：「你不夠愛人，如果你愛你的孩子你應該幫助你的孩子，如果你愛你的先生你應該幫助你的先生，如果你愛你的朋友，你應該幫助你的朋友。但是，為什麼你都傷害你的家人？」所以你並不清楚。一樣的道理，你愛佛法你會是這個樣子嗎？你回顧學佛的過程，你雖然讀經典，但生活當中，你的心有沒有處處有所領悟呢？你並沒有。比如說，我想洗手，水打開了我就洗手，你有沒有想過水為什麼是冷的？你有沒有想過為什麼要洗手？因為手髒了。你有沒有想過髒的定義是什麼？你不要小看，你已經產生一個很嚴重的錯誤，然後你從來都不理會這些問題。就好像說你要離苦得樂，但是你沒有體悟過根本就沒有痛苦這件事情。假設是有，如果你認為是有，可以，那痛苦怎麼來怎麼去，你知道嗎？你可以放任自己痛苦，然後不知道它怎麼來怎麼去嗎？你怎麼可以這樣！你一天到晚抱怨，跟別人倒垃圾倒一輩子有什麼意思？你不覺得很多人都是這樣？！你的心有沒有悟？不見得是大悟那個悟。我們從日常生活中的小悟中悟，到有一天大徹大悟，每一件事情你都可以領悟，但是你卻沒有。真正的修行人，他清楚他的生命，他清楚他的人生，他知道每一秒到底是怎麼過，怎麼活的，這才叫活在當下。這樣的修行你會嗎？這樣的修行難道需要很高深的功夫嗎？不是。這樣的修行，就是叫你直接去面對每個當下，只是這樣而已啊！

從另外一個角度來講，你為什麼要坐禪？「我的心很亂，透過坐禪讓自己的心不亂。」那亂跟不亂到底怎麼定義？那個不亂是真的不亂嗎？不對，那個不亂只是比前面的亂比較沒有起伏而已。「我的心起伏很大，現在坐一下，讓心靜下來。」現在假設這裡有一壺水，裡面裝一些沙，搖一搖，沙塵都會浮上來，這就是我們人生的狀態。當你心很煩，想透過打坐靜下來，就像這個茶杯放著，讓它慢慢地沉澱，你的心終於靜下來了。但是這個茶杯只要再拿起來搖一搖，沙塵又上來了。你這樣修對嗎？它本來就有雜質，放久了雜質就沉澱，你就以為它沒有了嗎？你不要這樣修啦！「師父，那怎麼辦？是不是把它倒掉？」我告訴你一個答案，「本來就沒有雜質。」你說：「明明就有。」「好！有，我不被影響。」修行的過程不是每個人都一帆風順，身邊的人不是每個都通達事理，都是好人，都是正人君子。而是什麼樣的人都有，但你不被影響。以現象的角度來想是這樣，但以本體的角度來思維得更透徹一點，小人跟君子事實上是你內心所創造的，本來沒有君子，本來也沒有小人，是你的心硬生生地創造了這個問題，接著你才想要去解決這個問題：「如何留下君子驅除小人？」你才去尋找這個答案，但你尋找這個答案事實上是不究竟的。你有沒有一直去領悟呢？你現在在修行，你的內心世界掉入一個很嚴重的陷阱。第一種，你在動亂當中想去求個寧靜。第二個陷阱，你想在逆境當中去求個順境。遇到逆境你想逃避，你的內心想要順境，所以求神明保佑你事事順利，事事如意。我告訴你，都是陷阱。你現在心很亂，你想透過念佛、拜佛、靜坐來讓你的心靜下來。這個靜不是真的，是假的，但你現在只能夠這樣做。我改個字，在動中不要去「求」那個靜，而是去「悟」那個靜，去領悟那個真正的靜，這叫風雨中的寧靜。在動盪不安的時代，在紛紛擾擾的紅塵中，在是是非非的人生裡，去體悟到那一種寧靜，那個靜就是真正的禪定。為什麼叫靜？靜就是不被影響啦！為什麼不被影響？那個是你真正的領悟，不是你修來的，所以是心悟，不是心修。

接著，在逆境當中不要求個順境，在逆境當中去悟它是順境，這個順不是順利的順，這個順就是隨順因緣的意思。我們先看凡夫，他的人生一定會遇到陷阱，所以常常會跌倒，跌倒要爬起來，但爬起來之後又遇到障礙，越過障礙之後，還是會遇到麻煩的問題，人生的狀態是不可能沒有這些問題的。你會因為跌倒就自甘墮落嗎？你會因為遇到障礙就選擇逃避嗎？什麼叫修行人？一般人認為的逆境，只是不能夠順我的就叫逆境；修行人就不是這個樣子，在逆境當中要領悟那個順，隨順任何的因緣，不就自在了嗎？而不是說他沒有這個因緣，這個因緣還是會產生，因為多生累劫以來，我們跟別人難免會有一些恩恩怨怨的因緣，在生命當中時機到了它就會呈現出來。你不要怨天尤人，也不要逃避，不要以暴制暴、冤冤相報，而是：「我明白了這個因緣，我隨順這個因緣，所以在逆境當中我能夠悟到這個順，在順境當中我也能夠悟到這個順，所以順境跟逆境原則上是沒有那個境的，我只是隨順因緣而已。」隨順因緣，你就是個明理的人，如果你在因緣中分順、逆，那你是個凡夫。如果「無順無逆」、「隨順因緣」你達到了，你真的是修行人。你沒有這樣的知見，無論修任何的法門，終究是自欺欺人的。你懂這個概念，各門各宗各派都是平等的，什麼法門都可以成就。六祖大師所說的心，我們不要說得那麼抽象，說什麼真心跟妄心，日常生活當中你就應該用心，用心領悟你自然就能夠領悟到佛道，領悟到真理，你自然就能夠開悟啊！如果不這樣領悟，在那邊呆坐，坐破蒲團也枉然，跟喊破喉嚨也枉然意思是一樣的。六祖說〔道由心悟〕，即在日常生活中悟。〔豈在坐也〕，非拘泥一種形式。

【經云：「若言如來若坐若臥，是人行邪道。」】〔若坐若臥〕指一種形相形式。你認為佛是這個樣子，你就誤會佛了。佛真正的意思是無所來無所去，這講的是本體，本體豈有來跟去。並不是你怎麼修來的，而是你要悟到這個道理。但如果你在現象打轉，在形式上修，豈能悟道？我們不否認現象，而是我們要從現象當中去領悟，就像我們看到日出日落是現象，看到花開花謝是現象，看到生老病死也是現象，你要從現象當中領悟到究竟真實的法義。生命的本質就是無來無去，所以我常跟同學講，本來就沒有痛苦，本來就沒有煩惱，本來就沒有生死，再講得更坦白一點，本來就沒有菩提，本來就沒有解脫。你說：「明明有啊，為什麼沒有？」是因為你講有個煩惱，我才講個菩提；是因為你說有個生死，我才講個解脫；是因為你那個樣子，佛才這樣講給你聽。如果你沒有那些事，也不用講。所以佛講經說法四十九年，沒有一字可說。為什麼？有什麼好說的呢？天下本無事，庸人自擾之。天下本來就沒有事情，為什麼你創造了那麼多事情？然後才來找答案，才要去尋找解決之道呢？那還不都是你惹來的？如果你是上根利智，你很容易聽得懂，否則，你一定要慢慢學慢慢修，到最後也不一定能到。為什麼？因為你很容易遇到挫折，如果你對真正的道理不懂，事實上你是很容易退〔道〕的。

【何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪；】六祖大師所講的坐禪並不是盤腿的形式，而是它的內涵。什麼叫〔禪〕？禪就是佛性，佛性本來就不生不滅，所以說本來就沒有生死。生死涅槃就像一場夢，這也是如來真正要講的禪。【諸法空寂，是如來清淨坐。】這個〔坐〕是表法，就是不動的意思。比如我們說坐著比較穩，不是真的叫你坐。如何才能夠不被動搖呢？你為什麼被動搖？你就是被境界所動搖。為什麼？你認為它是真實的。境界是什麼呢？一切有為法，如夢幻泡影。諸法空相，所以講諸法空寂。你明白了諸法空寂，不就不被動搖了嗎？！不就是真正如來所講的〔坐〕嗎？！這裡的禪坐，禪講的就是本體，本來就是不生不滅。〔坐〕講的是本體的現象，是一種空體。這一段的意思是要你心悟，是你的心在悟，不是盤腿在那邊修的。

【究竟無證，豈況坐耶？】薛簡問：「京城的禪德叫我們坐禪，他們的坐禪就是一種修行的方法對不對？」六祖大師講的更徹底，他說：「你透過這種方法想得到什麼？」根本沒有一個東西可以得，所以說〔究竟無證〕，所以說無一法可得，無一法可證，無智亦無得。我們通常想透過一個方法得到一個目的，他不但破你的方法，也跟你說你沒有得到什麼。不是讓你得到一個本來面目，只不過是恢復本來面目，恢復本來就沒有得跟失。比如說，「師父，我很苦，如何離苦得樂？」說「得樂」是騙你的，不用講「得樂」，離開苦，苦跟樂事實上都會消失。樂是因苦講，苦是因樂說的，所以離了苦不需要再求樂，破了迷之後不需要再求悟。修行沒有那麼複雜，你真的不要誤會，修行就是知道自己的問題，然後怎麼解決。這個問題根本沒有問題。「明明就有問題！」這個問題是你創造出來的。「明明就有！」你講的是現象。「這個現象不好。」你錯了，現象就是現象，豈有順跟逆？豈有苦跟樂？豈有好跟壞？豈有美跟醜？境原無好醜，好醜起於心，難道你不明白嗎？你光聽課，沒有通過心去悟，不可以。你光聽課剛開始是對你有幫助的，到最後反而會害了你，因為會增長你的邪見，佛法的專業知識越多，有時候你會越邪。為什麼？因為你只是猛讀一些知識，跟你現實的人生不相應也不相干，這樣是邪見。你開始用你的邪見跟人家辯論，認為這樣是學佛，這很危險。就像你剛開始學佛、聽法義，你只要聽一句你會很高興，但聽到最後會產生疲乏。你摸著良心講，很多人都走過這一段，這很危險，這是慣性，很多人都活在慣性中。你修到索然無味，所以你的解門錯了，你的行門也不對了。為什麼？因為你沒有用心領悟啊！