有一童子名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。會曰：以無住為本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語，以拄杖打三下。
會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？ 師云：吾打汝，是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。
神會問：如何是亦見亦不見？師曰：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾戲論？神會禮拜悔謝。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：向汝道「無名無字」，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。
會後入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。
師見諸宗難問，咸起惡心，多聚座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。於實性上，建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

【有一童子名神會，襄陽高氏子，】〔神會〕禪師。湖北人。五祖弘忍的道場也在湖北。【年十三，自玉泉來參禮。】十三歲就會來請法了。從〔玉泉〕來，玉泉是神秀大師的道場。有的人真是不一樣，人家十三歲就懂這個道理，而且，十三歲就從湖北走到廣州。像我們現在年紀這麼大了，叫你走到南投你都走不到，還要找朋友一起才敢來。【師曰：知識】六祖大師很客氣，稱呼他善〔知識〕，事實上神會那時候就是沙彌。【遠來艱辛，】遠道而來。【還將得本來否？】就是說你已經領悟到你的本來面目了嗎？【若有本，】若你已經悟到你的本來面目，【則合識主，試說看。】則將你認識的那個主人翁試著說說看。【會曰：以無住為本，見即是主。】這句話是聽人說的。你講的話你要注意，事實上，開悟的人講出來的都是他的心得，就像前面那些開悟的禪師所講的都不是他們聽經典來的，都是他們自己講的。這個小孩子就是聰明伶俐，聽很多道理，小孩子記性又好，所以他就套公式。他說的是六祖大師以前所說過的概念，〔以無住為本，見即是主〕，就是「我那個能見就是我的主人翁，我的見聞覺知，我能夠感受到這個世界的那個就是我的主人翁。」如果是你，你可能會肅然起敬。【師曰：這沙彌爭合取次語。】就是說你這個小〔沙彌〕的嘴巴太利，很會辯，你隨便拿別人的話來回答我，這麼小就這麼會辯。六祖不但沒有讚歎他，還罵他。【以拄杖打三下。】六祖為什麼會打他三下？他有根器，可以打，這是看得起他，這個小孩可以罵也可以打。如果你太有自尊心，禁不起打罵，是學不到東西的。【會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？】前面六祖大師就說：你回答這句話我就知道你在辯。他還敢繼續辯，他明明知道六祖是一代的宗師，還敢問六祖：「和尚你自己開不開悟？你見性了嗎？」【師云：吾打汝，是痛不痛？】開悟的人講的話很厲害，你問他，他反而問你。我們不是的，就說你這個孩子怎麼樣，或叫侍者把這個小孩轟出去。但六祖就覺得這個孩子可以教，會跟他對話，就是覺得他堪教。【對曰：亦痛亦不痛。】就是聽人家講聽多了。你們聽我的課聽多了也會這樣講，他是會這樣講，但他不懂。【師曰：吾亦見亦不見。】他也這樣應。但不懂的人講不出所以然，懂的人就會說：「你既然這樣講，那你回答我，見是什麼？不見是什麼？痛是什麼？不痛又是什麼？」【神會問：如何是亦見亦不見？】既然六祖這樣講，他就接著問。【師曰：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。】這句話不但完整地回答神會的問題，這也是我們修行人要把握的重點，你要看到自己的缺點和過失。但我們剛好相反，我們批評東批評西，講別人是非，講別人多麼差勁，卻沒有見到自己。修行人只見到自己的過失，但他又〔不見〕，這不是說他看不到，而是說他不會去談論別人是非。所以我說修行也沒有很抽象，「只見己過，不論人非。」這就是修行人。只要是相反，就是凡夫，凡夫就是只見人過，不見己非。所以修行也不要講得很抽象，怎麼修？「諸惡莫作，眾善奉行。」這樣修就好嗎？暫時這樣修。這樣修能開悟嗎？你就暫時這樣修啦，後面的「自淨其意」我不要講，這是自然現前的。就像前面的那首偈︰「我今不施功，自性而現前。」自淨其意，你要專門去修清淨，怎麼修？只要是諸惡莫作，眾善奉行，仰不愧於天，俯不怍於地，內心光明正大，心就清淨了，不就自淨其意了嗎？一般人就是要講到你聽不懂，才想繼續聽，但並不代表你會修行。因為我們的腦袋喜歡知識，那是欲望在作祟，不是修行。我們是需要那叫精神食糧來滿足自己，我們才活得下去。所以你跟他說很淺的道理，一般都覺得沒什麼。我試過無數遍，我若是談得很高深，對方會很高興，但只要我講：「你就諸惡莫作，眾善奉行就好！」一般人都覺得和我說的不投機。如果你要試驗人性很簡單，你這樣說沒有幾個人會想聽。你不相信，我的書如果寫「諸惡莫作，眾善奉行。」沒有人會想看。我如果寫︰什麼是惡的定義？惡是什麼狀態？惡是怎麼來？是怎麼變化？惡的根源又是什麼？跟你說很多，你會愛看。我們的腦袋就是這樣，講簡單的不肯，講很多滿足你，你也不肯修，你說怎麼辦，太困難了。【汝言亦痛亦不痛，如何？】六祖大師講這句話讓他回答看看。事實上神會就是停在那邊答不出來。既然如此，六祖大師就繼續為他開示：【汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。】你怎麼說都不對。【汝向前】你前面所說的，你剛才所說的。【見不見是二邊，】不要用這樣的概念來思維啦，說什麼〔見不見〕。【痛不痛是生滅。】現在打你痛是〔生〕起痛，之後就會漸漸不痛，就是〔滅〕，意思是：我們的思想概念不要停留在兩邊、生滅對待。【汝自性且不見，敢爾戲論？】你沒有見性你不知道，你來這邊班門弄斧。你想要修行，不要輕易問別人有沒有開悟，這沒有意義。也不要去探聽你師父、老師有沒有開悟，完全沒有意義。探聽你的同參道友或他的老師或他的道場的程度也沒有意義，你是來包打聽的嗎？這是平庸之人的做法。你要明白，修行是要改變自己的身口意，你的思想語言腦袋，你的所做所為不要跟過去的你一樣。【神會禮拜悔謝。】到這時才臣服，前面打三下還沒有臣服。但是，我們現在的人，常常有一個毛病，當他問問題，問不對，你跟他講之後，他會繼續跟你辯，所以有時候談話要談得投機很困難。比如說你知道他要跟你辯，你不想講了，事實上他也感覺到不投機。但是你講了，他又會跟你辯，你也感覺到不投機，所以大家要談法談得很高興很少。【師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；】你願意〔問善知識覓路〕嗎？你會回答我說：「願意，但我不知道誰是善知識。」那怎麼辦？你就深入經藏吧，就以經典為〔善知識〕，好好讀經典，好好尊敬經典。經典是佛說的，經典是善知識。路，是人走出來的，但是也要看你是三米路，六米路，還是康莊大道。還是由你的心來拓寬那條路。假設你的心是三米巷，連會車也困難。【汝若心悟，即自見性，依法修行。】這叫悟後起修。【汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。】就是各人吃飯各人飽，所以不要問別人悟不悟。【何不自知自見，乃問吾見與不見。】何不問你自己？捫心自問，老實面對你自己，你不就能夠知道了嗎？【神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。】不但臣服，而且還不走了。

【一日，】神會在曹溪一段時間後，有一天六祖大師向大眾開示。師父向徒弟開示不一定每天，因為不一定有用。修行體悟是你要下功夫，之後，經過一段時間來考驗你一下，才比較有意思。每天都開示變成聽課，我們就常常喜歡聽課，沒有修行檢驗的功夫。你的目的又不是來聽課！聽課是過程，不是你們的目的。你們不要把過程當終點，你就是要修行，在修行這段時間遇到什麼問題什麼障礙，經過幾個月之後把那個問題突破，這才是重點。【師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？】他分明就講，我現在要講的這個東西是沒有〔頭〕〔尾〕，就是沒有對待。任何東西本來就沒有名字，名字叫名相。你要知道所有的東西本來是沒有名字的，「道可道，非常道，名可名，非常名。」一個孩子一出生沒有名字，是你給他取的名字，包括說「那個孩子」、「那個嬰兒」也是一個名字，這些名字是人類的概念付予它，包括我們說「佛性」也不是佛性，也是人類的概念付予的名字。〔無名無字〕，我們本來就是無名無字。又說〔無背無面〕，就是沒有前後。故意來考驗大家，看大家的悟境，怎麼回答。【神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。】這句話說出來，你也不能說不對。他講這話當然是對。但哪裡不對？這句話根本不是他悟的。你學佛學久了，這樣子講話，並不代表你懂。以前不懂佛法就算了，現在自從懂了佛法之後，說出來每一句話都對，但其實自己都不懂，因為你會掉入一種知識的陷阱，你一直學到很多知識，你回答的也是你的知識，不是你的本性。【師曰：向汝道「無名無字」，汝便喚作本源佛性。】講得很直接：「我分明跟你講這個東西就是沒有名沒有字，你偏偏要講〔本源佛性〕，這還不是名字？！」到底要怎麼講？神會一開口就是錯。只要你一開口可能就是錯，因為你一開口就會掉入名相，語言就是一種名相。所以有幾個公案可以解釋這個問題，也就是這個東西是不可言喻，你用語言、用譬喻來代表它都是不對的。比如說，世尊在靈山會上拈花，迦葉微笑，沒有說話，就講完了，世尊就傳法給迦葉，用微笑來印證。再來，達摩祖師有三個徒弟，達摩對他們說：「你們都跟我學一段時間了，你們談談自己的體會。」結果一個得到皮，一個得到骨，最後惠可得到精髓。得到皮跟骨的人，就是把他們的心得感想用語言來表達。只有惠可向前，向達摩祖師一拜，他就後退了，這就代表這些都是不可以用話來講的。但是你也不要說：「我知道這兩個公案，所以以後別人問我，我也不要講話。」你也知道自己不懂，只是學別人不講話。所以到底怎麼分辨呢？內行人才知道啦，你不用去探討這個問題，你開悟了就知道了。事實上，我們在「禪七」的最後一天，我在黑板上寫六個字︰「天亮了去做事。」你說怎麼講？你說怎麼做？去做事啦！該做什麼認真去做，不要計較、不要執著，去做！水到渠成就悟了。就這麼簡單，再怎麼講都沒有意義啦。

【汝向去有把茆蓋頭，】這句話就是頭上安頭。什麼叫頭上安頭？學佛法就是要叫你放下更多，但是你卻不懂，你學了佛法，不但以前背負很多，現在把佛法也背起來了，你現在是頭上安頭，越來越複雜了，好像把茅草蓋在頭上。你所學到的就是知識，你還把它放在你的腦袋，以知識滾知識。叫你不要執著，你反而更加地執著。以前沒有學佛法的時候，只執著世間法，自從學了佛法之後，不但執著世間法，也執著佛法。為什麼要學佛法？佛法是藥，用來治你的病，只是這個樣子而已。比如說，煩惱像木柴，佛法就像一把火，當火燒到木柴，能所雙亡，木柴跟火同時消失。而不是說本來有木柴，現在有火，然後左手拿木柴，右手拿火，你手不會酸嗎？但是，很多研究經教的人大概都掉入這個陷阱，沒有研究經教的人就是會掉入無明邪見，因為他不明白這個道理。【也只成個知解宗徒。】講這句話是很嚴重的。他對神會講：「我看你學到最後，只不過是個〔知解宗徒〕。你學到的只不過是知識，你懂很多佛法，學到最後只是這樣的人。」這樣的人現今也不少，尤其是在家居士。有很多的居士研究佛法比出家人還深還多。但是他們兩個有什麼差別呢？出家人有沒有〔知解宗徒〕？有。但他敢出家，你不敢。我們不管他修得怎麼樣，他在某方面勝過你，只是你不知道。我們今天無論是在家出家，都不要把佛法變成頭上安頭的東西。你不要懂很多，但是一件事情都不會做。你不要懂很多，但是煩惱連一分也沒有減少。你懂那麼多是懂什麼？事實上就是不懂，你懂的就是一種知識，它對你的人生、生命並沒有幫助，甚至你用錯了，它反而會障礙你。你要去體會到你所學的，不要掉入〔知解宗徒〕。

【會後入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，行於世。】神會等六祖大師圓寂之後離開南華寺，當然那時候的境界已經是不一樣了。年輕時被六祖大師呵斥，當然也會有所領悟，後來到京都洛陽，大大弘揚〔曹溪〕的〔頓教〕。事實上今天的《六祖壇經》，和我們所講的頓教法門，要歸功於神會。六祖大師的弟子當中把〔曹溪頓教〕推廣最有力的就是神會。神會禪師也寫了一本《顯宗記》，盛行於當時。

【師見諸宗難問，】因為南北宗的紛爭，所以六祖大師做一個規勸。狹義的講就是神秀的弟子跟惠能的弟子的紛爭，廣義的講就是中國佛教的紛爭。小乘兩宗，大乘有八宗，叫十宗，比如說天台宗、淨土宗、禪宗…這些宗派，弟子也好，信徒也好，他跟哪個師父學，就會覺得他這一宗最好，然後不知不覺去排斥到其他宗。從古到現在都一樣，大家還不是彼此排斥？那就會故意〔難問〕，就是故意去刁難，去考試。人心就是這樣，你不好好修行，去刁難別人幹嘛？這就是所有修行人的毛病。【咸起惡心，】這樣的概念就是不對。【多聚座下，】大家要跟六祖惠能學習，都來到這裡。六祖大師乾脆把所有的人集合起來，同時為這些人開示。【愍而謂曰：學道之人，】你們首先要認清楚，你們今天是〔學道之人〕。如果你只是來聽聽而已，那我就沒有辦法要求你。但如果你是為道而來的話，你就要好好地聽我講。如果大家真的要在菩提道路上好好地修學，修道修行，就要好好地聽。【一切善念惡念應當盡除。】這句話大家沒有學《壇經》之前聽不懂，但你們學到這裡應該聽懂。〔善念惡念〕是相反的概念，因為這樣，你才會產生嫉惡如仇，你會比較喜歡好人，比較討厭壞人。「喜歡」會讓你產生貪，「討厭」會讓你產生瞋，事實上你還是迷人。並不是說學佛法不要起善念，不是這個意思，而是說善念起，你也不會去執著那個善念，但是該怎麼做你應該去做。為什麼說應當〔盡除〕呢？就是無論是善惡之念都不要執著。你自己摸著良心講，你的惡念一定多過善念好幾百倍。你會害怕起惡念嗎？那你也是傻，只要是有生命就有念頭，不需要去驅趕你的念頭，不需要去害怕你的念頭，只要不執著你的念頭，不隨它去不就好了嗎？而不是說：「我不要這個念頭。」不需要這樣。烏雲、白雲就是雲，你只要〔應當盡除〕，這不是叫你不要起念頭，這句話就是六祖大師所講的「無念」，就是沒有雜念，沒有分別對待的念，就是正念，就是念念清淨。不是那個念清淨，而是「我不執著，所以我清淨。」你不要以為是念念都生起清淨的念，不是。而是「念念都不執著」。那叫做清淨。比如說，這個世間本來就有好人跟壞人，好人就是善念，壞人就是惡念，你不能希望這個世間都是好人，它沒有辦法成立。你說善念惡念都不要，那就是這個世間沒有人，也不能成立。而是說：世間什麼人都有，你處在任何境界，處在任何的人事時地物，都不被影響，這樣才叫清淨。所以不是指這個念頭本身的清淨，而是說這個念頭起來你不被影響，這叫清淨。你的阿賴耶識當中的種子這麼複雜，胡思亂想一大堆，只要因緣一現前，什麼念頭都有。所以我說不要被自己打敗，不要被自己的念頭打敗也對，不要被自己的心打敗也對，念頭跟心事實上是同樣的意思。有的人為什麼會有憂鬱症？有精神疾病？就是他的念頭困擾著他，他經常生起要自殺的念頭，他被這個念頭困擾，但是他不明白，他沒有透過佛法，不是「我很討厭那個念頭，那個念頭讓我很痛苦。」而是「我不要執著它。」雖然你聽我這樣講，但你很少站在客觀的角度不執著它，事實上你總是覺得念頭就是你自己本身，所以你是被它操控的。我們不要被境界影響，坦白講，境界還是由你的心去分辨的，事實上是不要被你的心影響，說到最後還是你自己，還是你個人在判斷，所以不要被你的判斷產生干擾痛苦，是你的判斷產生那個苦跟樂。

【無名可名，名於自性；】佛性，生命的本質本來就沒有名字，所以沒有名〔可名〕，不過假名叫做〔自性〕。就像老子說的︰「吾不知其名，強名曰道。」【無二之性，是名實性。】沒有分別對待的本性，那個才是你真實的自性。我們現在活在分別心，我們的心就是分別對待，那並不是你的自性，不是真心。你不能夠活在那種〔無二〕之心，所以不瞭解本體的狀態，不能得清淨，不能夠看到本來面目。你只看到心很煩很髒很亂很齷齪，你所看到的還是妄心，並不是自性、佛性、本來面目。本來面目沒有那種狀態。【於實性上】就是自性。【建立一切教門，】各宗各門各派，就是你要教人家什麼法，〔一切〕法都是要回歸於自性。講得更白話一點，一切法就是要教你見性。你明白這個道理，從這裡會產生一切法來度別人見性，就像六祖。所以他知道「這個人我應該怎麼跟他講，那個人我應該怎麼開示怎麼去破。」這種法，你可以籠統叫他頓教，事實上是沒有什麼法，就是「隨方解縛，因人而說。」你勉強說它是什麼，事實上還是不恰當的。【言下便須自見。】有這個能力去明白，讓別人聽你這麼講，他就能夠當下〔自見〕本性，這真的是功夫，「若欲化他人，自需有方便。」自己要有方便度化的功夫。【諸人聞說，總皆作禮，請事為師。】開示完了。什麼宗派來到六祖門下，都留下來。《壇經》越讀，你就越知道法義無窮，有很深很深的內涵。越讀越懂也好，越迷糊也好，你要明白，你是不是現在願意去做了呢？去消除你的煩惱、你的執著，這樣比較直接，效率比較高，不要期待有一天你會怎麼樣，直接去面對你的執著吧！