一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝來何晚？曰：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其唯傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略為解說。
師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。
師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。
師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。
師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也；又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。

【一日，】時間已經到了。經過好幾年，行昌行刺這件事情已經平息了，大家已經遺忘了，風聲已經沒有那麼緊了，他就來拜見六祖惠能。【憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝來何晚？】並不是沒有感情。我們常講的大愛慈悲，這一種的情誼才是真正的慈悲。【曰：昨】指以前。【蒙和尚捨罪，】別人犯罪，你願不願意寬恕別人？寬恕別人吧！以因緣來講，你過去對別人怎麼樣，所以別人才對你這樣。縱使你過去沒有對不起別人，別人對你這樣，你也應該寬恕別人。你的心不寬恕別人，就等於把恨放在你的心中。【今雖出家苦行，】什麼是〔苦行〕呢？是不是早上起來劈柴，然後煮飯、擔水，一天到晚工作，就像阿信一樣？這種苦還不苦。什麼叫苦行？你一天到晚被人家排斥、糟蹋、看輕，被折磨、刁難。今天我們最苦的就是我們的心，而不是身體。〔苦行〕，就是你要在逆境當中修行，在修行當中一定會遇到很多人來折磨你。苦是苦這裡，而不是說「我的工作這麼多」啦！如果我們身體不錯，做那麼多工作是不會累。如果別人都對我們很好，我們每天做很多工作也會很愉快。人與人之間的關係，在於感覺好或不好。今天最苦的就是別人折磨你，這一關過不去，修行就不會成就，也就是說你被境界打敗啦，不管到哪裡，去公司、去參加團體、去出家也一樣，人與人都是彼此互相折磨，說彼此互相精進也對，互相折磨就是精進，頂得住才是精進，頂不住你就離開。不是這樣嗎？所以你們要好好修行，要在境界當中修行，境界一定會折磨你。你要注意聽，你休想會遇到什麼好的境界，你走到哪裡一定會有人折磨你。你對〔苦行〕真的能夠體悟，修行才能夠契入，不然沒有辦法。你悟到了，悟道的人承受得了，因為那個苦也不再是苦了，所以他也沒有受跟不受的問題。當一個人達到這樣的程度的時候，他不但不會被別人擊倒，他還會感動很多人，就像《法華經》裡面的常不經菩薩，見到別人都跟人禮拜，有些人尤其是出家人會排斥他，甚至拿石頭丟他，拿棍子打他。那些人跟常不輕菩薩結下因緣，因為他們傷害常不輕菩薩，所以到最後都墮地獄，但是在地獄受苦之後，又成為常不輕菩薩的弟子，常不輕菩薩最後就成釋迦牟尼佛。

【終難報德，其唯傳法度生乎！】這個〔報德〕以行昌來講是報六祖大師的恩，以佛弟子來講是報佛恩。我常說十二個字：「知過改過無過，知恩感恩報恩」，前面說的是懺悔，中間是正見，最後就是付出行動。你怎麼去報恩呢？我現在講一個最實在的：我們如何報父母恩？父母親生你養你，就是希望你做個有用的人，有用的人的定義就是對這個社會、國家、眾生有利益，所以上至總統，下至清道夫，都可以成為有用的人。這句話你懂了，人生這條路才不會難走。你們年輕人過得不快樂，跟你內在有很大的關係，因為覺得自己沒有成就，所以會受苦。有用的人，就是按照你的能力、實力，在各行各業好好地發展。上班是利益別人，創業也是利益別人，就這麼簡單。至於收入多少，是跟你的付出、跟你的條件成正比的。報父母恩，就是你要利益別人，這樣父母親才沒有白生你。一樣的道理，你要報師父的恩，報老師的恩，就是要〔傳法〕，就是將正確的觀念告訴世間的人。世間法和佛法都是一樣的。

【弟子常覽《涅槃經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略為解說。】有時候你聽他們在問問題，就覺得奇怪：「我沒有怎麼學我就懂，他學那麼久怎麼不懂？」這代表我們常常誤認我們懂，其實我們不懂。有時候你看公案常常有這樣的誤認，但事實上就是不知道你不懂，你誤會你懂，所以你不會去瞭解這個問題。因為你認為你懂了，你就不會再探討也不願意再深入。下面這個公案不好懂，我不知道看了幾百遍，也只是略知一二。六祖大師可以這樣講，你不敢這樣講，就好像我說，趙州和尚敢講「狗子沒有佛性」，你不敢講，你只敢照本宣科說眾生皆有佛性，所以連狗子也有佛性。換個角度你不會講，因為你沒有透徹；從另外一個角度講回來是你不敢；再來，是你死板，經典那樣講，你就記下來，就認為你懂了。你被文字轉了，被經典轉了，不明白佛的意思。【師曰：無常者，即佛性也；】六祖大師這樣回答，很多人就混淆了。六祖大師說佛性是〔無常〕的，這樣跟我們的概念是相反的。六祖大師為什麼會這麼說呢？我們後面才來講。【有常者，即一切善惡諸法分別心也。】我們的心，一看就是無常，為什麼六祖大師說〔常〕？就是我們這顆〔分別心〕，就是這顆妄心和生滅的心是〔常〕，這樣講我們聽不懂。【曰：和尚所說，大違經文。】就是：「六祖大師您現在所說的，跟《涅槃經》所講的剛好相反。」【師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？】他是有傳承的，他傳承弘忍，是第六代祖，怎麼敢違背佛經，怎麼會違背佛的心意呢？【曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。】講得越透徹越聽不懂。行昌先提出他的佐證。【師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。】這是六祖大師提出的佐證，他曾經聽過無盡藏比丘尼誦《涅槃經》，他也曾經為無盡藏比丘尼講過《涅槃經》，「現在為你講也是一樣，不會講錯。」【曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。】既然他能夠成為一代的祖師必有他的來歷。要注意〔委曲〕這個字，有時候有些道理已經講了好幾百遍，你都聽不懂，就請師父委屈開示。接下來要講的這一段就是重點。

【師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，】佛經分明寫說〔佛性〕是〔常〕，但我們的心是無常，他是按照經文講的，但他不懂釋迦牟尼佛真正講的涵義。我們現在也是這樣。只懂經典就是這樣講，佛講的就是對。佛講的當然是對，但你不明白佛講這句話啊。現在六祖大師講這一段的意思，就是他說他沒有違背釋迦牟尼佛的意思，因為他講的「無常」事實上就是釋迦牟尼佛所講的真〔常〕，相反地，他講的〔常〕就是釋迦牟尼佛所講的「無常」的意思。行昌聽不懂，我們也完全聽不懂，因為我們的腦袋就是邏輯思考，就是二分法。〔常〕是什麼？是本體，佛性是本體的意思，你的腦袋就是「佛性是本體」，所以叫〔常〕，所以才是不生不滅不增不減。那「無常」是什麼？就是現象跟作用，就是變化，就是無常。你的腦袋就會告訴你：假設常是體，無常就是用，假設常是性，無常就是相，你的腦袋就硬生生把它拆開。什麼叫〔常〕？「眾生皆有佛性」就是常，本體。什麼叫無常？我們每個人的長相、作用不一樣，叫無常。你的腦袋就只會想「常是體，無常是用」，這叫二分法、叫邏輯。因為這是釋迦牟尼佛說的，因為經典有這樣記載，你的思想就一定會堅持這樣的知見，這樣就是執著。比如說你認為讚美別人是對的，罵別人是不對的，從小你的老師、父母都這樣教你，當有一天你出社會之後，這樣的觀念很強，有一天，當有人違背了，你就不能夠接受。但是，讚美和責怪難道是不一樣的東西？難道是兩個嗎？體跟用你說可以拆開嗎？不能夠。性跟相豈能夠拆開！你現在看這個盆栽是現象還是作用？是現象？那有沒有本體？你會說它沒有本體嗎？它的本體就是空，有沒有空？空是什麼？空難道是空氣嗎？空就是佛性啊！這個盆栽有沒有佛性？眾生皆有佛性，一切法皆是佛法。但是你的知見就只停留在：「我只看到現象和作用，我沒有看到本體。」所以你沒有辦法看到真相。作用就是本體，現象就是本體，作用也等於本體也等於現象，本體也等於作用也等於現象。你可能聽不懂，完全亂掉了，所以你們是初學者要跟你們說這兩者分開，比如說我們的肉體就是現象，佛性就是本體，因為這樣容易聽懂，但是深入講聽不懂。我講一個佛學重要的概念：「空」這個字，你說是現象，還是作用，還是本體？一般人的概念都會講本體。但是《心經》講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」跟你們講這麼清楚，你們卻說是本體。它只有本體嗎？沒有包括現象嗎？它沒有作用嗎？這三個都是空，聽懂嗎？我現在解釋給你聽，空是本體，對。我現在從三個角度跟各位解釋「空」字：第一個，從本體的角度，空就是本體，本體就是本來無一物，何處若塵埃。我從第二個角度，從現象的角度來解釋「空」，現象是從哪裡產生的？如果沒有空的變化，它怎麼能夠產生現象？所以有一句話就講，本體就是你們所講的性空，現象就是你們所講的緣起，就是「緣起性空」，這就是「體跟相」，就是「性跟相」的意思。再從現象來解釋空，緣起就是性空，性空就是緣起，緣起的當下就是性空，所以現象的當下有本體。所以，不可以說緣起是緣起，性空是性空，這樣講的話就不應該說「色即是空，空即是色。」你們不是一天到晚在念《心經》嗎？空從作用的角度來講，空的意思就是沒有障礙，這才能夠變化，這就是起作用，這個用就是變化，就是我們所講的無常。「空」這個字可以包括體相用，但是一般在學佛的人不能夠這樣認知，一般人沒有辦法這麼體悟。空不可以拆開，它可以同時展現，如果這個概念你不懂，六祖大師講這一段你就完全聽不懂。

【故吾說無常，正是佛說真常之道也；】現在六祖大師講的是〔無常〕，事實上他要表達的是〔真常〕。〔無常〕是什麼？如果我們直接講〔真常〕就是從本體來講，但現在六祖大師是從作用來講，他是「由用歸體」。我們現在以現象界來講是凡夫，如果是常的話，凡夫永遠就是凡夫，我們何必學佛？！壞人永遠是壞人，好人永遠是好人，發菩提心的人永遠發菩提心，沒有發菩提心的人永遠不發菩提心，那我們為何必學佛呢？這樣對嗎？若佛性是常，這個常就是死結，就是死常，它是固定的，是不變的，那糟糕了！換句話說，如果出生在卑賤的家庭，永遠是卑賤，就像印度過去的種性制度。所以六祖說〔無常〕的意思就是大家都有機會成佛，換句話說如果你沒有佛性，你怎麼會成佛？所以繞回來講眾生皆有佛性，你才能成佛嘛，這才是佛要講的真正的道理啊，所以他從作用回歸於本體。我講一個事實，從這個作用，這叫緣起，從緣起當中你領悟到空性，這叫做從用回歸於體。那換個角度，我也可以從體延伸到作用。比如說，父跟子難道永遠都是父跟子嗎？不對，父亦是子，子亦是父。比如說你有一個孩子，你的孩子有一天會當別人的父親，你現在是父親，事實上也同時是別人的孩子，哪裡是父就是父，子就是子？！他不是死的，不是一種固定的模式。但我們的腦袋不是這樣，我們的腦袋認為：「我就是父，你就是子。」因為我們不懂從孫子的角度來講孩子，這樣孩子是父親。所以，父親跟孩子不能拆開，譬如：「我是別人的孩子。」和「這個孩子又是別人的父親。」這個「我」跟「孩子」是同一個人，所以才叫做不異。不異的意思就是不離，色不異空，就是現象不能夠離開空的本體，空的本體也不能夠離開這個現象，它們本身是不可以分開的，所以叫「即」，即就是即是的意思。

你不要以為這個概念很好懂，我們的腦袋就是有死結，我們認為怎麼樣就怎麼樣，不懂得從另外一個角度來闡述問題。那糟糕了，你會掉入一個陷阱，比如說，你跟你的兒子，你認為：「你是我生的，我一定比你懂，所以你一定要聽我的。」這樣的觀念是錯的，因為他執著自己是孩子的父親。我們兩個是朋友不行嗎？如果想成︰「我跟我的孩子是朋友。」相處、溝通的模式就不一樣，彼此的關係一定會更好。如果父親執著他是父親，孩子執著他是孩子，這兩個人都有病。當老闆的執著我是老闆，當員工的永遠是員工，這樣勞資就站在對立面。實際上，現象是假名，「我是老闆你是員工」，「我是父親你是我的孩子」，這都是暫時的，是假名。我們並不否認你們是父子關係，而是說你不要執著。學佛法，如果執著沒有破，你就不會悟。釋迦牟尼佛的法只有一個用意，就是破你的執著，所以東講西講，因材施教，善巧方便的目的就是要破你的執著，只要你不執著，懂得空的道理，就會有很高的智慧，就會有慈悲心。一個善解人意的人，一定能夠從各種角度為對方想。

【又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。】這一段剛好是相反，這就是由體發用，現在從本體的角度來解釋產生作用。這句話就是說，所有的萬物，所有的一切都是〔無常〕的，就是說都是生滅的。佛說眾生皆有佛性，但這樣的佛性就不能夠遍一切處，就是不能夠普及所有的一切，意思是說假設一切都是〔無常〕的話，那所有的一切都是生死輪迴的，那「眾生皆有佛性」怎麼成立呢？那是不能夠成立的。前面那一段六祖大師是鼓勵所有的人，你只要願意學習就能夠成佛。後面這句話就是說眾生皆有佛性，生死輪迴只是一場夢，只不過你的夢還沒有醒，所以你在輪迴。現在從這個角度，從體講用；從另外一個角度，從用講體。這樣的概念是千變萬化，以此類推，比如說一對夫妻吵架，公有公有理，婆說婆有理，那怎麼樣講才有理？對公說，要從婆的角度講給公聽；對婆說，要從公的角度講給婆聽，兩個人才能夠釋懷，這樣就有理了。不然，對公講公的理，對婆講婆的理，秀才遇到兵，有理說不清。老師跟學生發生爭執，對學生要從老師的立場分析給學生聽，對老師來講，要從學生的角度分析。現在家長跟老師的立場不是常常對立嗎？難道只有兩個角度嗎？不止啦，可以從教育的角度，或從社會的角度，觀點再大一點，從人類的角度來看事情。你不要執著一種概念，但叫你不要執著那個概念，並不是說你那個概念是錯的。不要執著路見不平，但不代表路見不平是錯的。用什麼角度來講都對，只要你講的他能夠接受。但是我們一般人沒有那麼善巧，太死板。他執著，執著「我只用這一招，我對我兒子、對我太太、對我爺爺奶奶，或做生意都用這一招。」要無招嘛！無招就是空，哪裡有什麼招？所以有的東西當理解了就是理解，當你不理解，你講的東西都是有障礙，有死角，有盲點的，因為你沒有通達。比如說，佛法真正的目的不是要告訴你這本經在講什麼，比如說教《金剛經》不是教《金剛經》在講什麼，而是說《金剛經》可以幫助你嗎？縱使很會講，寫很多的書，但這經典根本不能夠幫助你，這有用嗎？你今天去看病，原則上就是要把你的病治好，剛開始可以先瞭解是什麼病？為什麼要開這個藥？你瞭解了之後就要按時乖乖地吃藥，不要迷失你的方向，因為你當初為什麼去看病？就是想把病治好嘛，這是第一個目的。第二個目的就是「有一天我願意也當個醫生，換我來治別人的病。」你當初為什麼要研究佛法？你研讀佛法的方向，你認為你是正確，但事實上你可能是不正確的。你很認真地做早晚課，誦很多經，以為讀多少經典就可以有多少功德、消多少業障，有一天就會開智慧。照理講你應該很認真地破除你的執著，為什麼大家都不願意從這裡下手？如果說《金剛經》誦一萬遍之後，智慧突然會打開。我告訴你：「我錯了，我認錯，我願意改！」這當下不是生智慧了嗎？換個角度來講，我不是說誦早晚課沒有效，而是說做早晚課之後何不直接了當地破你的執著？你現在做早晚課可能也是破你的執著，因為你懶惰，做早晚課讓你精進；或是做早晚課讓你修禪定；或是讓你更明白經中所講的正知正見，這樣就是對的，不然就是不對。

佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？行昌忽然大悟，乃說偈言：

　　因守無常心 　 佛說有常性
　　不知方便者 　 猶春池拾礫
　　我今不施功 　 佛性而現前
　　非師相授與 　 我亦無所得

師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。

【佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，】〔八倒〕就是八種顛倒，包括兩類人：第一類就是凡夫跟外道，像我們就是凡夫，有的是對佛法不瞭解的外道，就是對真理不瞭解的。這裡說執著於〔邪常〕，這個〔邪〕就是不正確，偏差的意思。在原始佛教當中，尤其是《阿含經》，常講的幾個名詞就是「無常、苦、空、無我、不淨」，這就是原始佛教的觀念。我們眾生不明白世間是無常的，所以我們常常都是計〔常〕，就是執著，當作它是常在的，所以都會執著，不願意去面對種種〔無常〕變化。〔無常〕既不是悲觀也不是樂觀，它是一個真實的現象，所以你不要付予無常任何的情緒。就像日升日落，你不需要付予它任何的情緒。苦即為樂，很多東西明明是痛苦的，欲望是痛苦的，但卻偏要去追逐欲望，因為你認為它是快樂的。這個世界上所有的一切事情都是這個樣子，你沒有看穿，就是這個樣子。所以你應該去看穿它，不要再被它騙了。第三，無我即我，我們今天之所以有自尊心，有痛苦的來源，就是對「我」不瞭解，對這個生命不瞭解，所以我們潛意識會抓住一個我。六祖大師說「不識本心，學法無益。」就是對這個「我」不明白，我們認為有這樣一個不變的「我」，所以認為肉體藏著一個靈魂，認為我們有一個東西，這就是潛意識的執著。再來，佛講的不淨是叫你對你的身體不要執著，這個「我」，包括身心潛意識的概念，這個不淨就代表身體。事實上有的人一輩子大部分的時間都在為這個身體打拼，你要健康，你愛美、要保養、還要瘦身，甚至買衣服、化妝品，辛苦了一輩子，幾乎超過一半的金錢時間都是為了這個身體。但你不明白這個身體是不乾淨的，我們的身體會流汗、有味道，從外面到裡面，五臟六腑，有屎、尿、膿、血…之類的。佛講這個並不是叫你討厭你的身體，而是不要執著你的身體。我們不是叫你討厭別人，是叫你不要執著別人。我們總是會認為「這個身體是很乾淨，是我的。」這都是因為你沒有認識清楚，所以會執著，這是凡夫或對佛法不認識的人。二乘人跟眾生的觀念剛好是顛倒，因為他有進入佛法，佛跟二乘人說〔無常〕，所以二乘人就執著無常；佛說苦，他們就執著苦；佛說無我，他們就執著無我；佛說不淨他們又執著不淨，這都是執著一邊。對苦跟樂、美跟醜、好跟壞、生跟死、貧賤跟富貴，這些兩邊對應我都不執著，了然於心，就跳開了。兩邊都跳開不執著，這個「真」就是真相。完全不執著的狀態就是《涅槃經》講的「常樂我淨」，這是世尊在涅槃以前講出來的真相。不要我講這八倒你才懂，以此類推，世間所有的概念都一樣。你只要能夠不執著，怎麼應用都對。不需要去執著，就是佛要講的重點，當你徹底不執著的那一刹那就開悟了，徹底地把你內心的障礙放下了，你就「說通即心通，如日處虛空。」就通達了。不是我形容它什麼狀態，而是你徹底地做了，你就到達了。所以〔八倒〕，倒就是顛倒，佛經常講顛倒的眾生，講的就是這個意思。

【故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。】六祖說，佛在《涅槃經》，這本經叫〔了義〕，也就是究竟，講得透徹。所以我們說要「依了義，不依不了義。」也就是：你所學的東西有沒有學得很透徹？你所學的理論是不是佛最圓滿的理念？還是你學到的是佛權巧方便的說法，就像二乘人的理論，有時候是權巧方便。但你也不可以說這樣的理論是錯的，而是針對層次還沒有到了義經典的人這樣講，他才聽得懂，他才受用。這裡講〔破彼偏見〕，這個〔彼〕並不是只有指二乘人而已。凡夫跟外道執著一邊，二乘人執著另一邊，他們都有各人的偏見。佛在涅槃時，就直接了當地講出真相，就是〔真常、真樂、真我、真淨〕。〔真常〕就是性空，〔真樂〕就是極樂，〔真我〕就是自在，〔真淨〕就是清淨，這叫極樂世界啦。【汝今依言背義，】人家這麼認真的人，都會誤會經典。像我們這種不認真的人是不會誤會經典，是根本不懂，所以連誤會的機會都沒有，人家拜就跟人家拜，人家說做什麼就跟人家做什麼。〔依言背義〕，佛所說的話變成文字就變成經文，我們讀了這個經文反而違背了佛意，自己都不知道。【以斷滅無常】斷見。【及確定死常，】常見。這裡就只講一邊，把它說死了，不能夠〔無常〕跟〔常〕通，不能夠通達。體跟用不能通，性跟相不能通，體相用不能夠圓滿，所以才叫〔斷〕，才叫〔常〕，各執一邊，【而錯解佛之圓妙最後微言，】〔圓妙〕就是整體，就是彼此，它是既同又不同。哪裡同？從本體的角度談什麼都同。從現象跟作用來講，事實上是有它因緣變化的不同。但是這兩個本身又是交錯在一起的，所以是錯綜複雜的，但你都要瞭解，這叫〔圓妙〕。〔最後微言〕，因為是《遺教經》。【縱覽千遍，有何所益？】你若是不懂，縱使讀〔千遍〕，事實上也是不會懂的。我們今天講經，不是一句一句翻譯給你聽，而是跟你說佛法是講什麼，一點給你點開。就像前面所講的一個概念，你今天研究佛法就是要破你的執著，你不破執著就是在耽誤自己。

【行昌忽然大悟，乃說偈言：因守無常心，】關鍵在〔守〕，守就是執著，佛說〔無常〕，我就執著無常；佛說常，我就執著常；佛說既非無常既非常，我就執著既非無常既非常。釋迦牟尼佛靜靜地不說，你也聽不懂。這句話就是已經表現出：「我讀了佛法，結果我執著了這些名相；在我還沒有學佛法之前，我的內心充滿無限的執著。」【佛說有常性。】破執。佛不是只有說無常這個名詞，他也說心啦，空啦這些名詞。意思就是：「因為我執著無常，佛說〔有常〕來破我的無常。」重點就在這句話，佛所說的法就是要破我的執著。無論佛怎麼講，千經萬論，三藏十二部經典，東講西講，就是叫你不要執著，他用他的方式來破你的執著。這兩句話你要會解釋，否則你自己去看白話文，你也不知道怎麼解釋，這兩句話已經把佛要表達的東西跟你講了。【不知方便者，】你不明白佛所講的權巧〔方便〕的法。什麼是佛所講的權巧方便法呢？一切都是權巧方便。大家不要以為二乘就叫權巧方便，大乘就叫做究竟了義。不對！佛告訴你，講大乘、小乘還不是權巧！講不了義跟了義還不是權巧！他講任何的概念都是權巧，難道你不明白嗎？就好像我教你招數是權巧，有一天告訴你無招勝有招也是權巧。〔不知方便者〕講的就是我們，我們不明白佛法真正的內涵，釋迦牟尼佛真正的苦心，祖師大德真正的用心跟智慧，他告訴你我們不明白他的〔方便〕。【猶春池拾礫。】〔春池〕就是春天的池塘，魚兒在其中悠游自在，就代表我們本來是自由自在。你不明白在這個悠遊的虛空大海當中，我們就像風像雲一樣地自在。我們不懂得這一種的觀自在，我們看不到〔春池〕，看不到極樂世界就在眼前，看不到處處都是善知識，處處都是佛菩薩，我們在忙著撿石頭。就好像有的人到馬爾代夫，一看到沙灘上的石頭很漂亮，就開始撿石頭，一顆顆撿，撿三個小時。奇怪，你是去那裡度假嗎？有的人去瑞士，就去購物。我們從一些觀光旅遊報導，就知道有些人的旅遊品質很差。東西買得到，大自然的景色買不到。你到喜馬拉雅山，喜馬拉雅山你買不到，你到西藏，西藏你買不到，但是你沒有看到這些景色。我們人生還不是一樣？！我們現在在撿石頭你不知道嗎？你這個月撿多少？「師父，我這個月撿三塊石頭，賺三萬塊。」我以前剛退伍時做業務，下午四、五點，想說這時候美術館人應該還很多，有人就有我的客戶，我就去推銷。但是我推銷了三個客戶之後，我就把皮箱擺在旁邊，坐在那邊覺得很落寞：為什麼這段時間別人可以帶著小孩在草地上慢跑？為什麼可以穿著短褲遛狗？為什麼那對老夫妻手牽手散步？他們為什麼可以享受此時此刻？而我現在要忙著賺錢，不懂得享受？錢不是這樣賺的，所以我很難過，覺得這不是我要的人生。該賺錢的時間你去賺，但是該度假、該休閒、該散步時你要好好地去享受。人生的狀態你現在看到什麼？春天的池塘你看得到嗎？你看到的都是煩惱，垃圾和障礙，你看到的都是你不想看的，這不是悲哀嗎？我們眾生就是這麼悲哀。〔春池〕是代表自在，〔拾礫〕是代表塵勞，在紅塵當中勞心勞力。人家開悟之後，講的偈都是很有名，很有意思的。

【我今不施功，】佛性不是修來的，是你悟就有。佛性本來就存在，是你過去遺忘它了，你現在知道就好了。他為什麼能夠〔不施功〕？因為他明白了，所以他能夠無為，能夠放下，所以當下就佛性現前。【佛性而現前。】這叫本來面目現前了，你看到你就是虛空，你看到本來無一物。【非師相授與，】雖然聽到六祖大師的開示，雖然聽聞佛所說的法，但是我的佛性並不是別人給我的。【我亦無所得。】沒有因為你開悟你就得到什麼，因為那是你本來具足的。「唉呀，原來我本來是這麼幸福快樂的人！」幸福快樂不是從外面來的，而是你現在發現到的。為什麼很多人喜歡讀禪宗的東西？因為他一看到，就說：「啊，這個就是我想要的！」你想要什麼？你想要懶惰吧！不用修最好啊！要不要修？要。怎麼修？你不執著就好了。不執著是要修還是不要修？你自己想。何必再創造一個概念互相矛盾呢！你要知道，你一定要相信有人可以刹那開悟，你也一定要相信我們忙了幾輩子也沒有開悟。那有竅門，你真懂它嗎？你現在在執著，就代表你對真理沒有透徹。否則，你通達了，不用等，你當下就放下了。說是放下亦是騙你，放下本來就是假名；說夢真實亦是騙你，夢本來就是夢，哪有什麼真不真實的問題？所以夢醒不就好了嗎？所以不執著不就好了？說是這麼說，什麼時候做得到？若一日，若二日，若三日，我們是多生累劫這樣若。你要看佛經寫的東西，它有它的道理，它不是亂寫的。有人講：「奇怪，翻譯的人怎麼翻？就若七日就好了，為什麼要從若一日，若二日…？」它的意思是有的人一天就開悟，有的人要兩天，有的人要三天…，根器比較差的，要七天。你看我們超過多少天了？所以你不要以為這樣翻譯很囉嗦，它不是這個意思，而是說，真的有人這樣就悟了。你看了《六祖壇經》，你看中國這麼多祖師大德、禪師，證明真的就有人悟了。【師曰：汝今徹也，宜名志徹。】六祖大師知道他開悟了。所以為他取法名。【徹禮謝而退。】讀公案就看你怎麼去讀，有時候你會越讀越有信心，有時候你會越讀越氣餒，「人家都這樣，就我沒有辦法，我不看了，我不是這塊料。」那你是哪塊料？「我還是老實就好。」你能夠老實得下去嗎？不要騙我啦。真理不徹，心要死很困難。如果你知道自己在撿石頭，那不撿才不困難；如果你說我撿的是黃金，那你還是會執著的。