禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，菴居長坐積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：汝在此作什麼？隍云：入定。策云：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策云：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。
良久問曰：師嗣誰耶？策云：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定？策云：我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。 隍聞是說，徑來謁師。
師問云：仁者何來？隍具述前緣。師云：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。

【禪者智隍，】他跟六祖是師兄弟。【初參五祖，自謂已得正受，】他在五祖的門下學習，自認已經得法。〔正受〕就是三味，就是他已經不被影響。【菴居長坐積二十年。】所以他就離開五祖弘忍，自己搭個茅棚，每天長時間打坐，他當然是有修。【師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，】他就是有修，所以聲名遠播。玄策來到河北這個地方，聽說有個修行人修得很好，就決定去看看，參訪善知識。【造菴問云：汝在此作什麼？】一開口就問他：「你在這裡做什麼？」【隍云：入定。策云：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？】意思是：「你是有心入定還是無心入定？」他不問：「你到底有沒有入定？」就像《金剛經》說三心不可得，那你是用什麼心？【若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；】〔無心〕，你能夠比萬物更厲害嗎？【若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。】大家都有心，你就是有心才有煩惱，否則怎麼會有煩惱？一開始就用雙關語來問他。【隍曰：我正入定時，不見有有無之心。】他是勉強回答。問他是有心還是無心，他就說：「我不見有無之心。」故意用這句話避開，但他遇到了高人。【策云：不見有有無之心，即是常定，】當一個人已經〔不見有無之心〕，就代表他二六時中都是如此，這就是〔常定〕。【何有出入？】為什麼這麼講？你一開始就跟我講〔入定〕，我才這樣問。【若有出入，即非大定。】那叫出入定，不叫〔大定〕。【隍無對。】本來打坐坐得很好，現在無言以對。

【良久問曰：師嗣誰耶？】他很尷尬，但醜媳婦總要見公婆。思考了很久，就問：「你的老師是誰？」這個問題真的很有問題，應該是問：「仁者，你可否給我開示？」這樣就好了。他卻問：「你的老師是什麼人？」意思是我要找你的老師不找你。第一個是面子問題，第二個真是答不出來。「我功夫練這麼久，老師又是五祖弘忍，而且我用功了二十幾年，但今天遇到這個雲遊僧，一問就答不出來。」大家注意，他問：「你的老師是誰？」就證明他並不服氣，至少他認為玄策老師的功夫一定是勝過他，就好像我們常講：「你是跟誰學的？」【策云：我師曹溪六祖。】六祖聲名遠播，只要是修行人都知道，就像現在修行的都知道虛雲老和尚。縱使智隍禪師一天到晚躲在山洞裡，他也知道六祖這個人。如果你想追尋什麼，事實上你對這方面的資訊就特別敏感。比如你想修道修行，哪幾個比較有修行的，你一般會知道。【隍云：六祖以何為禪定？】「六祖是用什麼方式教你們禪定呢？」我們不要妄自菲薄，假設你沒有很好的因緣福德，你今天要坐下來，好好地聽一本經很困難，你要把這本經從頭至尾聽完更困難。下面是六祖大師的心法。【策云：我師所說：】要簡單地把老師的精髓講出來也不容易，他已經講出六祖大師怎麼教的。【妙湛圓寂，】這四個字講的就是自性。自性的狀態要怎麼講？它是很難形容的，它離開心意識，離開腦袋，離開所有的語言文字，包括你的思想概念都要離開。這對一般人講是很困難的，因為我們就是活在意識形態當中，我們都是被這個概念所綁住。就像今天早上我看到瑞成書局的主任的小寶寶，他帶小孩來聽課。那個小孩子一歲之前，跟我和幾個同學很親近、不陌生，我坐在那邊，他會坐學步車滑過來，腳拉一拉，衣服扯一扯。這個小孩子越長越大，只是幾個月不見而已，他已經不太願意接近我們了，莫非是現在我們比較沒有修？想起來會覺得很可怕，因為知識層面越有概念，就開始產生了很多的分別，只有從一歲到一歲半哦！那你看我們這些人，髮蒼蒼，齒動搖，思想概念就更複雜了。所以，從一個小孩子的變化你就會嚇一跳。人的意識形態，當我們在學習，到底是學對還是學錯，沒有辦法分別。所以跟你談到佛性，事實上是不可以說的，這個〔妙〕就是不可思議，〔湛〕就是清淨，〔圓寂〕，我們一般指出家人圓寂。這裡的〔圓寂〕是圓滿的覺性，自性是圓滿的，這個〔寂〕也可以叫做定。這是個簡單的形容，大家不需要在文字上去抓著不放，你要知道他想要形容什麼意思。這裡的〔妙〕就是《妙法蓮華經》的妙，〔湛〕就是蓮華、蓮花，蓮花就是清淨，出淤泥而不染。《妙法蓮華經》就是講自性的問題。你現在在學習自性的東西，你知道就好，但是你不要用你的意識形態強加解釋它，這是沒有意義的，這是要自己證悟的。你證悟的只有你知道，那個境界不可說，因為每個人習氣業力不一樣，所以證悟到的不一定一樣。有些人就好像在黑暗當中看到一盞燈，有的人好像看到螢火蟲，有的人好像看到一道曙光，那是每個人層次的問題。但他們所看到的不是圓滿的佛道，那叫見道，但不是成道，你還沒有徹底圓滿的見到，就是你沒有辦法達到〔圓寂〕。大家不要以為你開悟就不用修了，開悟才是修行的開始。你看到一道曙光，但你並沒有看到太陽。你看到烏雲開了一條縫，陽光灑下，但是你並沒有看到太陽。【體用如如。】〔如如〕就是平等，〔體〕跟〔用〕是平等。不要以為〔體〕就是體，〔用〕就是用。你不要以為〔體〕是常，〔用〕是無常，所以不平等。〔體用如如〕，就是體用不二，叫不二法門。我們今天不能開悟，就是因為沒有辦法悟到平等的空慧，不能夠悟到諸法空寂，它是平等的。我們就是活在不平等，所以才有這麼多問題，世界上本來沒有什麼問題。前面這八個字是開場白，講的就是境界，就是說事實上自性是什麼狀態的。

【五陰本空，六塵非有；】〔五陰〕就是身心。你坐在蒲團上修行，就是用〔五陰〕在修行。你今天著重在身心，就要觀身不淨，觀心無常，四念處就這樣修的，很多人這樣修。六祖不是說這樣修不對，他是直接告訴你真相。他說：〔五陰本空〕，也就是「你的色受想行識，你的身、你的心，它真實的樣子是本來空。」你為什麼要透過身心的修行才能夠漸漸去明白瞭解呢？你可以這樣修，這是漸修。比如你跟一個人有誤會，你可以慢慢化解，也可以一下子就釋懷。比如說你覺得別人對不起我，但當你知道真相的時候，「啊，原來他是在幫我！」或者「原來是我對不起他。」這叫真相大白。你今天為什麼苦？你覺得身體苦，你覺得心苦，所以才希望離苦得樂。如果沒有苦，你幹嘛需要一個樂呢？有的人一心一意在他的身體，所以他的身體不好，他就不好，他很執著他的身體，他只是想著他的身體。你說：「師父，難道不把重點擺在身體，身體就比較輕鬆嗎？」我用個最簡單的譬喻：你這會兒去看一個朋友，他正在打點滴，哀哀叫：「我快要死了，兒子不來看我，妻子不理我。我要往生了…」假設他喜歡打麻將，你叫他起來打麻將，他馬上精神百倍、興致勃勃，那一刹那他身體的病痛減少，甚至忘了病痛。為什麼有的人雖然身體不好，但他專心在道上，漸漸的身心都不會再受影響，不能夠再綁他，因為他可以超越他的身心。所以大家在修行，沒有像好色之人，沒有像賭徒，如果把這樣的心拿來學佛，早就成就了。〔五陰本空〕的真相如果你知道，不就不被身心綁了嗎？再來看〔六塵非有〕，我雖然在講佛法，但很少講名相，〔六塵〕是色聲香味觸法，指的是這個世界，指的是外面的環境。〔六塵非有〕就是你不被一切的現象境界所影響。〔五陰本空〕，就是認識自己；〔六塵非有〕，就是你要瞭解環境。這就是佛法，這就是真相。我講的東西是沒有學佛的人也能夠聽懂的，問題你說它深它很深。〔五陰〕就是你自己，你不要抓著自己不放，因為〔五陰〕不斷地生滅變化，隨著因緣不斷地生住異滅，成住壞空。外面的世界也儘是無常的，如夢如幻。你對人生沒有看透，真是很可惜。

我常常在講三個問題，第一個是生命，第二個問題是人生，第三個問題是生活。生命就是體，人生就是相，生活就是用，體相用。你今天苦在人生的現象。你這一輩子平不平順？「師父，我這一輩子很坎坷，我人生的這一條路高低起伏。」人生就是你這一輩子啦，這一輩子的現象幾乎找不到一個人是平靜的，只要是現象，它一定有高低起伏，就像日升日落是很正常的。從現象界來講，你根本找不到一個平平安安、順順利利的。縱使說小時候出生，嘴巴就含著銀湯匙，有一天銀湯匙不是吐出來就是卡在喉嚨，縱使不是這樣，含在嘴裡半夜也會被偷走。你抱怨過去怎麼樣，現在怎麼樣，未來又是怎麼樣。比如說你過去是悲哀的，現在是潦倒的，未來是沒有希望的；不然，過去是輝煌騰達的，現在是虎落平原被犬欺，未來就不知道了；不然，過去是很潦倒的，現在如日中天，未來呢，日落西山。你要告訴我人生的現象，你們哪一個會快樂？所以說你不瞭解人生的現象。

再來，講生活，你怎麼用你的生命活在這個世間就叫生活。一般來說，貧賤的想要富貴，富貴的想要更富貴，不然就是富貴當中呈現不安的現象。我常講，一個月三萬塊應該是小吉小利，一個月三百億我看是大凶，中樂透的人，人生從此改變了，怎麼改變？心不安了。一般樂觀的人說：「人生都是這樣，生活可以過就好。」但他不是開悟者。悲觀的人一天到晚怨天尤人。所以樂觀、悲觀都不是學佛者正確的態度，學佛的人要豁達，要中觀，要達觀，要看到生命。你隨便找出一個人，他只看到人生跟生活，他沒有看到生命。如果他說他看到生命，他指的是身體，就是看到他活著。我現在說的生命就是佛性，就是法身，就是生命的本質，就是不生不滅，這個才是真正的生命，不是你那個肉體。你悟到你的生命了，人生跟生活的現象自然就安住了。今天就是你不明白你生命的狀態，所以你才會在現象作用中打轉，不能開悟。自己是〔五陰本空〕，這個世界是〔六塵非有〕。問題是受用不受用，你自己去想。你不能夠認同，你就自討苦吃。你說：「我能夠認同，但是我不甘願。」那你認同什麼我也不知道。今天只要學佛法沒有修行的人，就是認同，但不甘願，這也沒有效。你在認同什麼？你是在自打嘴巴。你會察覺到你的思維模式很奇怪，既然你認同這是真的，但你又執著那個假的，你不覺得自己是精神分裂嗎？奇怪！你要麼就從頭至尾認同這是真相。什麼叫悟？就是說讓你徹徹底底地認同，從你的身口意，從內在到外在，從此時此刻一直到未來際，你都能夠明白這樣的真相，就在你百分之百地去認同的那一刹那，你自然就會見道了。

〔五陰本空，六塵非有；〕叫真相，無論你怎麼修行，你是修禪宗、淨土、顯教、密教…，無論你修什麼法門，你都是要瞭解這個真相。你現在學任何法門都一樣，你瞭解了就見性，不瞭解就不見性，你就會被身心世界所綁所牽制所束縛所折磨。你生生世世都會被它折磨，無論你六道輪迴到哪一道，都沒有離開這個問題。如果你真的懂了這八個字，這個真相，接下來就是如下的：【不出不入，】因為本空。空哪有什麼〔出〕跟〔入〕呢？就是因為有形有相才有個出入。為什麼空？不是五蘊本空嗎？【不定不亂。】你為什麼〔亂〕？你是被境界所轉，所以才亂。比如說，你在紅塵當中覺得心很亂，再找個清淨的地方覺得心很定，這都是陷阱。你找個很清幽的地方，背山面湖，明月清風，小橋流水。「我這會兒修得很好。」真好笑，這會兒福報不錯啦！但是這樣的日子你也沒有辦法過太久，你們不是想找個清淨的道場嗎？為什麼不去找？找到了以後就在那裡清淨地打坐就好了，為什麼要跑出來？你們就知道，沒有辦法。所以，〔亂〕是因為紅塵之中被境界所亂，〔定〕實際上也是被寧靜的境界所影響所以才定。六祖大師講〔不定不亂〕，你們不要貪圖那種靜，不要說：「我現在坐得很靜。」這樣是錯的。這裡的〔不定不亂〕就是六塵非有，所有的境界都是如夢幻泡影，既然如此，也包含〔定〕跟〔亂〕。〔不定不亂〕就是非有，〔不出不入〕就是本空，這樣就符合上面講的五蘊本空，六塵非有了。

【禪性無住，離住禪寂；】〔禪寂〕就是寂靜的狀態。【禪性無生，離生禪想。】〔禪想〕，想不想？想哦，你們不要認為學佛不想。〔禪寂〕就是靜，〔禪想〕就是動；〔禪寂〕就是體，〔禪想〕就是用，就是體跟用。〔禪〕翻成中文，就是靜慮的意思，靜就是不想，慮就是想，這兩個不二，不可以分開。靜的意思就是寂靜，這是本體；慮就是思慮，就是用。這是體跟用，體用如如不二，要連在一起。坦白地講，你打坐坐在那邊不想，就是不對。你說：「我坐在那邊想。」那也是不對。你說：「如何想跟不想可以不二？」你坐在那邊想想看吧，你想得到嗎？不想也不對，不想是木頭，「我亂想。」那是凡夫，你真的是想一輩子也想不出來。比如說：「師父，念佛算不算執著？」那我問你：「不念佛算不算執著？」也算啊。「為什麼一定要拜佛？」那：「為什麼一定不拜佛？」到底要怎麼做？用你的腦袋，你怎麼樣也沒有辦法瞭解。現在怎麼樣才能夠達到靜寂？六祖大師開示的這一段你懂就會了。〔禪性〕就是佛性，也就是禪的本性就是〔無住〕。前面六祖大師說「無住為本」，佛性的狀態是無住，是不執著的。〔離住〕，就是說你只要不執著，心不就靜了嗎？就是〔禪寂〕。重點就是在〔離住〕，就是離開那個執著，也就是《金剛經》所說的「無住生心」。

〔禪性無生〕，佛性本〔無生〕，就是不生不滅。〔離生〕的意思就是離開生滅。離開生滅的心，你反而才能夠看得清清楚楚，這叫〔禪想〕。前面那兩句就是「無住」，後面這兩句就是「生心」；前兩句是體，後兩句就是用。我說前面後面，是因為文字的關係我才這樣說，其實根本沒有前沒有後，也就是說體跟用不可分。什麼是照見？照就是觀照，就是用。請問我們現在有沒有「寂照」這種功夫？沒有，因為我們不是〔離住〕，我們是有住；我們不是〔離生〕，我們是有生。我們現在沒有靜寂和寂照的功夫，體用也不知道，我們是亂用，把它們混淆在一起。我們心的狀態是躁動又不安、充滿很多的疑惑。我們的本體就像清淨的湖水，我們的作用就像湖水所映照的山川倒影，心清淨的人就是這個樣子，清清楚楚、明明白白。比如說無為，而無所不為，無念而念，念佛到最後是這樣，無住生心……，公式隨便你套。再來，注意看，「寂而常照，照而常寂」，你可以帶入很多佛學的名相，完全套得通。那些以前聽起來似是而非的話，用這個公式來套，就能夠一併瞭解，完全知道它們在說什麼。有的人說：「師父，念佛往生極樂世界。人家開悟的跟我們說人生而不生，到底是有沒有生呢？」從作用來講是有生，從本體來講是無生，那你說有沒有生？不要這樣問，這樣問就是凡夫的問法，這樣問就是二分。學佛不能夠離開相對，而想要絕對，那是了不可得的。【心如虛空，】離有。【亦無虛空之量。】離空。〔空〕「有」都不執著。你不可以說：「我的心就像虛空。」然後處在那個狀態中，這樣你會執空，是不對的，所以還要離那個空。這一段事實上已經把六祖大師的心法講完了，但後面六祖大師還會再講一段，這兩段合起來才最好。【隍聞是說，徑來謁師。】智隍禪師已修行很久，聽到這段話就被觸動了。如果我們不會被觸動就是沒有修。你就是要修很久，然後這叫臨門一腳。我們是連門都找不到，那要踢到哪裡去？他聽到這樣講，就趕快來拜見六祖大師。

【師問云：仁者何來？隍具述前緣。師云：誠如所言，】就證明他弟子講的話對。【汝但心如虛空，】你要悟空啦。【不著空見，】小乘人的境界就是只見〔空〕，不見不空。大乘人的境界是既見空，又見不空。小乘人見空，他不度眾生了。大乘人亦見不空，所以他度眾生。關鍵就在這裡，所以才不會落一邊。當你的心體會到空，你也不可以執著空。【應用無礙；】當「空」「有」都不執著，你才可以〔應用無礙〕。【動靜無心，】不可以執著〔動〕，也不可以執著〔靜〕。〔無心〕就是無礙。【凡聖情忘；】以前認為自己是〔凡〕夫，現在有一點境界了，不要以為自己是〔聖〕者。【能所俱泯，】〔能所〕就是分別，就是我相人相眾生相壽者相的對待，這些完全要破除。【性相如如，】跟前面的「體用如如」一樣，文字不一樣。體就是〔性〕，〔相〕就是作用。〔性〕就是性空，〔相〕就是緣起，緣起性空是不二的。性空是真空，緣起是妙用。性空是不變，緣起是隨緣。隨緣不變，不變隨緣。平等的。【無不定時也。】當你達到這個境界時，你二六時中，時時刻刻，無論是在清淨的山中，還是紛紛擾擾的紅塵，無論任何時空，你的內心都是定，都是大定，都是自性本定。為何定？因為世間本來一切都是幻化的。你已經明白了，你何來不定呢？說「定」亦是假名啊。曾經有同學問怎麼修行，我說你就照這一段這樣修，這是六祖大師的心法，這一段講得比《坐禪品》還清楚。你們今天來聽課，或到其他道場，禪七也好佛七也好，止觀坐禪也好，拜懺也好，就是這樣修。這條路是中道解脫之路。什麼叫中道？就是離開空、有，離開動也離開靜，離開性也離開相，離開聖也離開凡，離開善也離開惡，離開正也離開邪，離開正邪，正邪俱不用，清淨至無餘，離開好也離開壞，離開美也離開醜，離開是也離開非…，離開能也離開所，比如說我在觀察，這叫能觀，被我觀察的對象就叫做所觀。能觀的智慧，所觀的境界，叫能所。這樣的公式你會用了嗎？離開，全部離開，徹底離開。但是，離開，他知道有「空」跟「有」，知道有「善」跟「惡」。離開的意思是不執著，不是不知道。這種叫做大徹大悟。你說：「什麼時候是？什麼時候不是？」該說是他會說是，該說不是他會說不是，這就是厲害。學佛法，你用你的意識形態想要瞭解它是了不可得，想用你的聰明才智去分析它也了不可得。離開這個，也離開那個，但是這兩個是平等的，沒有一個不平等。從今之後無論你處在任何時空，你的內心不就如如不動了嗎？修行就是這樣修，你要悟就這樣悟，悟了之後你要修就是這樣修。你如果聽不懂，就「諸惡莫作，眾善奉行。」為什麼有那麼多法門？就是聽不懂啊，就是這一招沒有效，才想別一招來教你。【隍於是大悟，】智隍禪師悟了。【二十年所得心，都無形響。］他過去所學的，不會因為他開悟了就沒有用。他過去所學的是他的就是他的，無有〔影響〕，因為六祖大師所教的，並不會影響，並不會否認你的過去。【其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」】你看，你會驚天動地嗎？不是自己刊報紙說開悟，也不是學生說開悟。學生說老師開悟不準，老師自己說也不準。你看起來會覺得說：「真的假的？我沒有聽過空中有什麼人講誰開悟。」這一段的意思是感得人天的道賀。事實上這並不是每個人都聽得到，有修的人才聽得到，心比較淨的人才聽到。【隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。】得道了，就要去度化眾生了，不是回去坐。《壇經》越讀體會越深，你要去體悟，讀個百遍都嫌少。