永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：仁者得法師誰？曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。策云：威音王以前即得，威音王以後，無師自悟，盡是天然外道。曰：願仁者為我證據。策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。

覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎？曰：體即無生，了本無速。師曰：如是！如是！玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺，後著《證道歌》，盛行於世。

【永嘉玄覺禪師，】就是〔永嘉禪師〕，他開悟時寫一篇《永嘉證道歌》，很有名。【少習經論，】他年少出家時就深入經藏。三藏叫經律論，但一般研究律的比較少，包括現在也一樣。大乘和小乘比較不一樣的在於小乘人比較偏向於事相，大乘人比較偏向於心地，就是會注重起心動念有沒有犯戒，最好外在的事相跟內心都結合比較好，當然心越清淨的越不容易犯戒。你真正能夠悟道，自然不容易犯戒。簡單地講就是諸惡莫作，眾善奉行。把握這兩句話，不該做的不要做，該做的要去做。他〔少習經論〕，〔經〕是佛所講的，〔論〕是祖師大德的論作，對法義研究很深。【精天臺止觀法門，】各門各派中他又特別精〔天臺〕宗，〔止觀〕是天臺的修行。〔天臺〕有一個美譽叫教觀雙美，教就是它的理論很完整，〔觀〕就是指修行，它的修行也很完整。比如天臺大師有很多關於修行部分的論作，一般人最熟悉的叫做《小止觀》，比較大本的叫《摩訶止觀》，有一本叫做《四禪波羅蜜》，這幾本專門談修行，你只要把《小止觀》好好研究，好好修，你的修行就很清楚。當然，我們現在講《六祖壇經》，早就告訴你修行的方法，但問題是有的人就是不得力，這樣才告訴你其他東西。如果得力，會修行的，什麼法門都一樣。他〔少習經論〕，他解的程度很強，又精〔天臺止觀〕， 所以他是解行並進。【因看《維摩經》，發明心地。】就是開悟的意思。假設他沒有前面的少習經論，又精天臺止觀，他就不容易看了就開悟。很多東西一定有前因後果，你要有那個功夫。

【偶】偶然有一天。【師弟子玄策】六祖大師的弟子，他也很厲害。【相訪，】他到處參訪，就參訪到永嘉禪師。【與其劇談，】兩個人一聊。〔劇談〕應該是談話的內容很豐富精采、很相契合，都是內行人。【出言暗合諸祖。】玄策跟永嘉談完之後，覺得他所說的跟諸佛祖師說的沒有出入，很吻合，就認為他是個很有見地的人。【策云：仁者得法師誰？】也就是說：「你今天所悟到的法是跟誰學的？」【曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。】他沒有說他跟誰學。還是有人是自己學。出家人剃度有剃度師，但他不見得是教你法的法師，但絕大部分剃度師都是教你法的。什麼叫〔方等〕？〔方〕就是十方，〔等〕就是平等，十方平等。所有一切的法，諸法實相，就是平等，你明白你就悟了。講了老半天就在講這個問題。〔方等經〕又稱大乘經，也就是他研讀過一些大乘經，他知道幾乎每個人都有每個人的師承，但是他也感歎他沒有師承，而是自己看《維摩經》開悟的。〔佛心宗〕就是禪宗，禪宗又名佛心宗，悟到「是心是佛」，「是心作佛」，後來又變成禪宗的「即心即佛」。他悟到了，只可惜沒有人跟他印可，也就是說自己學的。假設有一天，你覺得你悟到什麼樣的境界，在這個時代，你要找人家證明應該很困難。悟道的人，你知道的都往生了，像虛雲老和尚，活著的誰悟道了你也不知道。不過你不要擔心這個問題，你修到這種程度再說。玄策問他，修行人就很如實，這樣地告訴玄策。一般人說他開悟了，你當然不會相信。但是六祖大師的弟子玄策沒有懷疑，應該他也是個開悟的人。六祖大師的門下多少人開悟啊！所以他知道。【策云：威音王以前即得，威音王以後，無師自悟，盡是天然外道。】這句話很多人看不懂。〔威音王〕這尊佛出現在《法華經》，這尊佛我們統稱叫古佛。在〔威音王〕之前，有一段空窗期，因為沒有佛，所以無師，就是沒有佛，因為沒有佛給你證明。〔威音王以前即得〕，就是沒有人給你證明可以，因為那一段期間沒有因緣，佛都是隨著因緣出現的。沒有佛，所以自己開悟的可以。所以為什麼會叫緣覺？緣覺又叫獨覺，就是他獨自覺悟的。〔威音王之後，無師自悟，儘是天然外道。〕要注意這句話。比如說，你有老師，或你知道誰已經開悟了，很明確，那如果你有前輩可以指導你，你應該去請教他，但是如果沒有的話，當然你可以依照經典。我們現在這個時代，有最好，沒有你就依照經典，你開不開悟，看你的境界跟經典一不一樣。〔威音王之後〕就代表有善知識，有悟道者，代表有佛。〔無師自悟，儘是天然外道。〕也就是說：你有善知識，為什麼不去請教他呢？你的潛意識裡有傲慢，你的傲慢已經讓你變成〔外道〕，〔外道〕的意思就是向外求道，也就是說假設你有善知識，你又何必向外去尋找？你又為什麼不找他印證呢？

【曰：願仁者為我證據。】玄策這樣回答，永嘉禪師覺得有道理，馬上說這句話。他是開悟的人，他請玄策為他證明，他是看得起玄策，所以從這裡就知道玄策不簡單。我們去跟人家講會跟人家翻臉，比如說出家人在一起，萬一探討法義，會辯來辯去。但是，講實話，你要找一個人跟你辯還不簡單，要找一個旗鼓相當的還很困難，旗鼓不相當的有什麼好講？！【策云：我言輕。】要注意這句話。玄策為他證明也可以啊，又不是要發什麼證書，只是要講：「我所體悟到的心地，我所證悟的對不對？」就這麼簡單。為什麼玄策說〔我言輕〕？事實上這句話是謙卑，是尊師重道。【曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。】尊重他的老師，老師還在嘛。如果六祖已經圓寂了，玄策就跟他印證。修行人尊師重道，尊師的人才能重道，重道的人必然尊師。曹溪有慧能，各方有很多人去參訪，而且很多人得到六祖大師的法。既然我們談得來，我就帶你去。

【覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。】跟玄策來參六祖。其他的公案都是跟六祖大師頂禮，他不是。那個時代的出家人出門帶錫杖，看到六祖，他繞三圈。悟道的人，有時候他所呈現的是那種毫無畏懼的心，他不是傲慢，而是：「我既然來這邊，求六祖大師印證，我現在先考你，看你有沒有資格給我印證。」【師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。】讚歎他，而且他真的是具有〔威儀〕，也就是他很嚴謹的意思。〔三千〕就是戒定慧，〔八萬細行〕就是八正道，所以具戒定慧，行八正道的意思。【大德自何方而來，生大我慢？】六祖說：「你為什麼生這樣大我慢？」六祖大師也敢講，他也是無畏懼，他才不會讓你恐嚇。【覺曰：生死事大，無常迅速。】玄覺回答他〔生死事大〕，在生命中有很多的事，但沒有一件事比生死重要，雖然要注重禮節禮儀，但跟生死比，生死比這些小細節更重要。他知道〔生死事大，無常迅速〕，他今天是為道而來的。這句話的意思就是說生死為重，禮節次之。你們可不要一去就說這句話，你又不是生死為重，你是驕傲，這真的是不一樣。有很多學佛的進來佛堂都不禮佛，我看過十個學佛的，進來佛堂有五個不禮佛，實在是讓人搖頭，他也不知道他在學什麼。你去寺院一定要先禮佛，之後才向住持法師頂禮。【師曰：何不體取無生，了無速乎？】六祖大師接他的話。他說〔無常〕，六祖就說〔無生〕。〔無常〕是假相，有生有死就是生滅，生滅就是假相，所以六祖大師說：「你何不直接去明白那個真常的道理？」真常就是〔無生〕。你何不直接去體悟那個不生不滅的道理？這樣就沒有快慢的分別了。」【曰：體即無生，了本無速。】也就是當〔體〕就是〔無生〕，當〔體〕就是緣起性空，也就是當下就是。六祖大師不是叫他去體悟嗎？他說：「當下就是啊，所以〔了本無速〕，我已經瞭解了，所以就沒有快跟慢。」意思就是六祖跟他說：「你不是說無常嗎？你何不去瞭解那個無生？」玄覺就說：「我當下就是。」【師曰：如是！如是！】肯定他：「沒有錯，沒有錯。」這是第一回合。

 【玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。】他要走了，哪像我們：「六祖啊，你知道我怎麼樣修的，我有多麼苦命，多麼辛苦，多麼認真，多麼用功，今天才遇到你的學生，辛辛苦苦風塵僕僕披星戴月來到你這兒，當然要留一段時間。」我們一般凡夫就是這樣。你看什麼叫不攀緣，修行人的心跟我們的心真是差這麼多。人家問了，說好，他就要走了，有什麼好留戀的？他也不會想「我跟在六祖身邊就好了，有六祖這塊招牌我就不得了了。」修行人不要名利，早就萬緣放下。有時候看內心世界，我們的內心還是會攀附富貴。【師曰：返太速乎？】佛法不外乎人性。意思就是說：「你何必那麼趕呢？你剛來而已啊，就要走了？」對這種客人你覺得喜歡還是錯愕？說幾句話就走。六祖意思是留他。【曰：本自非動，豈有速耶？】他跟六祖的回答又是禪。六祖說：「你這樣就走不會太快嗎？」這叫做現象。他說〔本自非動〕，他講的就是本體性，無來無去嘛，也就是「我本來就是如如不動嘛，哪有說回去太快這個問題呢？」功夫不比他好，早就沒有面子了。【師曰：誰知非動？】六祖大師順他的話：「對啊，你既然這麼講，那是誰在知道說本自非動？」這就是禪宗一個很重要的問題，就是「我是誰？」或是「誰在念佛？」「念佛是誰？」「打坐是誰？」或是「現在坐在這裡講《六祖壇經》的是誰？」這個就是最根本的問題，這個問題懂了就開悟，不懂就不可能開悟。有兩個方式，第一個方式就是直接面對這個問題；第二個，就是你分別妄想執著的心止息了，就在止息的那一刹那，你就知道是誰了。我還是勸你：妄想止息你就懂了。很多人去參是誰，參到最後都生病，修到頭腦壞掉，到精神療養院去，這是個很重要的問題，後來到宋朝之後就改成參話頭，都叫話頭禪。事實上六祖大師並不是用這種方式，後來的禪師這樣改，因為眾生的根器沒有那麼好，所以加個「念佛是誰」，用念佛來參。【曰：仁者自生分別。】六祖你現在問我〔誰知非動？〕，是你自己想的。【師曰：汝甚得無生之意。】這是第二回合，六祖讚歎他。前面說「如是！如是！」，現在說「你真的懂無生法忍。」【曰：無生豈有意耶？】第三回合。他又接：「無生豈還有一個心意呢？」〔無生〕就是說連這樣的心意也不可以起的意思。【師曰：無意誰當分別？】如果沒有一個心，〔誰當分別〕啊？你聽他這樣說，會發覺《六祖壇經》讀到這哩，你才知道你不懂，你不知道他到底說什麼。六祖再繞回來，前面講〔誰知非動〕，現在講〔誰當分別〕。【曰：分別亦非意。】跟前面的「分別一切法，不起分別想。」這句話一樣。【師曰：善哉！】你看這個公案表面上好像永嘉玄覺比六祖更厲害，事實上不對，事實上六祖就是透過這樣的方式讓他「欲窮千里目，更上一層樓。」了不起！很多公案，我們看了覺得太讚歎，自己卻什麼也不懂。【少留一宿。時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世。】這是很有名的公案。