僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。師曰：汝何處未明？曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」於此疑惑。

師曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？

這個公案很重要，你要是懂，你會有很深的體悟。【僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，】《六祖壇經》裡面有關禪師的公案，幾乎每個禪師都專門研究一部經，不是讀了三千遍就是研究了十幾年。你們就是不甘願只讀一部經，胡亂讀。人家是這樣讀的，這個〔覽〕就是閱讀，這跟你們念經不太一樣，念經比較偏向於定，閱讀比較偏向於慧，去思維，思維它到底在講什麼。原則上我是建議兩者都要，我常常跟同學說：「你要研讀這本經典，可以每天念一遍，然後再從頭到尾好好地閱讀。」當然，這要看份量，份量多的每天可以讀一章一卷，讀完再研究它。要這樣用功，沒有訣竅啦，老實就好了，老實地去做，就會有功夫。《涅槃經》我們有在教，大不了五六年就教完了。之後，同學就認為上完了。就像我們預定十二月把《六祖壇經》講完，你就以為《六祖壇經》學完了。學完了是什麼意思？那才是開始而已啦，好好用功，好好地去體悟。人家研讀了十幾年都不懂，他並不是客氣，沒有開悟就是不懂，沒有開悟不要說你懂。剛才有人問我：「師父，您要不要收徒弟？」我說不收。你就說：「師父，你執著你不收。」如果說我要收，你就說：「師父，你執著要收。」我說：「好啦，我為了不執著空也不執著有，我要收，但是有條件，條件就是等你開悟了才收。」歷史上有這樣的事。【未明大意，願和尚垂誨。師曰：汝何處未明？】六祖回答問題很清楚，直接問。【曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」於此疑惑。】這是《涅槃經》裡很重要的一首偈。釋迦牟尼佛曾經為了這首偈，只要有人肯告訴他這首偈的後面一半，他願意犧牲他的生命。因為釋迦牟尼佛沒有成道之前，就在深山修行，他聽到有人講這句話前面的〔諸行無常，是生滅法，〕他覺得講得太好了。他本來在打坐。一聽到就起來，說：「是哪位仁者在講這句偈？」結果那是一位天神所變的羅刹鬼，他就跟釋迦牟尼佛說：「你要聽下面那八個字可以，但是我已經餓很久了。」釋迦牟尼佛說：「如果你願意把下面半句跟我講，我願意以我的肉身供養你。」你看，佛經好像天方夜譚。當你對這首偈還沒有領悟之前，應該去悟到人家的道心，人家那種求道的心，真是讓我們感動。所以，這首偈在《涅槃經》很重要，大家要慢慢地去思維，有一天說不定你會懂。

【師曰：汝作麼生疑？】這首偈寫得很清楚，你到底哪裡有問題？【曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。】你的想法是不是這樣？沒有學佛的人也知道〔色身〕，說是肉體，〔法身〕說是靈魂。我們學佛的人也掉入同樣的陷阱，你也認為「我有色身，也有法身。」那個法身就是我們常講的佛性和空性，所以你常常想要捨棄色身，而悟到法身。這樣的概念是陷阱，因為你認為有兩個身。那前面講過三身如果你又當成有三個身，那就更亂了，很多學佛學很久的人就是有這種概念。【色身無常，有生有滅；】這句話事實上是一般人的概念。〔色身〕，我們常講諸行〔無常〕，只要是色相界的東西必然是無常，〔有生有滅〕就是生滅，生滅就是〔無常〕。這句話沒錯，它本來是無常的現象。【法身有常，無知無覺。】這句話就有明顯的錯誤，錯在〔無知無覺〕。如果他說〔法身有常〕，有知有覺，還可以騙外行人。但這個連外行人都覺得不對，他就是對〔法身〕不瞭解，他以為〔法身〕就是性空，空就是沒有的意思，所以才說〔無知無覺〕。你要知道，禪師雖然用功讀了《涅槃經》十幾年，但是一個觀念可以錯一輩子都不知道，除非有人點醒你，但這時候還是要靠你自己的福德善根，因為有人點醒你，還要你能接受才有用。【經云：「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？】他的認知就是有個色身和一個法身，所以他在思維不知道是色身還是法身〔寂滅〕。【若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。】〔色身〕是地水火風〔四大〕，當我們要死亡的時候，我們作個譬喻，這個譬喻叫相似，但要你自己死過才知道怎麼苦，就好像將烏龜脫殼，好像把人脫掉一層皮一樣，這叫〔四大〕分離。這句話的意思就是說〔四大〕分離是這麼苦，假設是以〔色身〕為寂滅，〔色身〕這麼苦，〔不可〕以〔言樂〕。【若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？】他以為〔法身寂滅〕就是空，因為他前面講無知無覺，所以他這裡講如果〔同草木瓦石〕，因為沒有覺知，所以〔誰當受樂〕？有的人觀念錯誤，他可以分析一番道理給你聽，聽不懂的人會覺得他很有道理，所以你不要聽人家講話講得有道理，就覺得人家講對，你真的聽不懂。所以內行人看門道，外行人看熱鬧，不要以為人家引經據典就對了。還是要自己去用功，你才會有分辨的能力。你聽法師講，自己也要看，才知道他講對了沒有。你說：「師父，我看不懂。」那至少自己先預習也不錯。

【又法性是生滅之體，】〔法性〕就是法身。他現在說這個自性、法性、空性是〔生滅〕的本〔體〕，是無常的本體。【五蘊是生滅之用，】相。這樣的分析不可以說是錯，但他已經掉入分別，他認為色身跟法身是不一樣的，不一樣就是不平等。【一體五用，】［一］指法性。［五］指五蘊。【生滅是常。】生命是一種〔常〕態。【生則從體起用，】〔生〕，實無生，緣生。【滅則攝用歸體。】〔滅〕，實無滅，這叫究竟。他現在所講的是一種推理，事實上你看不出破綻，這是他自己觀察的現象。現象就是我們所講的緣起，緣起當下的體就是空，不是它消失它生起才是空，說消失說生起原則上是一場夢。《金剛經》分明說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」【若聽更生，即有情之類不斷不滅；】常見。〔聽〕就是允許的意思，也就是所有的有情的生命，假設能夠允許它不斷地重生，所以叫〔不斷不滅〕，這叫常見。【若不聽更生，】意思是說死了就沒有了，也就是說死了就不會再生。【則永歸寂滅，】事實上這位禪師對〔寂滅〕的解釋就有問題，很多人把〔寂滅〕當成死亡。【同於無情之物。】斷見。也就是說他的理論不是掉入常見就是斷見。【如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，】這句話很嚴重，他把〔涅槃〕當成死亡，也就是說這世間所有的一切，無論有情無情，到最後一定要死亡。這就是我們人生哲理常談的問題，好像死亡是一個魔咒，是一個黑洞，到最後一定要進入這個黑洞，被它所框住。這個概念是我們一般人講不出來的問題，他今天講出來了，但這個問題也是陷阱，因為他對佛法不入道。他讀《涅槃經》，這本經是佛臨〔涅槃〕時講的，但他對〔涅槃〕真正的意思沒有領悟到，他一直認為〔涅槃〕就是一個最終的目的，甚至膚淺的認為是死亡。【尚不得生，何樂之有？】每個人到最後都會被這個魔咒所困，就好像也不能再生了，那這樣怎麼會寂滅為樂呢？簡單地講，我們在請法沒有這麼厲害。你請法問的問題，跟人家請法問的問題，根本就落差很大，你有修才講得出來，有修行才能夠明白它在講什麼。

師曰：汝是釋子！何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知！佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。

【師曰：汝是釋子！何習外道斷常邪見，而議最上乘法？】先罵他一頓，跟他說：「你的思想就是〔外道〕，你掉入生則永生，這叫〔常〕見；滅則永滅，這叫〔斷〕見。」我們一般認知就是觀察不透徹，常常以為自己觀察的是對。這裡的〔最上乘法〕就是《涅槃經》。【據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；】〔寂滅〕就是不生不滅。答案出現了！簡單地講，〔色身〕跟〔法身〕是對待的，有生有滅跟不生不滅是對待的，這叫分別。我們眾生不能開悟就是因為你對真理、對生命都把它們分離得支離破碎，你不明白生命是整體，你不明白真相本身是平等的，是我們的妄心妄加揣測，而生起很多對待、相應的概念，這是讓你迷失最主要的關鍵。你今天不能開悟，就是因為腦袋的分別執著妄想一直在障礙你。你認為〔色身〕跟〔法身〕不一樣，你認為有生有滅跟不生不滅不一樣。有生有滅就是相，不生不滅就是性，你認為性跟相不一樣；有生有滅就是緣起，不生不滅就是性空，你認為緣起跟性空不一樣；有生有滅就是有，不生不滅就是空，你認為空跟有不一樣；有生有滅是五蘊，不生不滅是法身，你認為這兩個不一樣。以此類推，你內在的苦是永遠都無法止息的。這是學佛法的人，他創造很多的名詞產生矛盾。沒有學佛法的人，他創造了苦跟樂，所以他一定要占一邊，占樂那一邊。比如說順利跟不順利，你一定想要順利；健康跟生病你一定要健康；尊重和不尊重，你一定要尊重。世間人不明白真理，你根本沒有辦法講。哪裡平等？真相本來就平等。哪裡不平等？你的心認為它不平等。糟糕了，前面六祖大師說一句話，「法無四等，人心自有等差。」這句話也是很明顯。法的意思不是指佛法，沒有那麼狹隘。法就是世間所有的一切，它統稱叫做一切法。它本來就平等，但是我們的心就硬生生去把它創造出不平等，這下完蛋了。你現在研究什麼？研究不平等的東西。比如說你創造苦樂，接著你再研究什麼叫苦什麼叫樂；你創造了善跟惡的概念，接著你再研究什麼叫善什麼叫惡；你創造了天堂跟地獄；你創造了迷跟悟；你甚至創造了眾生跟佛，你的心怎麼會寧靜？你的心沒有打破那些概念，你豈能清淨呢？這個問題並不是只有智道禪師的問題，這是所有迷的人共同的問題，只是他現在問的名詞不一樣而已，但他真正的陷阱就是把它拆開對待分別，然後再加以解釋他所分別的名詞。你學佛法假設不能夠這樣學，你就不能夠一網打盡，你就會學得很累，你要研究到什麼時候！現在我們會掉入一個陷阱，認為色身以外有個法身，你就可能會不管你的〔色身〕，想要急於追求那個〔法身〕。

你看到《心經》講的「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」的境界，你就說：「這是我所要的境界。」可是我們明明活在有生有滅的世界啊！所以你一直想要不生不滅，真是累，你怎麼能開悟？《心經》早就跟你說過，「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」這一句話就說完了。它沒有說色空是拆開的。沒有色，空是不能成立的；沒有空，色是不能展現的。所以，簡單地講，因為有那個空，空就是他現在所講的〔法身〕、法性，因空顯出那個色。所以叫做妙有；色當下即空，所以叫做妙有不有。你明白這樣的概念，所有的概念以此類推。我再解釋一下，空性、法性、法身，有時候這些名詞在不同的地方有不同的解釋，但現在所講的是同樣意思。因那個空，來顯出那個色，這就叫做性空緣起，因為性空而緣起，所以我們說它為妙有。但是，妙有你不要掉入陷阱，有，真實是不有，或叫做幻有。這個色，或我們統稱叫五蘊，這樣比較廣，或統稱現象，就是你所講的有生有滅，概念是一樣的。你一直認為它有，但它真實是不有。接著，你說：「我知道色了，但是這個空怎麼展現？」你怎麼知道有空的存在？就是要借這個色來悟這個空，所以叫悟空。你要悟空，你要像孫悟空，要在這個世間悟，就是在一切的現象中去悟。藉這個色來悟這個空，所以我們說這個空就叫真空。但你不要抓住這個空不放，因為這個空事實上是不空的。所以你不可以說這是兩句話，我現在是講話給你聽，但事實上它是同時的，沒有先後順序，不可以說先緣起後有性空，也不可以說先性空後緣起，在佛學裡面這就叫中道。佛學的中道不是折中的意思，事實上是平等。你現在所認知的概念都是不平等，所以你的心沒有辦法平靜，沒有辦法平常。中道就是平等，平等就是一如，就是一體。你不是要瞭解宇宙人生的真相嗎？它就叫實相，這才叫真相，真正明白體悟到，才叫悟道。悟道的人，他的內在衝突、矛盾、分別、對待、兩難全部消失，那就是解脫了。你今天的問題，你的心事，你的苦，你只要稍微觀察一下，一定是對應的。表面上，我們在為人家解釋，可以解釋什麼叫空什麼叫有，你的認知當中不要硬生生把這兩個概念拆開。你常常掉入這個陷阱，有就是空，空就是有，套一句《心經》的話，這個有就是色，事實上這個色廣泛來講就是五蘊，這個五蘊沒有空不能成立，這個空沒有五蘊也不能夠悟到。修行在哪裡修？就是在面對一切境界的時候悟道，所以不惡六塵，不惡就是說不要排斥外面的世界，你就能夠悟道了。但是當你排斥外面的世界，想要追求一個清淨的地方，你是悟不了道的，所以六祖大師一開始就點出他的問題。

【又推涅槃常樂，言有身受用，】你認為一定有一個什麼東西在受〔樂〕。【斯乃執吝生死，耽著世樂。】那還不是跟凡夫一樣？在你的潛意識當中，無論你用什麼名詞，是色身還是法身，你的心態還是跟凡夫一樣，抓一個你不知道的概念，那個概念就是執著，你的潛意識一定會有執著，所以才會問：「到底是哪個身在涅槃，哪個身在受樂，又哪一個身在輪迴生死呢？」我們讀佛經不需要一個字一個字看，而是需要瞭解它在講什麼？前面六祖大師的回答先點出他的錯誤，點出他的分別心，這是很清楚的。現在，六祖大師要告訴他真相：【汝今當知，佛為一切迷人】佛很慈悲又很有智慧，因為眾生的腦袋是分別的，所以佛才用眾生的想法講給眾生聽，他們才聽得懂。〔迷人〕就是我們，我們哪裡迷？【認五蘊和合】認為是我們的身心。【為自體相，】就是《金剛經》所講的我相，就是「我」。【分別一切法為外塵相，】接著分別。就是《金剛經》所講的人相、眾生相、壽者相，「我」以外的東西就是外面的世界。這樣就糟糕了，他已經把「我」跟外面的世界分離了。眾生就是有這樣的概念，所以眾生自私我們百分之百能夠諒解，你自私我不生氣，為什麼？因為你的腦袋是這樣認知，已經執著我相人相眾生相壽者相。在你的人生中，一切人事時地物都被你拆開，你的內在都在挑你喜歡的。那個喜歡，那個討厭，就是從你多生累劫的習氣而來，那叫好惡。為什麼你從小就有好惡的心？好就是貪，惡就是瞋，一個人被好惡所困就是愚癡，就是因為有分別所以才有選擇，若是沒有分別，你哪有這個問題？海闊天空，無論任何時間、空間，無論任何的有情、無情，你跟誰都好。有時候說得很簡單：「師父，什麼是開悟的人？」跟誰都好的人就是開悟的人，而你和自己都處不好。也不是沒有辦法印證這個人開不開悟，有時候也不用講那麼深奧，講那麼深奧讓人聽不懂。怎麼樣學？學到跟人家都處得好。「師父，我學到跟人都處得好，但是我還害怕鬼。」那你就學跟鬼處好。我一說你就要以此類推，我的意思就是你徹底地接受，為什麼？因為你明白，而且這樣的接受一點委屈、一點強迫、一點心不甘情不願都沒有，多麼自然！如果你不能徹底明白，你一定要忍耐、要偽裝、要壓抑，有一天你會抓狂。我說「有一天」是方便說，以真實義來說，你本來就是那樣子，我們內在就是那樣子。

【好生惡死，】這就是好惡，你在〔好〕當中會生起貪，〔惡〕時生起瞋。【念念遷流，】你的概念不斷地分別。你可以和自己和解嗎？為什麼要和解？因為你創造了糾紛，但是和解完了，你馬上又創造了對應。人真是夠無聊，說起來是說不完。人為什麼不能夠饒過自己呢？【不知夢幻】非真。【虛假，】非實。體悟一下，一句就好，不用學那麼久。但是你不能夠說：「師父，我沒有學佛法以前我早就知道，人生是一場夢。」你已經學到麻木了，這下子真理讓你看到也沒有什麼。各位，真的不一樣。你早先是只知其字不知其義，字就是說「人生是一場夢」這句話你懂，意義你不懂，不要誤會說懂。我們迷人不知道〔夢幻〕。請問，現在有一個人做夢，他在夢中走來走去，這個人到底有沒有走來走去？夢中走來走去，明明就是有生有滅，明明就是諸行無常，諸行無常是生滅法，那就明明有啊！你跟我說沒有？到底是有還是沒有？有和沒有，生滅和不生不滅一樣的。夢中的事實你是走來走去，以真實義來講根本就是一場夢。你所講的有生有滅就是我講的不生不滅，你所講的不生不滅就是有生有滅。如果你希望我講有生有滅你才聽得懂，我會講有生有滅給你聽；如果你希望我講不生不滅給你聽，心才會安，我就說不生不滅。但有生有滅和不生不滅對一個悟道的人沒有意義，對沒有悟道的人有意義。有意義，用得好，可以修行，用得不好就麻煩。如果你說那個人在做夢，在夢中跑來跑去，這樣講也對。如果你說那個人根本沒有跑來跑去，因為是一場夢，這樣也對。所以你們也不用爭。有的人你就跟他說：「你看，我們就是跑來跑去。」為什麼？因為他在做夢就是這樣子。但是有人不喜歡這樣跑來跑去，他覺得很累，你就跟他說：「原來是一場夢。」他的問題當下就解決了。

眾生不知道自己在做〔夢〕，在一個〔虛假〕的夢中。為什麼虛假？因為這些都是你創造的，無論是創造或是被創造，它是對應的，這些概念都是從我們的心產生出來的。比如說，我可以說你是好人，也有人說你是壞人，有人說你有時好、有時壞，有人說你好的比壞的多，有人說你壞的比好的多，有人說你根本就不是人，那這些概念是真的還是假的？你能夠悟到佛法的概念嗎？為什麼說唯心所造？事實上是你活在你的內心世界。你的內心世界現在在煎熬受苦，那也是真實的，是你創造的。我說它不是真實的也可以，因為一念之間就讓它消失。有人說：「你又不是我，所以你說沒有事。」他如果說有事，我們就跟他說有事是什麼意思；如果他說沒有事，我們就跟他說沒有事是什麼意思。你都要懂，這就叫「色空不異，不即不離。」你現在已經知道，你要開悟就是要悟空，悟到空性、法性、佛性都好，名詞不一樣，意思是一樣。你要在紅塵當中悟，在眾生當中悟，因為沒有眾生你悟不了道，就像蓮花一定要長在污泥中，污泥就是我們所講的五濁惡世。接著看，蓮花長在污泥，它漸漸會離開污泥，而且會浮出水面。污泥叫濁，水叫清，它不但不執著濁，也不執著清，這才是蓮花，就是一個開悟的人。說清說濁還不是分別！說迷說悟還不是對待！說凡夫說聖人還不是自心起分別！

談修行不可掉入一個陷阱，說：「我想離苦得樂。」你不可以說：「我的心很亂。」所以一天到晚想要心很淨。什麼叫清淨？就是：「我不害怕心亂，我也不貪愛心淨。」這才叫做超越，這才叫作：「我不被好跟壞所影響。」這個才叫做修行。你明白我所講的話，事實上當下就可以好好修行，二十四小時都可以修，因為二十四小時都有人願意陪你修行，你們要感謝他們，因為他們都不需要你付錢，你如果要逃開就折磨你，對你囉嗦。你們都想要逃開逆境，其實你們還要感謝它，你們都不知道這個福，這樣的修法就是六祖大師教的。〔不知夢幻虛假，〕就是你沒有正見，知道夢幻虛假就是大乘佛法的真見，就是緣起性空的意思。《金剛經》最後才說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」就是這個意思。

【枉受輪迴，】有沒有〔輪迴〕？也是一場夢。你夢到下十八層地獄，夢到下油鍋，然後夢到你往生極樂世界，醒了。為什麼說心淨即佛土淨？為什麼說何處不是淨土？所謂淨土的意思不是說那個地方叫淨土，淨土是「我的心再也不會被影響了。」當一個人沒有辦法達到這種境界的時候，事實上現象是不斷地影響他的，所以你還是要往生極樂世界。你要不要都在你啦！你說：「師父，下地獄下油鍋也是一樣，反正是一場夢。」我講的是事實，但是你能夠達得到嗎？不要說下油鍋啦，有人糟蹋你，你知道是一場夢，這樣學就好了。但是我糟蹋你，你就抓狂了。【以常樂涅槃翻為苦相，】〔常樂涅槃〕就是解脫的意思。這個〔常樂〕怎麼解釋它都是不對的，〔常樂〕是一個境界，是一個解脫的人他自己親證的境界，是如人飲水冷暖自知，只是用文字來表現它叫〔常樂〕我淨。但是智道禪師誤會《涅槃經》所講的〔常樂〕我淨就是涅槃的意思，他認為涅槃是每個人最終要走的一條路—死亡，所以他認為每個人再怎麼修，也沒有辦法離開它，它就像一個牢籠一樣，所以他認為它是苦。【終日馳求。】終日追求。六祖大師講的真相，我們所有的問題都是因為我們的心起分別。接下來六祖大師要解釋《涅槃經》那道偈的意思：【佛湣此故，】佛悲憫眾生。眾生總是需要人家給一個方向，就像極樂世界是一個方向，說你到最後修到「常樂我淨」事實上也是個方向。不然，你叫他修行，那修行到最後是什麼樣子，你一定要講出來。這就是一個指導，用這樣的方式來引導眾生。【乃示涅槃真樂，】離一切分別對待。佛講經說法四十九年，到最後要涅槃之前，才講《涅槃經》，講一天一夜，這叫示現。離一切分別、對待你才能夠契入。【剎那無有生相，剎那無有滅相，】就是不生不滅。但是我們總是認為有生不滅。生滅是對待，只要是對待的名詞你應該一併掃除。有的同學就聽不懂，比如說，這毛巾這樣丟上去，明明有這個樣子，怎麼可以說它沒有呢？但是我用圖表畫你就比較容易懂。假設我這樣點點點點，你看起來是現象，但事實上每一點當下就是空。假如我點一萬點，它們本身當下就是空，所以叫做不生不滅，所以叫無生法忍。【更無生滅可滅，】既然刹那沒有生相，所以更沒有這個現象可以滅。【是則寂滅現前。】當你可以滅到這裡的時候，也就是你的妄心止息啦，真心就現前了。那一刹那，什麼叫明心見性，什麼叫真心，只有你自己知道，你怎麼講都講不清。當你徹底領悟到這個樣子，是你徹底地止息。止息就是止息你的妄心，也就是分別的心，你分別的心亦是執著、妄想，這些都止息了就叫做寂滅現前。【當現前時，】當你見到了，成為一個開悟的人，你也不可以執著，因為說開悟亦是假。因為你迷的時候，我告訴你要悟是一個方向，當你悟的時候，就說迷跟悟是為眾生講的，你不要抓著那一點不放。【亦無現前之量，】即不可以執著。【乃謂常樂。】六祖大師也沒有辦法跟你講常樂是什麼，他只是跟你講一個名詞。一個徹徹底底已經從現象界當中去體悟到不生不滅的人，他當下即是，就能夠悟道。【此樂無有受者，】假設如果有一個人在受，他還是沒有開悟，他內在還抓一個東西不放。【亦無不受者，】但你說沒有一個人在受，那你就不用修了，那叫斷滅，你這樣說也不對。所以才會說「佛曰不可說」，這個意思你不要揣測，你只要不執著就好，只要徹底不執著，徹底地放下，自然會知道你是什麼人。你沒有放下，談論你是什麼，自欺欺人。所以才說「迷人口說，智者心行。」【豈有一體五用之名？】這些都是假名而已，為了權巧方便講，問題是你不要亂用。當佛在講權巧方便，你不要認為是真實，就好像你借助一條船過河，但是那條船不是目的地。佛講的名詞，或是六祖所講的體性、法性、法相這些名詞主要是幫你悟道而已，你不要抓那個概念不放。【何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。】如果你明白這樣的概念，還要起一個所謂的涅槃，所謂的涅槃就是所謂的生死，所謂的生死綁著一個人。你這樣講就誹謗了佛法。