僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。
師曰：彼有何言句？汝試舉看！曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室請問：「如何是智常本心本性？」大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見。」彼曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，猶如虛空。返觀自性，了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺觀圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。
師曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈：

不見一法存無見 　 大似浮雲遮日面
不知一法守空知 　 還如太虛生閃電
此之知見瞥然興 　 錯認何曾解方便
汝當一念自知非 　 自己靈光常顯現

常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：

無端起知見  　著相求菩提
情存一念悟  　寧越昔時迷
自性覺源體  　隨照枉遷流
不入祖師室 　 茫然趣兩頭

智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世。

【僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求見性。】〔髫年］少年。你們有〔志求見性〕嗎？【一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事？】直接了當的問。【曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。】智常去參訪〔大通和尚〕，請問他如何〔見性成佛〕。但問題是，〔大通和尚〕的開示，他還有疑惑，也沒有辦法見性。所以才有這個因緣，遠來請教六祖大師。【師曰：彼有何言句？汝試舉看！】你在大通和尚那邊，他跟你談什麼？【曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。】你看，你如果去找我，我三個月都不理你，你早就生我的氣了。他去了三個月人家也不跟他開示。古時候很多禪師很少講法，很注重實修。為什麼？因為這個法你堪講，他才講給你聽。【為法切故，一夕獨入丈室請問：「如何是智常本心本性？」】你注意看《六祖壇經》，禪宗表面上心跟性不分，但有時候還是分，所以這裡問〔本心本性〕。修行要從〔心〕，心要從用，叫你念佛剛開始是用，從那個用回歸體，但很少有人從體回歸用。如果做到，這樣的人就是頓悟的人。一般的人都是從用回歸體，就是漸修漸悟。不可以講一定是怎麼樣，沒有一定，每個人程度不一樣。有的可以頓悟頓修，有的可以頓悟漸修，有的可以漸修漸悟，大部分都是漸修漸悟。【大通乃曰：「汝見虛空否？」】禪師的特色都是這樣，不會正面回答。【對曰：「見。」彼曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形，有何相貌？」】〔虛空無形〕無相，所以他直接了當地回答。【彼曰：「汝之本性，猶如虛空。】你的佛性就跟〔虛空〕一樣。【返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。】你聽起來，抓不到他的錯呢！意思就是大通和尚跟智常禪師說：「你的自性就跟虛空一樣。我現在教你，〔反觀自性〕，回歸自己的自性觀察你的自性。你的自性當中〔了無一物可見〕。這樣的見就是〔正見〕。」其實也是對啊！因為六祖說過，本來無一物，何處惹塵埃啊！再來，既然〔無一物可見〕，所以你再觀察，〔了無一物可知〕，這樣的知就叫做真知。我們剛才講過般若無知，無所不知。你開始會察覺到一個問題，般若無知跟現在大通和尚講的真知概念不一樣。【無有青黃長短，】自性是無形無相的，也就是你回歸你的自性去觀察，透過這樣的觀察。【但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。」】意思就是說這樣修就對了，這樣你就可以回歸圓滿〔清淨〕的佛性，這樣就叫做〔見性成佛〕，當下就是〔極樂世界〕。極樂世界就是清淨，當下這個世界就是〔如來知見〕，簡單地講，你悟到這個知見，世尊也悟到這個知見。憑良心講，我們一般人，只要不看後面六祖大師的開示，你抓不住他的語病。所以你們在聽人家講法，到底講對講錯，你們都覺得一樣，其實是不一樣，但是你們很少有能力分辨。尤其你聽那麼多法師上課，或電視上有那麼多師父弘法，表面上都是在解釋經典，但每個人講的都不太一樣，所以你要好好地聽。【學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。】透過這樣的開示，他還是不會開悟，那他何必在那裡留戀呢！為了生死事大，為了自求見性，所以他就離開了，意思就是說不在那邊耽誤時間了。

【師曰：彼師所說，猶存知見，】存何〔知見〕？我的腦袋說有，存有的知見；我的腦袋說沒有，存沒有的知見；我的腦袋說有時有、有時沒有，存有時有、有時沒有的知見，說起來真複雜。這樣講，還是抓著一個〔知見〕不放。六祖是內行人，一聽就點出來。但智常還是聽不懂，所以為他開示。【故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，】大通和尚說「無一物可見」，這叫〔存無見〕。【大似浮雲遮日面。】這一個無見的見，就像天上的〔浮雲〕，虛空的本來面目並無〔浮雲〕，但他存這樣的見，就好像虛空有〔浮雲〕，遮蔽了太陽，太陽就是佛性，所以不能夠瞭解本來面目。【不知一法守空知，】大通和尚說「了無一物可知」就是〔守空知〕。【還如太虛生閃電。】〔太虛〕就是虛空，虛空本身並沒有閃電。但為什麼會生閃電？就是你的妄想。【此之知見瞥然興，】一念無明。這個問題說深很深，說淺很淺。依十二因緣的角度，生死從無明來，請問，無明從哪裡來？我故意問你的。從念來？是念起無明還是無明起念？如果有人問你無明從哪裡來，你就回答，那就是陷阱。如果我問你佛性從哪裡來，你回答我就是陷阱。如果我問你無明從哪裡來，你可以回答從佛性來，接著我問你佛性從哪裡來，我只要一直追問，你永遠回答不了，這就是陷阱，這叫做戲論。無明從哪裡來？莫名其妙，就是這四個字，簡直莫名其妙，莫名其妙的意思就是沒有原因。佛學有個名詞叫做無始無明。我們一般都把無始解釋成無始劫，那就是很久很久。我問你，無論是多久，你的想法都是有起點的。無始的意思就是沒有開始。糟糕了，沒有開始是什麼意思？就是沒有原因。佛性呢？從哪裡來？沒有原因。佛性若是有原因，就叫因緣法。佛性離開因緣，《楞嚴經》講非自然、非因緣。如果佛性從因緣生，佛性就會從因緣滅，你這個佛性就有問題了。你們或許今天第一次聽到我這樣講，這個問題是很深的。我今天告訴你的答案是沒有原因，坦白地講就是莫名其妙，就叫做一念無明。你看，其實也不會很難懂，我們不是說天下本無事，庸人自擾之？！這不是莫名其妙嗎？不是很難懂哦！【錯認何曾解方便。】也就是說自性當中根本沒有這些像你所講的空啦、有啦這些概念，你何必莫名其妙地生起這樣的概念呢？結果你不明白佛說法的權巧方便，那真的是誤會了。跟你講空你執著空，跟你講有你執著有。【汝當一念自知非，】就是〔一念〕覺醒。【自己靈光常顯現。】為什麼？知道這一切都是妄，止息了，佛性不就現前了嗎？不要到處繞來繞去，原則上就是你甘願放下了嗎？甘願放下了，你就悟，不甘願你就不悟。這個甘願不甘願，我尊重你的意思啦，看你還耽誤自己多久。

【常聞偈已，心意豁然，】開悟啦。【乃述偈曰：無端起知見，】〔無端〕就是說沒事，沒事你生氣什麼？煩惱什麼？你也講不出所以然。〔無端起知見〕就是無明、妄想，就是莫名其妙。無明本無，無明本來就沒有。【著相求菩提。】執著。菩提本有，不用你求。我們一般人如果不是〔無端起知見〕，就是〔著相求菩提〕，這跟「起修皆妄動，守住匪真精。」是一樣的。佛性本有，無明本無，八個字是關鍵字，你起煩惱就念「佛性本有，無明本無。」你就會笑自己。【情存一念悟，】們想要修行很好，想要開悟也很好。為什麼開不了悟？因為〔存〕啦。〔情存〕就是心有那樣的念頭想要開悟，〔存〕就是障礙。【寧越昔時迷。】你怎麼有能力開悟呢？你過去〔迷〕，現在要悟怎麼有可能呢？你為什麼讀經典呢？你可以在讀經典中處處看到你就是這樣子。但是，沒有人跟你說，你都不知道問題出在哪裡。你修也不對，沒有修也不對，很奇怪。〔存〕這樣的念就是你抓著這樣的念，這樣的念會障礙你開悟。〔情存一念悟〕，不對嗎？這樣的精神是對，但問題它就是障礙你。你說：「師父，那怎麼辦？」你要萬緣放下，放下就開悟了。你要開悟，就要放下，你不要抓著開悟那個念，那是障礙，你把它放下就開悟了，這都是心法，而且都是過來人他們真正的感觸跟體悟，也可以當成我們現在的參考。【自性覺源體，隨照枉遷流。】本來〔自性〕是清清楚楚，明明白白的，卻隨著生死輪迴。感歎自己糟蹋自己的佛性。【不入祖師室，茫然趣兩頭。】今天假設沒有見到六祖大師，他至今還是掉入空有兩邊。沒有學的人常常執著有，有學的人常常執著空，這是現代人的通病。今天這幾則公案好好回去再參一下，如果你想有更深的感觸，你就得好好地修行。你只要修下去，這會看到跟公案講的情形一樣，你不要難過，你要高興，代表你有在修，這樣你才有機會突破。但是，如果你修下去，你覺得都沒有這些問題，你不知道問題出在哪裡。你修下去，你一定會執著，一定會呈現這裡面的某段話所說的那種情形。所以好好地用功啦！煩惱即菩提，知道障礙在哪裡才可以越過。

【智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。】我們最常聽到的佛學名相就是大乘、小乘。說大乘、小乘這樣的分，是比較簡略，如果更詳細的分，要說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就叫〔三乘〕〕。這裡講的〔最上乘〕就是佛乘。佛法到底是幾乘？最究竟的說法，就是一乘，一佛乘就是要告訴你宇宙人生的真相。因為每個人心量的大小、程度不同的關係，所以佛不得已才講：「沒有關係，如果你沒有能力度眾生，就好好修自己。」這就叫小乘。如果你學完小乘之後，願意發心度眾生，這就叫大乘。如果你要達到佛圓滿的智慧，那就是一佛乘。就好像我們去幫助別人，我們要循循善誘，大部分人你都不能夠直接跟他們講答案。比如說，你看到有一個人錯了，你直接了當跟他講錯了，我相信一般人都不會接受。一般人能夠接受委婉規勸，循循善誘，慢慢地講，可能講個十分鐘二十分鐘，到時候才說：「這樣你覺得你有沒有錯？」他才比較容易認錯，就這是拖得比較慢，在佛法裡面就叫做慚修。直接跟你講，不是承受不了，就是聽不懂，你沒有辦法一時就接受。你們看禪宗的公案，不要羡慕那些開悟的人，那些禪師跟他們講也是直接了當，但問題是他們要經得起人家跟他這樣講，他才會當下開悟。如果經不起，禪師不會這樣講，大部分人都經不起。佛太瞭解眾生，你要叫每一個人勇於認錯，不簡單；或叫每個人勇敢地面對他自己，不簡單；你要叫每個人自我解析，毫不保留，不簡單，所以要透過方法，這個方法在佛法裡面就叫做權巧方便的智慧，這樣來引導你。如果有人問你佛法幾乘，你就跟他說，權巧說三乘，說四乘，說五乘，或是說大小乘，真實來講只有一乘，就是教你成佛，這是最真實的。

比如說，你教你的子女，事實上是要教他一乘，就是做個有成就的人。但是你的孩子一出生，只有兩三歲，在爬，你就跟他講：「兒啊，你以後就要當個成就的人啊！」他聽不懂就算了，如果他聽懂，他就會說：「啊，我壓力很大。」大到最後他就會去跳樓。我們看到一些新聞事件就是這個樣子，就代表父母的心沒有錯，但錯在你沒有智慧。一樣的道理，有的人想來聽佛法，只是想來聽一聽人生哲學而已，你逼他修行也逼不來。但問題是你聽人生哲學一段時間後，你的個性、脾氣，你的樣子依舊是如此，那有什麼意義呢？！那並不是佛法的真實義，佛法就是要教你自我瞭解，一個自我瞭解的人才是世界上最勇敢的人。今天早上有同學問我修行到底有什麼樂趣可言，我說一個會修行的人就像一隻大鵬鳥，天地任你遨遊。一個會修行的人，就是每天都可以看免費的電影。你們都在演電影你知道嗎？比如說這一齣是暴力劇，這一齣是溫馨戲，這一齣是怪力亂神。你不覺得你的現實人生都是在演戲嗎？會修行的人就不用買票，他都是在看電影，但是他不會迷，這是當你瞭解，你可以這樣。你不瞭解，你苦不堪言。你的心不自由，心被自己的身心和外面的世界困住，所以你痛苦，就像是一隻籠中鳥。你不自由你也知道，因為你不快樂，不快樂是來自於你不自由。這個自由在佛教裡就叫自在，觀自在菩薩。每個人都喜歡看菩薩，卻不明白菩薩之所以能夠成為菩薩，就是因為他能夠自由自在，他能夠自由自在地去利益一切眾生，又不會為眾生所折磨所罣礙，他又能夠幫助你。所以你要在你家裡當一位菩薩，在公司當一位菩薩啊！會修行很快樂，不會修行很苦。那一天有一個學生跟我說：「師父，修行很苦。」我說：「我認同你的話，但我可以再補充一句話，不修更苦。」修為什麼苦？很簡單，修行就是跟你的習氣相背離，修下去跟你衝突，內在不斷地折磨，因為你的內心一直有分別對待，所以你辛苦，苦是苦在這裡。

【師曰：汝觀自本心，莫著外法相。】所謂〔法相〕的意思就是他都是看到別人，他都說別人怎麼樣。比如說：「我的丈夫對我不好。我的兒子不好，我的同事都跟我斤斤計較，我的老闆看我不順眼，連我家對面的小狗都會對著我叫。」沒有修行的人就是這樣，這叫〔著外法相〕。沒有修行的人為什麼會抱怨別人？因為他認為別人欺負他，阻礙他，障礙他。但是，真正欺負你的就是你自己。不是人家不尊重你，是因為你不尊重自己，你才會這樣哭，這樣哀。所以沒有學佛法的人，他苦不堪言，沒有解脫的一天，因為他從現象來看，現象一定都會欺負他。比如說，你現在也可以說總統欺負你啊，一看電視就和電視吵架；你也可以說政治人物欺負你；你也可以說社會治安欺負你；你也可以說現在的經濟情況欺負你啊，你要說就說不完。這樣的思維模式，你的人生根本不會快樂，因為總是認為別人影響你，別人欺負你。如果你認為你的觀念是對的，但讓你產生痛苦，那這個觀念真的是對的嗎？這麼愚癡這麼愚昧，在這邊唉聲歎氣就沒有意義，這就是沒有修行的人。我現在講學佛的，現在一學佛，糟糕了，開始去研究這些文字，什麼叫常，什麼叫無常，什麼叫圓寂，什麼叫涅槃，就開始去看佛學字典，越看越亂，這也是〔外法相〕，這叫名相。所以，很多人研讀佛經不看佛經，因為他們看不懂。如果有的人奮發圖強，開始研究佛經的文字，他本來對佛不懂，研究下去漸漸懂，到最後變成佛學的專家，之後拿著他的知識到處去炫耀，甚至到道場跟出家人說：「我比你懂的多。」這不是修行人。再者，你知道這些名詞之後，自己也不快樂，比如說你跟家裡的人格格不入，或是說煩惱依舊在，或內心的恐懼不安依舊在，這樣學佛也不對。

智常禪師請問六祖什麼叫三乘法，又什麼叫最上乘法，這叫做名相。六祖跟智常禪師說：「你不要掉入佛所講的這些名相。」這些名相就叫做語言，它只不過是個工具，這個工具不是叫你抓著不放，而是你要知道什麼時候該用，什麼時候不該用。或是這樣的工具也可以用別的工具來取代。比如說，叫你放下和放心，事實上意思是一樣。有時候我講放下，你聽不懂，我就跟你說放心，「佛法之道，莫過放下；學問之道，莫過放心。」意思是一樣的，你愛聽什麼我就講什麼給你聽，死心眼的人就轉不過來。你學佛法，常講什麼話，常講什麼名詞，就代表你的腦袋執著，才會這樣講。你講的那幾句就代表你只會那些概念，然後抓著不放，懂的人不需要抓住那些概念。那些概念、那些名詞是因為「我現在要用，所以我怎麼用，所以我怎麼轉。」這個叫做〔莫著外法相〕。既然如此，為什麼佛要講那麼多名詞語言，甚至留下那麼多文字呢？最主要的目的是要你回歸本心。所以六祖大師叫智常〔汝觀自本心〕回到自心啦！

讀佛經，你一開始讀不懂不要挫折，那是因為你讀一遍不懂，你只要重複地讀，你一定會漸漸地懂它。而且一剛開始，最好好好地讀一本，因為每一本有每一本的思想，有它的重點，有它的名相，另一本可能又有它的名相，一般人很容易亂掉，除非你通達了就無礙。融會貫通的人少，所以剛開始你覺得這一本讀了能相應，就好好地讀這一本，接著讀百遍千遍，然後你漸漸會懂它。為什麼？並不是因為你讀它會懂它，而是因為你讀它會回歸你的心，所以說你懂它。就像你在誦《金剛經》，有的人誦一輩子，他還是不會修行，他只會以誦經當成修行。為什麼？因為他沒有辦法降伏他的心，他沒有辦法時時刻刻「應無所住」，他沒有辦法「無我相、人相、眾生相、壽者相」的行於布施。這樣，怎麼可以說在受持《金剛經》？只不過是在讀誦《金剛經》。但你不要誤會我的意思：「師父說讀誦《金剛經》沒有用。」我沒有這麼說。你讀《金剛經》要回歸你自己的心，才會懂它的文字。它的文字都是告訴你「什麼，非什麼，是名什麼。」比如說，它說「莊嚴佛土者，即非莊嚴。」怎麼不莊嚴佛土？不要說那麼快。「莊嚴佛土」是現象，「即非莊嚴」才是真實的啦！舉例說「你孝順，即非孝順，是名孝順。」你要不要孝順？你第一句話就沒有做了，你要跟我談第二第三句有意義嗎？你一逕地要說高深的道理，不是自取其辱嗎？你要回歸你的心才受用。我現在講這一段是學佛的要領，如果你不能夠這個樣子，你學一輩子還是不得力，因為你沒有進入你的心。你會問：「師父，怎麼樣叫進入我的心？」簡單地講，你的心可以漸漸不被一切人事時地物所影響，這叫漸漸進入你的心。

【法無四乘，人心自有等差。】六祖把答案講出來了。〔法無四乘〕，就是前面講的真正來講並不是這樣。為什麼佛經要這麼講，因為眾生的心不一樣，佛祖才這麼講。你們有沒有覺得《六祖壇經》一說你就聽懂？我們要知道他真正在講的意思。

以下這一段六祖大師解釋〔四乘〕是按照一般人的概念解釋給他聽的。有時候六祖大師的解釋跟字典的不一樣，但六祖沒有講錯。字典都怎麼跟你解釋：小乘人，就是聲聞，就是修四聖諦，就是自了漢，就是厭離心，佛在其他的佛經也是這樣講。但是六祖大師不是要解釋這個名詞給智常聽，他現在是要教智常怎麼修行，角度不一樣。執著名相的人為什麼會和想法不同的人爭辯？因為他讀的書是那個樣子，你現在所講的跟我所讀的書不一樣，他就跟你爭辯。我知道他在講什麼，吸收融會貫通，接著講給你聽。你喜歡做事業的，我就轉過來給你聽：「什麼叫小乘呢？給人家打工的叫小乘啦！什麼叫中乘？自己開工作室啦！什麼叫大乘？就是自己當老闆啦！什麼叫最上乘呢？就是總裁啦！」我這樣解釋，你也不能夠說我不對，不過字典也沒有那樣寫啊，這樣你會了嗎？【見聞轉誦，是小乘；】比如說，你在讀《金剛經》，《金剛經》本來就是大乘經典，如果你每天只會誦《金剛經》，你事實上也是〔小乘〕，你不要以為你在學大乘最上乘。【悟法解義，是中乘；】你現在已經瞭解《金剛經》，你明白它在講什麼，你終於懂了，但是你不用高興太早，因為你並沒有去實踐。【依法修行，是大乘；】你應該要〔依法修行〕，就是依教奉行，這樣叫〔大乘〕。【萬法盡通，】讀了《金剛經》，懂了之後，所有的經典都通達，就看你有沒有這個能力。一經通，每一本經都通，一竅通、竅竅通，所以「吾道一以貫之」。我所講的道理用一個概念、用一個心法就可以貫穿，就叫做〔通〕。所以你們不要問《六祖壇經》上完，要上什麼經？通就通了，你沒有通，再講也是不通。【萬法俱備，】能夠〔萬法具備〕，也就是能夠善用一切萬法。【一切不染，離諸法相，一無所得，】這才是好，完全都沒有認為：「啊，我成佛了！」「啊，我開悟了！」「啊，我都通達了！」因為有這樣的概念還是你的障礙，只要有一點點概念就是你的障礙，眼睛裡有一粒沙眼睛就會不舒服。自認自己怎麼樣，糟糕了，這就是你的障礙，你就是不通達的人，所以《心經》講「無智亦無得」，所以《大般涅槃經》講「一切法畢竟空寂」。【名最上乘。】這叫徹底圓滿宇宙人生究竟的真實相。一個明白道理的人，他的外表是很平常，但他的內心世界是多麼的清澈。一個真正有修行的人，他修到讓你看不出來。你如果一看就讓人覺得你修得真好，你不要高興。很平凡，內在不一樣，這叫「「和其光，同其塵。」

【乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。】現在六祖馬上在轉，不但解釋四乘，還加以發揮，目的就是為智常開示。〔乘〕的意思就是叫你去〔行〕，我們常講修行，你今天不但要修正你的概念、思想、語言、脾氣、行為，你一定要落實於修行，你沒有做都不要說。我們學佛的人常常犯一個毛病，他一直想要知道，所以他會掉入文字的陷阱，掉入知識的障礙，但是他並沒有去修行。事實上，你們剛開始學佛，研究經典的時間跟修行時間要五比五。因為你剛開始不知道，沒有一個輪廓，也沒有一個藍圖。剛開始，假設你每天有兩小時的時間，你要讀經典一個小時，要用你的方法用功一個小時，當你讀過了一本經之後，接著你讀經的時間要少，你用功的時間要增加。為什麼？比如鋼琴，你彈一首《夜來香》，老師跟你說這是什麼調，幾拍，旋律、和絃、音符…，他可以用很短的時間講完。但問題是，你要把《夜來香》這首歌彈得很熟悉，假設老師跟你講一個小時，估計你要彈十個小時甚至一百個小時，這不是很明顯？去練習就是修行。用這樣的比喻來講，你捫心自問，你說要修行，你下的功夫根本不成比例。喜歡看書的人就是愛看書，不愛看書的人就不看書，不愛看書的人不對也不知道。你問：「奇怪，為什麼《兩隻老虎》這樣彈？」「不是呢，我是在彈《夜來香》呢！」你為什麼聽到《兩隻老虎》？到底是誰不對？他自己搞錯方向了，彈錯了也不知道。所以你們剛學佛法五比五，經過一段時間，你們修行的比例要從三比七最後到一比九，不斷地這樣練習，你們的修行才會成就。事實上，禪宗和淨土宗都比較偏重於修行。除了天臺宗，他們的解跟行比較並重，但是現在學天臺的人大概都是偏重於教育，真正天臺的止觀，現在的人並沒有下功夫。所以六祖說〔乘是行義〕，修行是自己的事，〔不在口爭〕。有時候我們的理解跟別人不一樣，不需要在那邊辯，好好地用功。怎麼用功？「汝觀自本心」，所以你自己好好修行，不用再問我了。你不修，問我也沒有用；如果你有修行，你一年只問我一個問題就夠了。「師父，我這一年有很多問題。」你就是沒有修才亂問。【一切時中，自性自如。】這是一個成就的人，他才有辦法〔一切時中〕，就是二六時中，時時刻刻，〔自性自如〕，就是他的心都不會被任何境界所影響。【常禮謝，執侍終師之世。】講完了，智〔常〕終於明白了。〔禮謝〕，為了報答六祖開示之恩，就留在六祖大師身邊服〔侍〕他，一直到六祖大師圓寂。古時候的人這種心真是不一樣，讓我們覺得很感動。