汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

經誦三千部  　曹溪一句亡
未明出世旨  　寧歇累生狂
羊鹿牛權設  　初中後善揚
誰知火宅內  　元是法中王

師曰：今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。

【汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是寶，為今時故。】六祖大師講的都是言簡意賅，很直接了當講出問題。意思就是跟法達講：「你為什麼不好好地去思維，去反省？」這裡面有兩層意思，首先就是說：「法達，你為生死而出家，為什麼不好好地去思維？」再來，「你誦了《法華經》三千遍，為什麼不好好地體悟佛的意思？」〔三車是假〕，佛說的聲聞、緣覺、菩薩，這些修行的過程、名詞，原則上並不是真實的。〔為昔時故〕，昔就是過去，因為大家過去還沒有準備好，大家的因緣還不成熟，所以不可以直接這樣講。現在〔一乘是實〕，眾生皆有佛性也對，眾生心是佛也對，眾生本來成佛也對，你現在是眾生其實也對。當你自己沒有那個程度的時候，比如說做夢本來是假，但是夢中的你事實上是真實的，所以對眾生來講的確是真實的，但夢醒了就是假的。那你說是真的還是假的？對迷的人是真的，對悟的人是假的，很清楚。所以，真跟假有時候是因為過去跟現在的差別，所以講法不一樣，大家要明白佛所講的意思。有的人不明白，就怪佛之前為什麼這麼說呢？而是因為之前這樣說，你聽不懂，不但聽不懂，甚至這樣講還會害了你。比如說你一來學佛，我就說：「你本來成佛。」那他說：「師父，那再見了，我不用再學了。」因為你本來是佛，那你何必再學呢？所以剛開始只能跟你講：「你有佛性，你要好好學習，你要好好修行，有一天你必然成佛。」這樣講沒有錯。

【只教汝去假歸實，】〔假〕是妄，［實］是真。【歸實之後，實亦無名。】〔名〕是假名，這是重點，你要聽佛法，把〔去假歸實〕這四個字好好地思考。你來學佛到底想要學什麼？或是你修行到底想要修什麼？你應該明白。現在教你去掉假的，問題就來了，什麼叫假的？坦白地講，身心世界都是假的，你能夠相信嗎？既然如此，你現在所有的問題都是假的，你真的很難相信。你聽佛法聽那麼久，你說：「我相信，但我還是會被假的影響。」這樣講還比較有道理。身心世界是假的，但是身體病痛會影響到我，內心不如意會影響到我，外面的一切人事時地物會影響到我，這是因為你沒有修行，不用懷疑佛法。這個〔假〕是知見，就是我們所講的見。你不是要瞭解佛法嗎？不是要瞭解世間的真理嗎？那就是一切如夢幻泡影，這才是真相。那你會說：「既然一切如夢幻泡影，那佛性呢？」我坦白地說，無明是假的，佛性是真的，如果佛性不是真的，六祖就不會講〔去假歸實〕。如果說一切都是假的，那你也不用修行了。所以佛法有時候要重複聽，很好懂，也很難懂。如果我們沒有對〔假〕的認知，或瞭解這個世間是幻化的知見，你就很難歸真。為什麼？因為你現在就是真的。既然如此，你又何必歸真呢？比如說，「心淨即佛土淨」這句話是對的，所以此方就是極樂世界，因為你認為這裡就是極樂世界，你就不需要往生極樂世界了，但是佛一剛開始不能這樣講。他剛開始跟你講三界如火宅，講這裡是五濁惡世，你覺得有矛盾，這本經這樣講，那本經那樣講，但是佛講話沒有衝突，你程度不夠的時候要這樣講，當你已經有那個程度的時候，可以說哪裡不是極樂世界！那個時候，天堂地獄都被你打破了，不是沒有天堂沒有地獄，而是你的內在本來就是清淨的。一個內在絕對清淨的人，上刀山下火坑他還是清淨的。但他為什麼可以這個樣子？因為他明白那是假的，刀山是假的，火坑是假的，所以他才有辦法。別人罵我們我們為什麼會生氣？因為你認為那是真的，如果別人罵我們是假的，我們一定不會生氣。所以，要從〔假〕的去認知。

《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《圓覺經》講世間的一切都是幻化的，也就是你要從〔假〕的去認知。但是你跟別人說這個世間是假的，一般人是不能接受的。所以，佛才講這世間的現象是無常的，這一般人就能接受。你看手錶，秒針時時刻刻都要變，連《易經》也這麼講，變易。這世間一切都是在變化，這就是無常，這個你知我知，而且事實就擺在眼前。這樣的概念容易懂，這種講法就是從現象的變化來談，它是無常。說它是假的，就是直接看穿它，這樣的境界比較高。比如說你現在做夢做兩個小時，我跟你說夢是假的，你現在好好看你在做夢。當兩個小時夢結束了，你才說：「啊，原來是假的。」但是有的人，他一開始就知道夢是假的，他不需要兩小時後才知道原來夢是假的，這是上根利智的人。雖然你的程度不是那麼好，但是兩者都對。為什麼？因為是針對你講，適合你就對。但是方向目標不變，都是希望你知道世間就是一場夢，這樣就有名詞的對應了：真和妄。剛開始都講對應的名詞，因為這樣比較好懂，離苦得樂也是對應的，此岸彼岸也是對應，以妄來對應真，從眾生來對應佛，都要這樣講。但是，〔歸實之後，實亦無名。〕要注意這個概念，〔實亦無名〕就是離開相對。不要跟你說去假歸真，接著你就抓一個真不放，這樣是不對的。佛的內在沒有說他是佛，如果他抓一個概念，說：「我已經成佛了。」他一定不是佛。有一天你修到一定程度，你跟我說：「師父，我的心已經修到很清淨了。」那就代表你一定不清淨。為什麼？你如果清淨，不需要說給我聽，那個不要講。為什麼說「末法邪師說法如恒河沙」呢？如果有人講哪個人開悟了，你就不要聽。開悟何必告諸天下？開悟的人都不會這麼說。

六祖大師講得很清楚，如果你覺得你妄心已經消失了，你已經悟到真心了，那個真心講穿了也是假名。現在問題就來了，佛為什麼創造這麼多假名？其實假名並不是佛教專有的用詞，大家不要誤會。我們世間法也有假名，你生一個小孩就要給他取名字，假設他的名字可以改，不就叫假名？所以現在不是只有佛法有假名，世間法也有假名。比如說，父母親跟孩子說：「你要好好讀書努力，以後才會成功。」成功也算假名，但是你沒有跟他講成功，他沒有方向目標。「你們要好好修行，有一天你們才會成佛。」成佛也是假名，不然你要朝哪個方向修？成功和成佛都是假名。如果有一天說：「我終於成功了！」你一點也不成功。不相信去訪問比爾蓋芡，他跟你說：「我很成功。」這種人沒有真正成功，真正成功的人不會這樣講。你們學佛法要注意，你們不要講太快。什麼叫講太快？「啊，這個世間就是這樣啦，沒有佛祖，也沒有眾生。」你這會兒就是眾生啦！直到你真正地去明白，你就會知道，話該怎麼講就怎麼講，不應該這樣講就不這樣講。如果講法只有一種，佛法就不妙，就是因為「法無定法」，所以難講。趙州和尚可以勇敢地講「狗子沒有佛性。」這句話你敢說嗎？我如果說「狗子沒有佛性。」就會被罵，但是趙州和尚可以這樣講，這是很有名的公案。為什麼他可以這麼講？因為他講這句話可以度那個人。假設他講這句話可以度人，他就可以講。例如，南泉禪師他可以斬貓呢！兩個小和尚，一個說貓是他的，另一個也說貓是他的，他就舉起斧子把牠剖成兩半。像這樣的公案，一般人是聽不懂的，哪有一個開悟的禪師居然殺生？但是，如果南泉殺那隻貓可以讓人家開悟，他會殺。但是那個公案不是你們讀書來研究的，那個就是：「我知道我現在可以度你。」而且，要百分之百的把握，那需要很高的境界。所以我才說，你們聽我上課只有兩種情形，越聽越亂，或越聽越清楚。大部分都是越聽越亂。但是，如果跟你講一般的東西，你們比較不會亂：你們要好好地孝順父母，好好地做事業，有空早晚課要做，這種比較不會亂啦！不過，講了假設不能夠滿足你的腦袋，你也不一定會來聽。什麼叫不能滿足你的腦袋？我現在怎麼講都不吸引你了，你就不會來聽，或我講的內容你認為你都懂了，你也不會來聽。我們的內心就是這樣的，真是很奇怪。六祖大師為法達開示的真的是《法華經》的竅門，你們不要小看這個公案，講的東西都是精華。

【應知所有珍財，】佛性。就是《壇經》所講的「何其自性，本自具足。」你具足所有的一切，你能夠瞭解嗎？所以，你們不要自卑，你們應該要有自信，不要覺得你缺少什麼，你什麼都沒有缺少，本來就圓滿，你瞭解嗎？不需要再加油添醋，你只要止息了，一切都具足了，你一定要相信。【盡屬於汝，】所以六祖說：應知所有珍寶盡屬於你，你自己就有。【由汝受用，】你自己就可以去應用。比如說你的佛性就好像一張永遠提不完的金融卡，既然那是你的，你想要怎麼刷你就去刷吧！所以你不需要去拜託誰，或是委屈求全，或是去諂媚別人。你什麼都有，你要明白這個概念。【更不作父想，】〔父〕指佛，就是說我們的佛性並不是釋迦牟尼佛給我們的。你不要以為我們家的財富是父親給我們的，這個父親就是佛。這不是別人給你的，這是你本來就有的。【亦不作子想，】〔子］指眾生。你不要以為你是眾生，釋迦牟尼佛是佛。事實上，我們的心，當你明心見性了，跟佛是一樣。你產生這樣的心態，就障道，就障礙你修行，事實上你會退道，你會認為成佛很困難。【亦無用想，】你雖然是佛，但是你心中不要覺得自己是佛，這樣不對。或是說：「我現在在用。」你不需要這樣講，這叫多此一舉。一個真正修行的人，剛開始是容許你說你在修行，但是你修到一定的程度，假設你還有這種觀念，就是你的障礙。剛開始你是要比較刻意，所以會有修行的觀念，我們剛開始沒有辦法。

【是名持《法華經》。】為什麼六祖大師會這樣講？法達剛開始是誦《法華經》，他把誦《法華經》當作持《法華經》，這樣不能說是不對。大乘經典分明跟你講，你要受持、讀誦、書寫、為人解說。有時候你會掉入一個陷阱，你聽了課，回去跟別人說：「你這樣誦《法華經》不對。」你說這話就錯了，不可以這樣講。重點是：他們對《法華經》有沒有真正懂？後面六祖會為另外一個禪師回答這個問題。也就是說：你這樣誦經是小乘人。六祖大師跟他講的，這樣才是真正明白《法華經》，然後按照經義在日常生活中依教奉行。就好像說：「你現在怎麼修？」「我每天在修《金剛經》。」你就問他：「怎麼修《金剛經》？」他說：「我早上念一遍，晚上念一遍。」你不要一下子就否認他，你可以說：「這樣不錯啦！但是可以更進步一點。」他就問你：「如何更進步一點？」「你早晚還是要念《金剛經》，但念完之後，平常的行住坐臥要好好地去修‘應無所住而生其心’，這樣才是受持《金剛經》。在‘應無所住而生其心’中，你要能夠去行一切善，又不執一切相，那才是真正受持《金剛經》。」跟任何人講話，包括跟你的孩子講話也要注意，不可以全盤否認他，而是說：「這樣做不錯，但是還要突破。」每個人都應該突破，再跟他講上去，這樣你才不會誹謗佛法。六祖跟法達講：如果你真正明白《法華經》的意思，你能夠按照這樣的方式修行，就可以：【從劫至劫，手不釋卷；】無論是以前或未來，包括現在，持此《法華經》，就如同手不離開《法華經》，不是叫你二十四小時手拿一本《法華經》。【從晝至夜，無不念時也。】從早到晚，二六時中，你時時刻刻都是在心念法華。所以，誦《法華經》，不是叫你們二十四小時都念《法華經》。同理可證，你們有時候問我一個問題：「師父，我如何二十四小時都念佛？」你現在看六祖大師的解釋，你可以體悟到如何二十四小時念佛嗎？什麼叫時時刻刻念佛？真正懂佛，按照佛所教的道理去行，那樣的人就是二六時中都念佛，這才是真正的念佛。如果你可以二十四小時都念佛，我還是佩服你，讚歎你，因為能夠念到這樣，就是「事一心不亂」。如果能夠明白佛，按照佛的方式去生活，那叫「理一心不亂」。怎麼講都對，但它有層次的差別，這叫做圓滿。

【達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：】他開悟了。他之前還沒有來曹溪之前，已經誦了三千部的《法華經》。現在經六祖大師的一番開示。【經誦三千部，曹溪一句亡。】〔亡〕就是終於打破他的執著。【未明出世旨，】就是之前不明白佛的本懷，不明白佛的本意。禪宗常常有這樣的對話：什麼叫祖師西來意？就是佛意。你明白佛嗎？明白佛的心意嗎？你不明白，一定很難修，一定亂修。坦白講，你只要不瞭解一個人，你怎麼對他好，他都會覺得不好。你都不瞭解他的心意，你事事聽他的話，他會說你這個人沒有用。你對你的子女丈夫那麼好，還被他們嫌。佛太瞭解眾生，問題是眾生不瞭解佛，這很可惜。【寧歇累生狂。】〔寧〕就是怎麼。我們常說：「你是不是應該歇歇腳？」「你是不是應該休息？」「你是在想什麼？」「你的心可不可以止息？」我們眾生一輩子都在想，到底在想什麼？如果你的想法不能夠止息，那就是〔累生狂〕，多生累劫妄想不斷，怎麼能止息你的狂心呢？法達一開悟，就悟到他自己在耽誤自己，他的妄心狂心讓他自己不能止息。【羊鹿牛權設，】〔羊鹿牛〕三乘是［權設］權巧方便。為了眾生才安立設立那個名詞，那個階段。事實上一路就到底了，就好像虛空沒有樓梯啊！但你們常常在想一個問題：「你拿一個樓梯讓我爬上虛空啊！」你就一定要樓梯，才覺得比較安穩。好，你要樓梯，佛就教你爬樓梯，跟你講第一、第二、第三個…階段，這些階段都叫做權巧方便，但你不可以說佛錯。【初中後善揚。】講的就是階段，無論是哪個階段，佛這樣跟你講，你不可以說不好，都是善。為什麼？都是要讓你回頭是岸，讓你回歸一佛乘啊！所以我們明白，就不可以誤會佛。【誰知火宅內，元是法中王。】前面佛講「三界如火宅」，你要趕快逃離，現在法達開悟了，這裡面的解釋就看你的程度了。第一種最簡單的解釋，在火災的現場那個人就是佛，〔法中王〕就是佛的意思，所以佛逃出去，他還是佛。第二種解釋，哪裡有什麼火不火災？哪有什麼三界內三界外？那原來是妄想。但是，我還是建議你們要逃出火場。這句話的意思就是說你就是佛啦！雖然我們現在處在三界內，但你還是佛。如何逃出三界？當你悟到你是佛的那一刹那，假名離開三界。為什麼這麼說？因為三界本來是假的。【師曰：今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。】為什麼六祖為他取名〔念經僧〕？意思是說：「法達啊，你已經開悟了，但從今之後《法華經》還是要繼續念。」你不要說：「師父，我還沒有開悟之前，我都有做早晚課。我開悟之後要不要做早晚課？」還是要繼續做，有時候是做給別人看的。要注意我這句話。為什麼？因為別人看你認真做早晚課，而生起修行的心。開悟之後還要打坐，那是坐給別人看的，要慈悲點。