再啟曰：經云：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說「三車，羊鹿牛車，與白牛之車」，如何區別？願和尚再垂開示。

師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。

【再啟曰：經云：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。】經典含攝的層面很廣，例如《六祖壇經》，它牽涉到很多經典。比如讀法達這個公案，假設你讀過《法華經》，你的感受就會越深。如果大家沒有讀過，我就簡單講。一本經的內容可以講很久，也可以一兩句話就講完。《法華經》的重點就是談「你就是佛」，但是眾生就是不肯相信，縱使學佛學很久的人也不肯相信，他總認為自己是眾生，或者認為成佛要很久。事實上，這樣的概念會障礙你，因為你不能夠直下承擔。如果我說你是個很優秀的人，你不要懷疑；佛個很優秀的人，你不要懷疑；每個人都有良知，你不要懷疑；人之初，性本善，你不要懷疑。但是還是有人會懷疑，認為有的人天生就是很惡劣啊！我們的腦袋在作祟，跟你講真話，你就不相信。要跟你講真話，事實上兩三句就講完，但是因為你不相信，佛就要跟你講一輩子，慢慢講，講到你相信。《法華經》的內容我已經跟你講完啦。

《法華經》這樣講，說佛的這些〔聲聞〕弟子，乃至阿羅漢、〔菩薩〕，所有的人集合起來，都不能夠瞭解佛的智慧。比如說現在這有一尊佛，假設我們這班同學，共同腦力激盪，但我們怎麼樣都不能夠瞭解佛。《法華經》形容說縱使盡虛空都是羅漢、菩薩，共同去思量都不能夠明白佛的智慧，叫〔不能測佛智〕，這是《法華經》中佛自己講的。現在法達為什麼會問這個問題呢？因為六祖在前面說：「汝今當信，佛之知見者，只汝自心，更無別佛。」意思就是說如果你悟到你的心，你就是跟釋迦牟尼佛一樣。法達就開始疑惑了，他想：明明佛在《法華經》中講，縱使是盡虛空開悟的人都不能夠明白佛的智慧，那為什麼六祖大師說〔今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見，〕？所以他現在問題就是說，六祖大師跟佛講的不一樣。但他沒有明說，他說自非上根，未免疑謗，意思就是說六祖大師你講的我一定相信，但是一般眾生的程度聽不懂。為什麼？因為大部分都不是上根器。我們都是什麼根？中根。就是上不上下不下，這種人很難度。我們說有智慧也沒有，說笨嘛又笨不下去。為什麼？我們就是不老實，每個人都很有想法，都很有個性。下根的人來問你什麼是佛，你說：「你就是佛。」他就說：「啊！我真高興。師父，怎麼修？」「不要囉嗦啦，去掃地。」這種很好教。你不用笑，做不到這樣你就沒有辦法悟。要自己去調一下，要麼，就勇敢地向上突破，就是：「我可以為法忘軀，縱使修行修到往生我都不害怕！」要麼就臣服，放下，把你的概念放下，徹徹底底地放下。比如說很多人都說他在學佛，但是他連三歸依都不肯，這樣的人都能叫學佛，相當地奇怪。我知道你們都在看佛經，就說自己在學佛。你根本就沒有在學佛，你只是把佛經當成書在看，你沒有學佛。為什麼？因為你沒有臣服佛。如果你認為釋迦牟尼佛是值得你學習的老師，你應該向他臣服，三歸依就是說「我願意拜釋迦牟尼佛為老師。」如果連這樣你都不肯，你要觀察自己的內在。你不要講「這只不過是個形式。」既然這只不過是個形式，你為什麼要吃飯？你每天在吃飯也只不過是個形式。所以，這代表你的道理沒有通，我們自己要調整好。我昨天跟同學談，我說好人跟修行人不一樣，好人就是願意幫助別人，修行人原則上是要面對自己的心，願意降伏自己的心。問題是，做好事不會很困難，要降伏自己，可能一輩子都沒有辦法。為什麼這麼困難？因為你只要進入你的心，你的心就會跟你唱反調。你遇到它唱反調你就逃出來，除非你明白這個道理。

法達並不是不相信六祖大師所講的話，他很慈悲怕其他人因為聽了六祖大師這麼講，不相信，就會誹謗六祖亂說。到今天為止，還有很多人在批評六祖惠能，而且還是學佛的。沒有學佛的人怎麼知道六祖大師在講什麼？！就是有學佛的說《六祖壇經》不可以看，說六祖大師的觀念破壞很多的佛法。我真的聽過人家這樣講，而且我還看到有人到處發傳單，意思說《六祖壇經》害人不淺。所以，你假設有所疑惑，自己好好地再去研讀就好。我們沒有開悟，不要妄談自己的意見看法。為什麼有的人疑惑六祖大師所講的話呢？因為確實大部分的佛經都講說成佛要很久很久，我們統稱叫三大阿僧祗劫，而且有的佛經都很有名，像《華嚴經》，我們修行需要有個次第，光是菩薩的程度就有五十五個位階。《六祖壇經》說：「迷即凡夫，悟即是佛。」六祖大師從沒有說你悟就是阿羅漢，他直接跳到佛，他跟其他佛經講的不一樣，因為光是阿羅漢之前就有初果二果三果四果，從阿羅漢到菩薩的層次又完全不一樣。所以我常常奉勸同學，每本佛經有共同的地方，不外乎就是要告訴你「你是佛」，但每本佛經有它不一樣的地方。同中求異，異中求同，每一本佛經有它的特色，所以如果你有機會多看一點，你對佛法整體會更容易瞭解。比如你讀了《六祖壇經》，你會明白這些是佛的概念，但是你不明白釋迦牟尼佛的過去的背景，你要讀《法華經》才能夠真懂。但你不明白佛的境界，你要讀《華嚴經》。到底有沒有地獄？你要讀《地藏菩薩本願經》。到底有沒有西方極樂世界？你要好好讀一讀淨土三經。你不要用你的概念去評判，這是沒有意義的，你有心的話就自己去看。但是我知道每個人的因緣不一樣，有些人沒有時間讀那麼多經，那你好好讀你的經，其他的你不要亂誹謗，你要承認你沒讀，這樣就好，老實去面對自己。

法達為其他的眾生問這個問題。【又經說三車，羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。】這裡講的〔三車〕就是三乘，為什麼用這三車？就是這三種動物在拉車，一種比一種更有力氣的意思，〔羊〕不及〔鹿〕，鹿不及〔牛〕。但你看這裡不止三車，因為還有大〔白牛〕〔車〕。說三車也對，大白牛車不講就是三車。羊車就是聲聞，鹿車就是緣覺，牛車就是菩薩，這叫三乘。大白牛車就叫一乘，也叫佛乘，所以說三乘也可以，說四乘也可以。這樣的概念對有學佛、沒有學佛的人都很複雜。佛法難懂就難懂在這裡，每一本經典所描述的內容不一樣。每一本經典到底是怎麼來的？比如說你今天跟一群小孩子在聊天，你把聊天的內容記錄下來就叫小乘；明天又跟一群青年聊天，把它記錄下來，姑且叫中乘；明天又跟一群老年人聊天，把它記錄下來，就叫大乘。表面上聽起來是矛盾，事實上不矛盾，因為我們聊天的內容不一樣，聊天的對象不一樣。我用老子的話來形容，對剛求學的學子，你跟他講：「為學日益」，也就是：「你願意好好地求學，你的知識就會越來越廣博。」但當他已經畢業，出社會了，你應該跟他講：「學問的目的是什麼？你應該為道日損。」就是：「學習那些東西原則上是來減損自己的脾氣和毛病。」就是因為層次不一樣，講的內容就不一樣。比如說，有的法師看到你說：「你要好好讀經。」你不可以說他錯。有的法師跟你講：「不要讀了，好好地念佛吧！」你也不可以說他錯。但是哪裡錯？如果那個人該念佛，你叫他去看經，那就是錯；如果那個人該看經典，你叫他去念佛，那就是錯。為什麼？因為你教錯，並不是你講的內容錯，而且對象不同。但是我們一般人都斷章取義，比如說你今天聽完我的課，說：「達觀法師叫我們好好打坐。」你也可以說：「達觀法師雖然教《六祖壇經》，不過他叫我們念佛，他其實是淨土宗呢！」你要叫我怎麼講？你聽話這樣聽，我怎麼講都沒有辦法跟你解釋。我的意思都不是這樣，我是看你適合什麼我就跟你講什麼，尤其在大眾場合，我都是普遍的講，你們不要斷章取義。

【師曰：經意分明，汝自迷背。】經典分明講得很清楚，白紙黑字你為什麼看不懂？很奇怪，我們就是看不懂。為什麼有的人就看懂？為什麼？因為書到今生讀已遲。【諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。】這個你們要注意看，否則你不知道陷阱在哪裡。我們全班同學共同來想一個問題：「如何讓我們的心清淨？」他說：「不要想不就清淨了嗎？」〔患在度量〕就是用意識去推理去思維。什麼叫佛？心清淨你就是佛，就這麼簡單，佛就是清淨的心。你要修，你根本沒有瞭解什麼叫清淨，你繼續修吧，這是陷阱！你看到吧，大家集合起來去思量沒有辦法懂，六祖大師一語就道破，但我們讀《法華經》沒有辦法懂。我讀了《六祖壇經》，《法華經》沒有辦法懂的地方我也能懂了。我們過去也教過《法華經》，我每次教完一本經，就會發生一件事情。我記得我第一次教完《楞嚴經》我就出家了；第二次教完《法華經》之後也發生一件事情，真是 太不可思議。

【饒伊盡思共推，轉加懸遠。】越想越遠，為什麼？你不是要清淨嗎？佛就是清淨。你越想，心越亂。所以事實上學佛很簡單，不要想就好了。但是你們又掉入一個陷阱：「師父，那不是發呆嗎？那不是空空的嗎？」但是發呆跟不要想不一樣。你們的腦袋很會胡思亂想，「放下！」不是叫你不要做。「放下！」不是叫你不上班。「清淨是什麼意思？」 徹底的不要想是清淨。佛法的東西如人飲水冷暖自知，所以請你不要用腦袋一直去推理。難怪你們每個人都各說各話，這樣就是在騙自己。六祖大師點出一個關鍵，就是因為大家這樣在想，所以反而不瞭解。

【佛本為凡夫說，不為佛說。】注意這個概念。請問，釋迦牟尼佛看我們是佛還是眾生？如果佛看我們是眾生，他就不是佛，因為他的心不平等。佛看我們是佛，既然如此，為什麼經上又講眾生？佛是為我們說的，不是〔為佛說〕的。佛如果沒有這樣分別這些名詞，我們聽不懂。但是佛的內在不是這個樣子，他的內在我可以跟你打賭，佛的內在看我們是佛。你本來就成佛了，這句話你先不要想：「說我是佛，我都扛不起來，說我本來就成佛，實在更難懂。」你佛經會不會看了？不是佛有那個心，因為我們眾生聽不懂，所以他才要這樣講。有人跟我抱怨：「釋迦牟尼佛說有智慧的確有智慧，但是有一點我實在不服氣。既然這麼有智慧的人，為什麼創造這麼多複雜的名詞，讓我們搞得頭暈腦漲？」因為佛為你講一個名詞你聽不懂，比如說，佛跟你說：「你跟我一樣。」「哪裡一樣？您坐在桌子上，我坐在桌子底下，我們倆一樣？」「好好，不然這樣，你跟我不一樣。但是你願意修行，以後就會跟我一樣。」「這麼簡單？那好，既然透過修行就可以跟您一樣，那怎麼修您跟我說。」「你不要亂想就好了。」「這麼簡單？」「好，不然跟你說別的…。」你知道了，是你們學佛的複雜，你們的內在又偏偏要簡單，但跟你說簡單的，你們又偏偏不相信。就像我昨天說的一樣，我說這個世界都是一場幻化，我講完了，如果你認同我的說法，你的問題就消失了。大家都不甘願，你就要創造很多問題，讓我來回答所有的問題，然後陪你一輩子。要讀佛經，原則上把佛最簡單的心瞭解，你對佛經會越來越容易懂，你漸漸不會對這些名詞害怕。但是不明白這些道理的人，讀佛法真的很苦，你自己看真的很累，好像看懂又好像看不懂，聽別人說，又各說各話。叫你買佛學字典來講，越看越亂，看古文祖師大德的注解，結果比經文還要深。我講的是真話，你們真的是很苦。自己說不修，又怕下地獄，不知道怎麼辦！怎麼不知道？有那麼複雜嗎？簡單兩三句話跟你講，你又不服氣。〔佛本為凡夫說，不為佛說。〕因為凡夫的腦袋複雜，所以佛就要講複雜。

【此理若不肯信者，從他退席。】什麼〔理〕？自心是佛，悟心即佛。你的心就是佛，如果你悟了你就跟釋迦牟尼佛一樣，你相信嗎？但是有人不相信。這裡講〔從他退席〕，這是《法華經》的典故。釋迦牟尼佛要為弟子開一佛乘，但是有五千位比丘退席不聽，這五千位退席的不是外人，是佛的弟子，他們的老師要跟他們講真話，他們居然不聽，集體退席。如果我們是釋迦牟尼佛，情何以堪？這些都是辛辛苦苦栽培的弟子，叫你們學，不學。為什麼？大家不服氣。為什麼？「佛，我第一次見到您，您就跟我講，世間是無常苦空無我的，我相信你。接著佛說找個沒有人的地方，看哪一棵樹下，我就去那邊修，按照您的意思，世間是無常苦空無我的去做，結果我就證悟阿羅漢了。」人家也是乖乖聽佛的話，去修，而且有成果。這五千人都是阿羅漢，不是一般的人，但是人家已經修了那麼久，而且已經修出一個成果，結果佛又否認他們，他們不能夠接受。就像張三豐教你一套太極拳，結果你苦練之後，有一天他跟你說：「你這樣學不對。」你說：「有什麼不對？我已經學起來了，而且我現在一個人可以打一百個人，有什麼不對？」事實上這個也不難理解，依我們人性來講我們不能夠接受。比如說，你們第一節來聽我的課，我跟你們講，念什麼佛？你們本來就是佛，還念什麼佛？結果你也乖乖地聽話了。到《六祖壇經》的最後一節課，我說：「諸位啊，你們好好念佛。雖然你們是佛，但你們是迷迷糊糊的佛。」你們假設《六祖壇經》已經上了兩年，而且已經修了兩年，你已經修得很習慣了，我現在跟你講好好地念佛，你幾乎都不會聽我的話。我沒有說錯吧？！佛本來就是這樣，他自己的心路歷程，他苦口婆心的教弟子，難道他這樣教是錯嗎？難道他是騙你嗎？沒有。他沒有騙你，因為你過去的程度是要這樣學，你是小孩子，你只能夠手提五公斤，你現在是大人，你可以手提二十公斤三十公斤。當然是這樣教，他沒有騙你，你誤會你們的老師了。

【殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。】這是《法華經》三界如火宅的典故，我們現在所處的環境在佛學中叫三界，欲界、色界和無色界，但是我們現在是在欲界，因為我們有欲望，所以停留在這個環境，這個空間。因果善惡，沒有人要懲罰你，一切都是你自己決定的。比如說，拿一顆石頭往池塘裡丟，它自然沉下去，請問，是不是水鬼把它拉下來？不是水鬼，是因為石頭本身重。你丟一根羽毛，它就飄在上面，是不是天神把它拉上來？是它自己輕。道理講完了。你為什麼停留在欲界？是因為你有欲望。「師父，那如何離開欲界？」只要沒有欲望不就離開了嗎！你說這個是不是很科學？太科學了，所以最現實莫過是佛法，世間法才是人情世故，佛法不講人情世故。重者下沉，輕者上升，這是自作自受的問題。但是佛為了鼓勵我們能夠離開這三界，離開是什麼離開？坦白地講，沒有什麼離不離開的問題，但是我們還是要先講離開，因為那是程度的問題。離不離開，是你認為有一個東西才有，如果你知道本來一切都是幻化，就沒有所謂的離開不離開。我們先以離開的角度來講，佛很慈悲地說三界就如同火宅，但是你在讀佛法為什麼沒有用？「三界如火宅，哦，世尊是說這三界是好像一幢火燒的房子。」你這樣讀會有感覺嗎？就好像我們在上課，你能夠感覺到我們現在處在火災的現場嗎？你說：「沒有，我覺得冷氣挺冷的。」我們的覺知有夠愚鈍，沒有感覺，你不但沒有感覺到我們現在所處的空間是火宅，你還覺得它是皇宮，所以怎麼趕你都趕不走，所以你才會生死輪迴，永遠在這裡輪迴。

佛為什麼這樣講？他是針對二乘人，是針對一般人講的，佛跟他們講：「這個世間很苦，你們要趕快離開。」因為一般人都有一個觀念，想離開痛苦到快樂的地方。因為佛知道眾生有這樣的心態，他才會講這裡很苦，就像地獄，就像火宅，就像說娑婆世界是五濁惡世…。越說越讓你覺得苦，讓你生起離開的心，你要離開就要修行，修行的方式就是滅苦，滅苦才能夠得樂，這是對二乘人的教法。但是你不要小看這樣的教法，它是相當有用的，這個概念你懂，從此之後將這樣的道理跟所有的人講都通，不管對有學佛沒有學佛的人都適用。學佛的人有問題、有心事、有罣礙、有煩惱，沒有學佛的，一樣會遇到瓶頸、遇到問題。佛這樣形容三界如火宅，這個房子已經著火了，你要趕快離開，趕快逃出去。問題是房子已經著火了，但是裡面有小孩子，我們就像小孩子，不知道火災的危險，我們還在房子裡面玩。假設你是幼稚園的老師，幼稚園已經起火了，你這個老師怎麼引導孩子出去？你們不要小看佛法，這個問題有可能發生在現實人生，你們有沒有智慧把小孩子救出來？這位大長者本來就知道小孩子喜歡什麼，所以當發生火災的時候，佛就跟他們講：「你們趕快出來，外面有很多你們喜歡的車，這些車子多漂亮多好。！」孩子一聽到就衝出來，就是用誘導的方式讓小孩子出來。「這裡是五濁惡世，你們要好好地念佛，往生極樂世界。」要不要衝出來？不情不願，說：「這個世間也不錯。」學了佛法之後怎麼說：「嗯，自心淨土啊，我這兒也是淨土。」對啊，你講得都對，佛經本來就是這麼說，你要聽真話這叫真實義，真實義是本來就沒有生死。如果你問我：「師父，如何解脫生死？」我就會跟你說：「本來就沒有生死，哪有什麼解不解脫的？！」但是，這句話是你要開悟，對你才是一百分。你沒有開悟，一定生生世世輪迴生死，「本來沒有生死」對你來說，你沒有那個功夫。所以你要知道話是沒有衝突，但你沒有那個程度，就是因為你沒有那個程度才叫你趕快衝出來，所以才跟你說：「你要好好地往生極樂世界。」但有的人說他不要，如果有那個功夫當然可以。為什麼？因為你是消防人員，房子著火了，我們從房子裡衝出來，消防人員卻衝進去。我講這話並不是鼓勵你修什麼宗，我只是講你要老實面對自己，不要騙你自己。不會修要承認，趕緊去修你會修的。如果你會修，怎麼樣修都好；你如果不會修，那你是騙自己。這些孩子衝出去就看到外面有很多車，但這些車並不是羊車、鹿車、牛車，而是每一輛都是大〔白牛車〕，大〔白牛車〕就是佛性。六祖這裡講〔殊不知〕，就是你們每個人都不知道你們本來就是佛，本來就具足佛性。事實上六祖大師這裡講得很徹底，〔門外覓三車〕也不需要啦，這只是一個方便的說法，告訴你外面有哪一輛車，事實上你本來就坐在這輛車上，不需要跑到外面去。

【況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘；】比如說，我們每個父母親都是望子成龍，望女成鳳，你叫你的孩子繼續讀書，你是不是希望他讀到博士？請問，讀博士要不要讀幼稚園或國小？父母親真正的目的都是叫小孩子要好好地讀到博士，但這中間有很多過程，這些過程都不是父母親真正的意思，他們真正的意思是叫你讀到博士。唯有一佛乘就是佛告訴你「你就是要成佛」，〔無有餘乘〕沒有其他的乘，也就是說沒有聲聞，沒有緣覺，沒有菩薩，這些過程並不是佛真正要告訴你的用意，他的本懷不是這樣。但有很多人不明白佛的意思，就好像很多小孩子不明白父母親的心意，就認為：「你自己講的，叫我讀到國中就好。」「沒有啊，我是說你現在先讀到國中，然後你再讀高中。」小孩就說：「你叫我讀到國中，我是很忍耐才讀到國中。」那你們現在修行也是這個樣子。你們現在修行學什麼東西，當有一天人家希望你更上一層樓，你不肯。一般人真的是不肯，我們都有一種習慣性，常常抓一個東西就不放，不能夠明白佛真正要告訴你是什麼。

【若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。】講得很清楚，其他的過程都是為了讓你達到這個目的。你要明白這個目的，不要迷失在過程中，更不要在迷失過程當中互相誹謗。就像你學佛是要去除你的妄想，哪知道你越學妄想越多；學佛是要去除你的執著，哪知道你越修越執著，這樣不是本末倒置嗎？但如果你自己沒有察覺，真的是沒有辦法救你。方便是對，但是很多人就會停留在那邊，不願意前進。我沒有說錯，比如說我們現在來開方便法門，每次上《六祖壇經》之前，我們全班先來跳個土風舞，之後再吃個點心，中午再睡個午覺，最後再來講《六祖壇經》，這樣說不定可以吸引不少人來，結果大家都想跳土風舞。叫你聽經原則上還可以，因為聽經也是欲望，滿足你求知識的欲望，修行就是要離開你的欲望，你的內心做不到。比如說，今天的課我從九點半講到下午三點半，大家幾乎都不會累。但我說：「我們下個月從九點半念一句阿彌陀佛到下午三點半。」全班三分之二的人都沒有辦法，會退席，要不就念得不情不願，要不就想：「這樣念有效嗎？」做這樣的試驗你就知道你的內在沒有辦法。你現在聽課聽一整天算修行，念佛念一整天也算修行，大部分的人都會選擇聽課，因為他有滿足感，這就是陷阱。這樣的陷阱你可以逃避嗎？你可以欺騙別人嗎？你不得不承認。沒有來聽課的人，甘願自己看佛書，看一輩子，說是修行，這樣的人很多。但是這樣是修行嗎？昨天同學問：「師父，你說的我都聽懂，但是遇到境界我都沒有辦法。」我說：「很簡單，因為你沒有修行。」信解行證，就好像一間房子的四隻柱子。假設你說你信佛法，假設你很喜歡讀經典喜歡聽法師講經，很想瞭解，但是你都不去行，所以你才不會證，這個不能騙人。你也可以講：「讀經典是修行。」我沒有否認讀經典是修行，我只是說四隻柱子每一隻都要穩固，我沒有說前面那隻柱子不是柱子，如果四隻柱子有一隻不穩固，房子就會坍塌。所以你遇到境界被境轉，你們不用難過，這真的是符合真理，你們沒有修，當然就被境界轉。你不要被境轉就叫修行。什麼叫被境轉？就是：「這個境我不喜歡，這個境會讓我內心煩躁不安、痛苦、瞋恨，我不願意。」這叫被境轉。一樣的道理，現在叫你回家自己修行，修下去內在這種感覺就出來，就煩。但你的內心煩，你就逃避。比如說靜坐，前十五分鐘還不錯，過了十五分鐘再補個眠，睡完覺起來再坐三十分鐘還不錯，有一種寧靜。坐到五十分鐘，腿很酸，心很煩，今天用功夠了，準備起來。我說：「不要起來。」能靜不是功夫，這會兒起煩惱，再坐下去才是功夫。你不要逃避你內在的煩躁，你遇到境界就逃避，境界本身沒有問題，是你的內在沒有辦法承受，你在逃避。你不是要修行嗎？「心越煩我越用功，心越亂我越用功，心越氣我越用功。」這樣修行，功夫就很好。百發百中。「師父，修行這麼辛苦。」當然，因為你的內在會抗衡嘛，苦就苦在這裡。修行就是如何把自己安住，如何去降伏自己的心，離開這個問題你就不是修行人，離開這個問題你去做好事你是好人。如果你不相信，你叫人家去做義工，做幾天，他可能很歡喜，為什麼？左邊叫他菩薩，右邊說欽佩你。做了，人家給你鼓掌，回到家說：「我今天行了菩薩道。」自己很高興。叫你靜坐一個小時你就抓狂啦，沒有人和你說話，沒有人讚美你，沒有人和你聊天，沒有人給你鼓掌，沒有人拿東西給你吃，沒有人給你肯定。但是，你如果不會修行，就去做好事，我只能夠這樣跟你講。當你在做好事，你的內心也在打妄想，你有察覺到你的內在嗎？很多人在肯定你，你才做得下去，你還不是活在別人的掌聲當中？你的內心世界早就被人家看穿了。但是，別人把你看穿，你會瞋恨對方，我還是勸你看穿你自己。我看穿你，講出來，你不一定會感謝我。你要自己看穿你自己，不要再逃避了，要面對！