參請機緣第六

大藏經其中有一套，叫《乾隆大藏經》，裡面也有收錄《六祖壇經》，但到第五品就結束了。為什麼？因為它認為後面的部分都是後人增錄的。六祖開示真正是到第五品，但是後面不是沒有價值。從第一品到第五品，你們會產生一個誤會，以為你們看懂，其實，我可以保證你看不懂。學生真的學會了，就要考試，考通過了才是真會。第六品就是考題，你只要今天回去看看第六品，摸著良心講，你不敢說你看懂。有的你好像懂，但有的你真的不懂，那就證明你不懂。如果有人說他《六祖壇經》看懂，你就跟他講第六品的公案，他就會知難而退。《六祖壇經》前面有故事，後面有情節，所以真的很好看。〔參請〕指的是禪師來參訪六祖大師，〔機緣〕就是六祖大師認為機緣已經成熟，所以才為他們開示。

為什麼說〔機緣〕、時機不對不可以講？而且有人讀了禪宗的公案都誤會，以為禪師都瘋瘋癲癲的。後人是因為這個個案特殊才收錄，平時禪師是很正常的，我們平時都應該正常的對待人才對，只有少數人有那個程度才可以那樣。請問，你們覺得我是瘋癲還是正常？如果我瘋癲你們早走光了。我上課還是比較正常，一般人還是比較喜歡正常。其實應該說，你現在是反常，哪一天你快要正常了，再推你一把。

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂為解說。
尼乃執卷問字，師曰：字即不識。義即請問。尼曰：字尚不識，曷能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，徧告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。有晉武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免，石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
一僧法海，韶州曲江人也，初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

即心名慧  　即佛乃定
定慧等等  　意中清淨
悟此法門 　 由汝習性
用本無生 　 雙修是正

法海言下大悟，以偈讚曰：

  即心元是佛  　不悟而自屈 
 我知定慧因 　 雙修離諸物

【師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。】第一個公案是六祖大師還沒有出家之前，他還在逃難的時候，有回到〔韶州曹侯村〕，當時〔人無知者〕，沒有人知道他是六祖。但他逃難總需要有安頓嘛！那時候有個讀書人叫劉志略，既然是讀書人當然有所涵養，所以能夠知道六祖大師是個不簡單的人物。

【志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大般涅槃經》。】〔無盡藏〕比丘尼到最後也開悟，開悟後她曾經寫過一首詩。無盡藏比丘尼常誦《大般涅槃經》，這一本經全臺灣應該只有我們在上，說不定全世界啦。我會上這本經的因緣是因為《六祖壇經》後面的公案常常提到這部經，為什麼現在的人很少讀這一部經？這叫因緣。現在的人大多不知道有這部經，但每個人都知道有《華嚴經》、《法華經》，但六祖大師那個時代卻很流行《大般涅槃經》。這部經是釋迦牟尼佛講經四十九年的濃縮和整理，把佛性講得最清楚。再來，六祖大師的思想表面上緣自《金剛經》，但事實上六祖大師談很多問題都是出自《大般涅槃經》的思想。尤其剛開始六祖大師遇到五祖弘忍，他所談的就是《大般涅槃經》的思想，並不是《金剛經》的思想。所以有人考證，認為在遇到五祖之前六祖大師就聽過《大般涅槃經》。我們最主要是要明白法義。

【師暫聽即知妙義，遂為解說。】這是什麼境界？這樣的境界跟他當初聽《金剛經》一樣，他一聞到就悟。六祖大師應該是住在那裡，無盡藏比丘尼天天讀誦《大般涅槃經》，他應該會聽到。你看六祖大師的根器多好，他一聽就知道那本經在講什麼。那一天有個同學發了一個願，在三個月之內誦一千部《金剛經》。當他誦完之後，我說：「你真不簡單，已經誦了一千部。那《金剛經》到底在講什麼？」「師父，我不知道它在講什麼。」「那你白誦了，你誦了一千部的《金剛經》，卻不知道它在講什麼？六祖為什麼一聽就知道？」我們到底掉入一個什麼樣的陷阱？為什麼誦經不解義呢？常常有人講：「你就念就好了，有一天你就會知道。」這句話不夠圓滿，有時候會害死你們。你們都沒有檢討原因，沒有自我反省：「為什麼我這樣誦卻不知其義？」修行如此，讀書也是一樣，為什麼誦經不明白經呢？因為你沒有思維經中的法義，你怎麼會懂！學佛法要「聞思修」，你要思維。為什麼？《金剛經》分明跟你講「受持讀誦書寫為人解說」，它是有次第的。你還是要思維的，不是傻傻地誦。無盡藏比丘尼只會誦《大般涅槃經》，但她並不明白這部經到底是講什麼內容。六祖大師之所以一聞《大般涅槃經》就知道，是因為他是個開悟的人。他已經明白了，因為他聽任何一本經典都不離開自心自性。比如，一個對繪畫很內行的人，他看一幅畫，他講得出來這幅畫的畫風筆法是什麼，外行人根本看不懂。一個會下棋的人，他一看就知道這個棋不應該這麼下，外行人根本就不知道。我們以世間法來講就很清楚，內行人跟外行人的區別。一樣的道理，開悟的人叫內行人、過來人，所以他一聽就懂，沒有悟到的人是門外漢，他當然不懂。剛才同學分享得很好，佛法裡面談無始無終，說目標是假名，每個當下就是一個終點。如果每個人都能夠領悟到，就能夠體會到當下，這樣才能夠真正的快樂。我們學佛法，就是希望你覺得很快樂。

【尼乃執卷問字，師曰：字即不識。義即請問。】無盡藏比丘尼問六祖大師字，按理應該不是問這個字怎麼念，而是問這個字是什麼意思。【尼曰：字尚不識，曷能會義？】意思就是說：「如果連這個字都不懂，串連起來整個句子你怎麼會懂呢？」這個叫做腦袋的概念。【師曰：諸佛妙理，非關文字。】這八個字非常有名。我先用一句話來談：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫。」文字和語言就是心的展現，但是我們看到別人的展現，卻不明白他的心意。父母親明明對孩子好，這是父母親的展現，但是孩子卻不明白父母親的心意。同理可證，我們讀了佛經，卻不明白佛的心意。人跟人之間，平常在講話，但是又有多少人能夠明白你的心意呢？！常常會造成說者無心，聽者有意，這個意是會錯意。講話會會錯意，你看書也會會錯意，尤其你看佛經，更容易會錯意，尤其佛經裡講的空，或非有非無，非色非空，非常非無常，這樣的概念很多人被繞得頭暈腦漲，不知道它到底想要表現什麼。假設你有機會看到《大般若經》，它常常用這樣的文字，幾乎整章都這樣寫，非什麼非什麼非什麼，一百多個非什麼。你一句句解釋也可以明白一個概念。請問，我們對一件事情可以舉多少個例子？假設我要講的話，我可以一直講下去，哪怕一萬個，或更多。但是，現在你不要執著我在舉什麼例子，而是你要明白我想要告訴你什麼。我說《大般若經》常常用「非」字是什麼意思，它只不過是叫你不要執著。但是它透過各種角度來跟你說右邊不要執著，左邊不要執著；前面不要執著，後面不要執著；裡面不要執著，外面不要執著；現在不要執著，過去不要執著，未來不要執著，連不執著也不要執著，連成佛也不要執著…。現在講完了，並不代表你聽懂了，「連成佛也不要執著，那幹嘛成佛？」你講成佛也是執著，那麼你不想成佛也是執著。比如你跟別人講：「你為什麼要執著吃辣的呢？」人家可以跟你說：「你為什麼執著不吃辣的呢？」這就是你不明白佛的意思。

現在六祖大師所講的意思是：「無盡藏比丘尼的認知是只要對這個字不懂，對串連起來的句子的意思一定不懂，但並不是這個樣子。」就像六祖大師可以反問無盡藏比丘尼一句話：「字你不是懂嗎，那串連起來整本怎麼不懂？」一樣的道理，你現在去瑞成書局隨便買一本佛經，每個字都看懂，連起來都不懂。奇怪！那到底是出了什麼問題呢？〔諸佛妙理〕講的是本體，但是本體沒有離開現象，現象沒有離開作用，現象、作用跟本體這三個事實上都要去瞭解，缺一不可。有的人看到六祖大師講這一句話，他學禪果然就不看經典，這樣解釋一定是錯的。六祖大師的意思是說執著文字一定不明白妙理，但是〔諸佛妙理〕雖然〔非關文字〕，但是離不開文字，〔文字〕也沒有礙到〔諸佛妙理〕。你要知道一句話：「緣起不礙性空。」緣起就是現象，性空就是本體。「性空不礙緣起」，本體的空不會障礙到緣起的作用，這才叫不二。

【尼驚異之，】六祖大師這樣回答，讓無盡藏比丘尼嚇一跳，我們一般人遇到無盡藏比丘尼這樣問一定是啞口無言，答不出來。你要知道，禪師有時候回答你問題，比如說，有人問禪師說：「什麼叫道？」禪師回答說：「現在外面的布一塊賣多少錢？」表面上文不對題，事實上已經回答了：道就是日常生活。「外面的布一塊賣多少錢」，這叫日常生活，禪師用這樣的方式來回答，內行人一聽就嚇一跳。重點是：「我已經懂了，所以我知道我應該做什麼。」悟，有時候是不需要講出來的，講出來就會變成語言文字。你們在禪宗常常聽到一句話：「言語道斷」。這是什麼意思？如果讓你用語言講得出來的，並不是本體，如果讓你用思考能夠想出來的，也不是本體，這就是佛經常講的「不可思議」。思是腦袋，議是語言的議論，如果你能夠明白這樣的概念，就能夠明白「諸佛妙理，無關文字」。無盡藏比丘尼一定有程度，她一聽六祖這樣講，就覺得這個人太了不起，這個人談的東西已經離開了語言文字。有時候，我們在對話要旗鼓相當，否則就牛頭不對馬嘴。有時候你不要講太深，別人程度不怎麼樣，你就講淺一點，不然一定會變成笑話。所以我才勸你稍微正常一點，除非是要切入，也就是大刀舉起來的那一刹那。如果別人對你很客氣，你不用高興，就代表你沒有什麼程度，所以別人才不敢拿出他的殺手鐧。同理可證，經得起的，一刀就開悟。

【徧告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。】有個高人來了。如果你真的是一條龍，叫你潛龍都沒有辦法潛，有一天必然飛龍在天。你是個君子，不怕別人不明白你，所以「人不知而不慍，不亦君子乎。」就像六祖他逃難時，是躲避別人追殺，那是很危險的一件事。無盡藏比丘尼這樣跟他宣傳，一講下去，大家都知道：我們村莊來了個〔有道〕的修行人。

【有晉武侯玄孫曹叔良】這個人是曹操的後代。【及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。】你真的是修行人，不怕沒有地方住；你真的是有道的人，不怕沒有人護持。六祖大師沒有說要蓋廟，人家現在就替他把廟重修。本來廟就有，但已經荒廢，大家重新把廟蓋好後，請六祖大師去當住持。這裡面的〔俄成〕，就是在最短的時間。在最短的時間，這個寺廟就成為一個有名的寺廟。寺廟之所以有名，不是因為那個寺廟蓋得漂亮，而是因為裡面的人。南華寺很有名，但是當六祖圓寂之後，經過幾百年，南華寺曾經沒落過。這段時間，首先是憨山大師，再來是虛雲老和尚去整頓。當人已經圓寂了，那個地方還是會沒落。但是你有德行，你就不怕沒有地方。

【師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免，石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。】六祖雖然隱姓埋名，但是由於他知名度太高，所以消息馬上就走漏了，有時候我們到底是保護一個人還是害一個人，很難說。當時他的師兄弟還是不死心，依舊追殺他，而且手段殘忍，一定要置他於死地。六祖大師離開寺廟逃跑到山上去躲，他們居然燒山，想起來很可怕，我們現代人都沒有這麼離譜。結果六祖大師躲在一個石洞當中，那個石洞現在還在，而且因為他在那邊躲很久，那裡有燒的痕跡，石頭上面有紋路。那個石洞很窄，惠能大師應該是用縮骨功擠進去。我們看了這一段就知道，一個沒有開悟的人的瞋恨和貪欲多麼可怕！

【師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。】六祖大師想起五祖交待他逢〔懷〕則〔止〕，遇〔會〕則〔藏〕，就是遇到懷集和四會這兩個地方就可以隱遁。

【一僧法海，韶州曲江人也，】《六祖壇經》是法海所整理的，韋刺史請他記錄下來。【初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。】法海禪師去拜訪六祖大師，開口就問：〔即心即佛〕，希望六祖大師能夠開示他。現在會這樣問話的人很少。我去別人那邊，還不敢這樣問，怕被人家趕出來，除非感覺到他可以問。一般人去我那邊也不太會問，但並不是他不敢問，而是他不會問。不敢問和不會問是不太一樣，有時候你是想問，但是不知道怎麼問。〔即心即佛〕這個公案出自一個法常禪師，他剛開始去拜訪馬祖道一禪師，禪師常常用四個字，比如說馬祖道一，前面兩個字常常是地名，後面兩個字才是他的法號，但是我們為了尊稱他，就多稱個地名，一般都稱馬祖禪師。法常禪師問馬祖禪師說：「如何是佛？」就是問什麼是佛？或怎麼成佛？它有很多種含義。祖師跟他回答說：〔即心即佛。〕他當下就契入了。什麼是佛？你的心就是佛啦！請問，「什麼是佛」有沒有標準答案？沒有。你們公案不要亂背，你們不可以這樣背。有人問什麼是佛，你也可以一巴掌打過去。假設這一巴掌打過去，他會開悟，那這一巴掌一定要打。但是一般人，你打一巴掌下去之後，你一定會被人家捶兩下回來。讀書人喜歡聽道理，你要從讀書人變修行人啦！修行人只看真功夫。我就要看你真功夫，其他我都不看。還有一個人問大珠和尚。大珠和尚寫過一本《頓悟入道要門》，這本是很有名的。有人問他，跟法海問六祖大師同一個問題。他問：「什麼叫即心即佛，為什麼我沒有看到佛？」這個問得很直接。大珠和尚說：「哪個不是佛？你說說看。」所以這個公案是有由來的。

【師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；】什麼叫〔前念不生即心〕？就是說前念已經過去了，念頭已經過去了，你不應該再生起追憶過去的念頭，這樣的心才會清淨。但是，叫你不要再追憶過去的念頭，並不代表你無知，所以後面跟你講〔後念不滅即佛〕，這代表覺知，並不是不知道，所以佛者覺也，他就是一種覺知。心叫你不執著，但並不是沒有作用，只叫你不要去追憶，並不代表你會無知。把心跟佛同時講，我們凡夫就是會掉入一邊的概念，教你這個你就掉入這個陷阱，教你那個你就掉入那個陷阱，不會像六祖大師回答前念後念不滅，這樣的回答方式是很圓滿的，這叫中道。

【成一切相即心，離一切相即佛。】這兩句話大家要好好地用。〔成一切相即心〕，唯心所造，一切都是你的心所造，但是，又要離開這一切你所創造的現象，要完全不執著，這何等困難！比如說你有兩個小孩，這兩個小孩是你創造的，但要你不執著他們，很困難。這個事業我創造的，但我不可以執著這個事業。這個寺院我造的，但我不執著這個寺院。這些學生是我教的，但是我不可以執著這些學生。你會不會用了？你說要不要做？當然要做。六祖大師回答這兩句話其實跟《金剛經》裡的話是一樣的意思，〔成一切相即心〕就是「行一切善」。《金剛經》後面就會跟你說〔離一切相〕。早上跟各位講要起善念，但是起善念要不要做出來？不是你在心裡面起善念而已，起了善念，做出來就叫做行善。你要行一切善，不做出來不能成立。但是又要能夠離開一切的善，這一切善是由你的心所創造，所推動所展現的，你執著就迷了，所以你應該覺，覺的人必然離開一切。這裡的〔離一切相〕講得更直接一點是「雖然行一切善，但是不執著這一切善，完全不執著。」六祖大師的回答，你細細地去口味，真是智慧。講得實在是太好了，六祖大師並沒有野狐禪，他講的話都很中肯，他直接了當地回答這個問題。這句話很難懂，我過去看很久才漸漸瞭解。

【吾若具說，窮劫不盡。】六祖意思就是說：「這兩個字我可以一直解釋下去，我怎麼說都說不完。」叫我們說，連一句都說不出來。所以我說悟的人就是悟，不悟的人怎麼講都講不出來。【聽吾偈曰：】六祖大師再講一個偈來詮釋。《六祖壇經》常常用一種模式，不是用「心」就是用「性」，不是用「體」就是用「用」，不是用「定」就是用「慧」。六祖大師最善於用這種模式來教導，事實上他講的概念是很單純的，並不複雜，但意境很深。假設你讀《六祖壇經》，從這幾個關鍵字開始去明白，你就可以去掌握《六祖壇經》的精髓。至於悟，自己要有更深的體悟。

【即心名慧，】心就是用，所以〔心〕是〔慧〕。智慧是展現的，智慧是拿來用的，所以你要用出你的智慧。【即佛乃定。】他講的這個〔佛〕是本體，是〔定〕的意思。【定慧等等，】即〔定慧〕等持、〔定慧〕等學，也就是〔定〕跟〔慧〕要同時具足，學習時要均衡。喜歡偏於定的人，比如說喜歡打坐修定，喜歡用念佛來修定，偏〔定〕為愚。但是如果喜歡思維，喜歡看經典、聽經聞法，這個叫偏慧，偏〔慧〕則狂。這就是沒有等持，不可以這樣。如何才能夠〔定慧〕等持呢？我們要從〔定〕生起〔慧〕，接著要從〔慧〕又回歸於〔定〕，如同水跟波，水波它不是前後的問題，是一體的。海浪就是波，海水就是水，海水跟海浪並不可以講誰前誰後，所以定慧等持也是這個意思。你們不可以說：「師父，我要先修定再修慧。」比如說，你每天誦《六祖壇經》一遍，誦一部《六祖壇經》差不多五十到六十分鐘，你專心的誦，那叫修定。誦完之後，從頭開始閱讀思維那叫修慧。我是奉勸你們讀經典，先誦再閱讀，《六祖壇經》你們可以這樣誦。如果是大本經，像《法華經》，就可以每天誦一卷讀一卷，誦一卷讀一卷。小部經可以誦完一遍，然後從頭開始研讀，我鼓勵你們這個樣子。當然，有時間的還可以抄一遍。可以透過書寫。

【意中清淨。】定慧定持，自然就可以達到〔清淨〕，就是可以見到〔清淨〕的自性。【悟此法門，由汝習性。】就是體的意思。六祖大師講的〔習性〕跟我們平時講的習氣不一樣，這個〔習〕就是學習的意思，學而時習之的習。也就是說，還是要從自〔性〕當中不斷地來練〔習〕，然後展現出用本無生，這個是定。【用本無生，】這個是慧。什麼叫〔無生〕？我們常講〔無生〕法忍，真的本來是無生，只是你不能體會。比如說，有的人夢到他出生了，又夢到他死亡了；有的人在夢中來來去去；有的人夢到花開了，又花謝了，但夢醒之後，沒有生也沒有死，你能明白嗎？我這樣來跟你解釋無生，不然你不能懂。我們現在之所以不懂〔無生〕，比如，我丟一個東西上去叫生，它掉下來叫滅。你就會說：「有生有滅啊！師父，你再怎麼解釋我都聽不懂。」我再做個譬喻，假設我們現在在夢中這樣丟，這樣你明白無生了嗎？因為那是夢，所以本來沒有，這叫〔無生〕。很多的概念不這樣譬喻實在是很難懂。比如說，把電風扇打開，它就會搖了，明明就動來動去，如果我說電風扇本來就無生，你一定聽不懂。《金剛經》講得很清楚：「如來若來若去，世人行邪道，不能見如來。」如來本來就沒有來去，如果你認為如來有來有去，就不能夠明白如來，這就叫做〔無生〕。講得更具體一點，大家明白本體是〔無生〕，卻不明白作〔用〕也是〔無生〕。「體」無生，〔用〕〕當然是〔無生〕，所以諸佛菩薩哪有說他在度眾生那件事！以本質來講，他真的是這個樣子，只是你看不明白。我們在夢中看菩薩在度我們，我們在夢中被菩薩度，我講完了，你這樣比較容易懂。【雙修是正。】定慧〔雙修〕，這樣才是〔正〕確的。

【法海言下大悟，以偈讚曰：即心元是佛，】我的〔心〕本來就是〔佛〕。【不悟而自屈。】我們不能悟，實在是太委屈自己了。你一天到晚問佛在哪裡，你為什麼會這樣問呢？佛就是你這個活生生的自己，你為什麼一直問我佛在哪裡呢？這樣冤不冤枉呢？你拜佛到底是在拜誰？你念佛到底是在念誰？你這一尊已經多生累劫都已經跟你在一起了，難道你不明白嗎？你不覺得你很委屈嗎？還不是你自己讓自己委屈的。【我知定慧因，】我今天已經知道了，知道我要〔定慧〕等持了。【雙修離諸物。】你不但要〔修〕定慧，在修定慧當中，你又要〔離〕一切相。這個公案你悟到什麼了？禪宗講「直下承當」，當下就承擔起來：「沒有錯，你說我是佛，我當下就做佛給你看。」但我們內心都說：「我不是佛，我是傻眾生。」果然是傻眾生，他要做，我有什麼辦法？！我們這個心，千說萬說都是它，但為什麼你都不去承擔好的，然後去發大的願呢？我說你可以，你真的可以，我說你可以開悟，你就可以開悟，我說你是個智者，你也可以變成一位智者。但是你的心太複雜了，你的心常常否定自己，別人肯定你，你反而推卸；別人否認你，你馬上反駁。我應該如何來說你的心呢？請問，你想不想現在就變菩薩？假設你有看過《華嚴經》的淨行品，裡面講得最清楚，文殊菩薩教我們怎麼用心。他用「善用其心」這四個字，告訴你一天二十四小時你怎麼用心，裡面有一百多條，每一條都講「當願眾生」。你去洗手也當願眾生，你坐在馬桶上也當願眾生，你出門的時候把門帶上也當願眾生，你走路也當願眾生，講話也當願眾生，你吃飯洗澡都當願眾生。你就是菩薩，唯有菩薩才可以這個樣子，那是很具體的。當願眾生就是善念，就是：「我做任何一件事情，大事小事，我每個念頭都是為眾生。」當下你就是菩薩，你要承擔，就是這樣承擔起來，你們不要再害怕，好好做一個菩薩吧！