自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。

【自心歸依正，念念無邪見，】〔正〕而不〔邪〕。什麼叫正？什麼叫正確的觀念，這個問題常常會有人問，尤其是知識份子。〔正〕跟〔邪〕到底怎麼分？什麼是真理，什麼又不是真理？學佛法，不要把自己弄得很複雜。現在所要講的就是歸依法，〔歸依正〕法的意思。學佛要學正信佛法，你會常常聽到「正」這個名詞，但是你又講不出所以然。事情上，很單純地，〔正〕就是三法印，「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」不然就是一法印，「緣起性空」。我們常講依法不依人，要依這個法，就要回歸於正，如果你離開了這個核心，很容易走入偏或邪，你卻完全不明白。說它複雜嗎？很簡單，三條而已。我詳細把這三條講給你聽，不就得了嗎？但是，光是這三條，講十年給你聽，你也是不會。你會用腦袋想說：「有什麼不會呢？已經解釋得那麼清楚了。」哪裡不會？因為腦袋都是停留在推理、猜想、想像，和真實的根本不一樣。所以，要透過不斷地練習，不斷地看經典，不斷地練習，不斷地看經典…，你的悟就會越來越深。

知跟行事實上不是二，是一，王陽明談「知行合一」的概念，說「真知必然真行」，也就是說真行必然有真知，這兩個是不能夠分開的，所以「知而不能行」這句話是不能成立的，這是王陽明提出的一個很真實的理論。透過這幾年，我也可以肯定這個理論是對的。知道卻行不了，這個理論是不成立的，也就是說你根本就不知道，所以你不可以說你知道。比如說：「我已經知道無常了，但是我還是執著。」你憑什麼說你知道無常？！這句話原則是不能夠成立的。有的人，因為這句話，一直誤會，拿這句話來阻礙自己學習，也阻礙別人成長。他跟別人講：「你知道那麼多，你又做不到。」這句話好像說你知道也沒有效。那我們都不要讀書就好了，這不可以成立。你為什麼要送你的孩子去讀書？你還不是要讓他知道？讓他學一學之後，他又好像背道而馳，他在學校到底學到什麼？他知道什麼？你不可以說他知道啊！他今天知道，他就不會是這個樣子。你現在一定要透過實踐，才能夠講：「我漸漸知道了。」你沒有實踐，憑良心講，大概都是在猜想，猜想那種狀態，或猜想它是什麼，這沒有意義。

你要注意到古時候的禪師事實上是很少上課的，但是他只要要開示，幾乎是百發百中，他知道什麼時候該講，那一刹那你恍然大悟。現在的學生你不教他東西，他是不會留下來學的，因為他是帶著腦袋來的，你不滿足他的腦袋，他就不會繼續學。如果你不相信，下次上《六祖壇經》的課我不要講話，你肯定不會再來學習，因為我們希望帶著滿滿的知識回家，無論你說那個叫知識還是叫智慧，那都是你自己想的，要騙你的腦袋很簡單。我跟你說你今天帶很多的智慧回家，你就很高興，我跟你說你今天得到一些知識，反而成為知識障礙，你就會生氣。那還不是一樣？我只是換幾個名詞，事實上，你就是帶那些東西回家，對你的生命沒有幫助。

但是當你做下去就不一樣了，當你去做的時候，已經開始改變了。你不習慣打坐，你現在開始坐下去的一刹那，不管你坐得好不好，你已經改變了。或以前學佛學很久，不好好學拜佛，很多人學佛學很久，還是不會拜佛。那你是什麼意思？「那不重要，誠意就好了。」這樣講是不對的，這是你自己的內心，要看看你自己的內心到底在想什麼。你要學佛，卻不願意恭敬的向佛頂禮，你是在想什麼？「一定要這樣拜嗎？」拜下去你就知道了。「一定要這樣做嗎？」做下去你就知道了。「念佛就可以往生極樂世界嗎？」念下去你就知道了。你先不要用你的腦袋，你先做下去之後，我再跟你講。甚至我可以坦白告訴你，你做下去，人家還沒有開口，你就說：「感謝，我已經懂了。」有這樣的人，這叫做一種領悟，他透過實踐來領悟。

就像你們為人父母，孩子願意聽你的話嗎？你講道理給你的子女聽，講多久了？到底要講什麼道理給孩子聽？是要從《三字經》的「人之初性本善」開始講，還是講《論語》，還是講《六祖壇經》？你根本沒有辦法說從哪裡講。但是他會不會聽？你講得不是沒有道理，第一你在學校當老師，第二你演講比賽第一名，第三辯論比賽又是第一名，但是你教你的孩子沒有用，他不聽你的。接著你就開始想盡辦法，要怎麼講，要告訴他什麼觀念比較好？你會掉入陷阱，會絞盡腦汁說：「這模式不好，所以換其他模式。」舉個例子，你們繼續聽我上課，純粹聽十年，你們是不會開悟的，無論我怎麼想盡辦法教你，也不會開悟；就好像你教孩子一樣，你苦口婆心教孩子，左講右講，他都聽不進去。我跟各位講一個很簡單的概念，現在你的孩子只要能夠體會到父母的用心，那個孩子就懂了，就不需要你教了，這叫頓悟。一樣的道理，學生說：「師父，《六祖壇經》講完，講《金剛經》，《金剛經》講完，講《法華經》，《法華經》講完……。」我要跟各位講，你只要懂我的心，我講的課你都能夠聽得懂，同理可證，你只要懂佛的心，你就開悟，講完了。

六祖跟我們講「迷人口說，智者心行。」有智慧的人不需要談什麼，他直接做了，就可以去印證，這是很直接了當的，所以六祖曾講「行正即是道」。我們現在要〔自心歸依正〕，也就是要歸依真理，要明白什麼叫真理。但是跟你講很多的方式，你是用不出來的。比如跟你說真理是無常，請問：「你現在怎麼用諸行無常教你的孩子？」「他懂無常做什麼？他懂了會跑去跳河。」奇怪，它叫做真理，但我轉一下你就不知道怎麼用。真理沒有問題，事實上是我們不通達，所以我們沒有辦法教他。

還有一個很重要的問題，並不是你懂佛法，你就會教人，並不是你懂藥就會治病，這不一樣。我不但要懂藥，我還要懂病症，我才能夠去治病。一樣的道理，你懂佛法，但是你不會教人，因為你不懂眾生的根器。你懂諸行無常，你要教你的孩子，但是你的孩子有分國小或者大學，他現在是單身還是結婚，還有他個人的領悟力。不是真理有問題，而是你不知道怎麼去轉換。〔邪〕就是說你的觀念錯誤了，叫邪見或偏見，我們一般人的思想都是邪，很少有正，所以學佛首先要學正知正見。我們內心充滿邪見，就是充滿不正確的觀念，你不知道你不正確，所以這個指的是對認知的、理智的、道理的、觀念的層面。這個知就是認知，你認知出了問題，我們一般都是理上邪，事上迷。學佛法一定要懂「理、事」這兩個字，明白事情的真相叫「智」，明白真正空的道理就叫「慧」，智慧這兩個字就是這樣解釋的，理事你都懂就叫智慧。理跟事讓一個人迷，讓一個人產生邪見，這跟你的內在到底卡在哪個層面很有關係。

【以無邪見故，即無人我。】這就是《金剛經》所講的無我相、人相、眾生相、壽者相。什麼叫腦袋？腦袋的特質就是分別對待，是相對的概念，這叫知識、推理。只要一有相對的概念，就有〔人〕跟〔我〕的分別，就有你的跟我的，彼跟此的概念，只要有腦袋，就有分別對待矛盾計較抗衡。一直以來，你都掉入腦袋的陷阱，腦袋的概念既然是兩邊，不論你掉入哪一邊都是陷阱。比如說，你比較喜歡美，美是陷阱，你討厭醜，醜也是陷阱，腦袋有美醜的概念。請問，我長得是美還是醜？沒有關係，你不用害怕傷害到我啦，我的自尊心已經被你們偷走了。這叫腦袋，要想那麼久，叫你講這句話你都沒有勇氣，怎麼開悟？！怎麼放下執著？！直接講。「師父，您長得很莊嚴。」我替你說啦，莊嚴就是美，對不對？就用美就好了。我的腦袋不會因為你的修飾就會很高興，我不是那種人，你們跟我講話直接點啦。奇怪，你們跟我講話不直接，跟別人講話反而很直接，所以傷害很多的人。你看，我平時上課想要直接，你就不直接，跟我打迂迴戰術。我問你我長得美跟醜，事實上你說我長得很美也對，因為你的腦袋認為美就是美，你說我長得很醜也對，因為你的腦袋認為我很醜我就很醜，這叫腦袋，所以叫見仁見智，情人眼中出西施。這樣一問，你就會知道實在是很不合理，這樣講話根本不客觀。

再問一句話，答案就出現了—「我的生命是美還是醜？」生命沒有美跟醜，生命沒有對待。什麼叫用生命生活？生命是全然地接受，而不是腦袋這樣的分別，一個全然能接受的人，一定是個智者，他才能夠隨緣自在。我們今天為什麼不能夠隨緣自在？就是因為我們不能夠全然接受，我們是選擇性的接受，事實上這就叫好惡，已經掉入好惡的陷阱。就好像我們叫兩盤菜，一盤淡，一盤鹹，淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味，生命可以全然接受它，那是沒有問題的，但是腦袋沒有辦法，只要是抵觸你的思想的概念就沒有辦法。你剛開始掉入愛、憎，掉入好、惡的陷阱，隨著你的貪跟瞋，再來就產生取跟捨，這些動作都是連續的，它一直連續地變。

如果你能夠歸依正，無常跟平等表面上是不相干的。怎麼不相干？所有的東西都無常不就平等嗎？！所有的東西都「無我」，那不是所有的概念都是整體的嗎？怎麼會讓你切割呢？生命怎麼會讓你切割到一分為二呢？當你明白這種概念，無我對待就被打破。但是你跟一般人，尤其沒有學佛的人，你跟他講這個理論，他不會接受，包括講給你們聽，你們覺得有道理，但不見得做得到。如果我今天告訴你們一個方法，你做不到的，我教你也是等於白教，所以讀了《金剛經》，你看到人就說「無我相人相眾生相壽者相」，我不這樣教，因為你根本做不到。跟各位講個相當簡單的概念，沒有學佛的一聽也會懂。如果我跟你講你對別人要生起「平常心」，那事實上是困難的。我跟你講你看到任何人，都要「照見五蘊皆空」，你也做不到。你看到所有的人，你都應該把他「當成佛祖」，你也做不到，反正怎麼講你都做不到。我跟你談兩種心，這兩種心不是你做不到，而是看你想不想做。我先講兩種心，這兩種心做到，你以後就能夠平常心，這兩種心做不到，就不要講平常心，這兩種心你只要選擇做一個就好。我們對所有的人，不論他是好人壞人，不論他是貧是富，他有水準還是沒有水準，我們對所有的人，都應當去尊重人性，這樣你能夠去尊重所有的人嗎？你說：「師父，這太困難了。」不會，我換個角度跟你講。「學會對人尊重。」這句話你有沒有能力做到？有。這句話不是空談，既然不是空談，只是你要不要做。我現在跟你講這個方法不是你做不到，是你自己不做，這我就沒有辦法。

連商業廣告都會說「以客為尊」，我們做人呢？並不是說你學佛才要這樣，沒有學佛也要這樣，我們對每個人都要尊重，無論他是誰。但是我們一般人是選擇性的尊重，讓我看得起的，我才尊重。這樣不用學了，為什麼？大家不都這樣？！這不需要你來上課你才懂，你看得起你自然就尊重他，這叫凡夫俗子，是一般人，你不用透過學習你就會。你不要學到最後，還是這樣的對待別人，那枉費你學習。去學習，讓你看不起眼的人，讓你瞧不起的人，讓你很討厭的人，你都可以尊重，你只要對人學會尊重，你要從這裡學起。如果你還是做不到。我再談第二個概念，我們今天之所以活著，就是因為有其他的眾生你才可以活著，從今之後就應該對人家感恩，這個概念很簡單，如果你對眾生恭敬心生不起來，你不要勉強，請你生起感恩的心。你覺得這兩個心哪個比較困難？你不要說都很困難。不然請問，既然都很困難，要不，你對眾生要以什麼心來看待？簡單地講，你對眾生能夠生起善良的心就對了。無論你的善良的心是體諒的心、恭敬的心、感恩的心，都統稱善良的心，但是你不要把範圍弄得太大，因為你這樣不好練習。我已經講過用心生活，我時時刻刻可以知道我對他的心。你可以學習對每個人都恭敬，一不恭敬，你馬上就察覺，這是修行。我知道我現在對你生起恭敬心，那是修行，我知道我討厭你，那也是修行。為什麼？不怕念起，只怕覺遲，我能夠覺醒，能夠馬上察覺我對你產生不善的心，這就是修行。你們不要太多的挫折和無奈，當你們產生這個心，馬上能夠察覺，還好，你能察覺，這是修行。你不要氣餒，「我修那麼久了，還是這個樣子。」你不要被你的心打敗。也就是說，「我時時刻刻可以看到我的心的狀態，但我還沒有達到那種程度。」你對所有的人都生起一種恭敬心，那是一種結果，不是因。你現在的因是什麼？「我能夠察覺到我對你不恭敬，我馬上可以察覺到。」就像你們來聽課一整天，但是你要馬上察覺到你不專心了，你可以嗎？你不見得察覺到你什麼時候不專心。我們依此類推，「假設簡單的我做得到，困難的我才有辦法做得到。」簡單的就是我剛才所講的：「我對人可以產生感恩的心、體諒的心或恭敬的心。」直到有一天，你才可以這樣講：「我對任何人的心都很清淨。」清淨的心是最困難的，這跟無常有關係，不可以只對這個恭敬，對另一個不恭敬，因為兩個都無常。「因為他善，所以我對他恭敬。」請問，因為他善，因為無常，所以他會不會起一念惡？因為他現在惡，他也會起一念善，他們兩個善惡都是無常，事實上我看他們兩個都是無常的。但是凡夫不是，凡夫看到好人、壞人，就把他定位成是什麼樣的人，這叫做常。你怎麼可以把他定位常呢？既然是無常，我對每個人必當禮敬。

換另外一個角度來看，我們今天的困難在於「我怎麼看別人」，和「別人怎麼看我」。你覺得哪一個比較簡單？我怎麼看別人比較簡單，我們很多人都在意別人的看法，我們都苦，苦在這裡。糟糕了，我一瞪你，光是瞪你，就會把你瞪死，你真的很在意。現在，問題來了，你說「我對別人的看法比較簡單」，光是這一點你都做不好了，怎麼有辦法承受別人對你的看法？！你要談什麼修行？！我講這個東西是很真實的，我們在這個人生處世的過程，就是你跟我的關係而已，這叫做人情世故，光是這樣就擺不平了，其他的東西就不用談那麼高深了。以無常的角度，我對別人恭敬，是我的事，你對我不恭敬，那是你的事。我只負責對你恭敬，我不需要對你產生抱怨或不滿。你說這要用什麼心來化解呢？別人對我，我當以平常心來看待，這個平常心說實在的，還不是真正的平常心，只是我們先用這個名詞讓大家容易懂。這個人對我很禮貌是無常，下一個人對我不禮貌是無常，所以別人對我的態度我都應該平常心。為什麼你會苦、會難過呢？因為你的腦袋掉入一個陷阱，認為別人應該對你好。認為孩子就應該孝順我、聽我的話。你苦在哪裡？你苦在你已經想好了，已經設定好「你應該對我怎麼樣」，這是陷阱。是誰跟你講他會對你怎麼樣？不要掉入陷阱，不可以預設立場，不然一定會很痛苦。

所以你怎麼學習呢？「別人對我，我應該以平常心來看待。」「我對別人，我應該以恭敬心來對待。」這叫修行人。這種概念很單純，「師父，那麼簡單哦！」但是不簡單，太不簡單了，但很實用。修行本來就是要跟生活結合，如果你的修行和生活是拆開的，你還是不懂，這樣學習不對。我們的修行就是要可以跟所有的人在一起互動，而且在互動當中，你要充滿了智慧，可以解決這些問題。

【貢高貪愛執著，】如果按照剛才我所講的，六祖大師這些問題就完全不成問題了。〔貢高〕就是覺得自己很優秀，別人很差勁。〔貪愛〕就是好惡。〔執著〕，我們會執著苦樂，所以有人我、高低、好惡、苦樂，這個就是邪，你打破這些的概念就是正。【名離欲尊；】其實人最大的欲望就是「我」，還有比這個更大的欲望嗎？執著「我」是最大的欲望。你能夠不執著「我」就叫〔離欲尊〕，這才是離開欲望最尊貴的人。六祖大師所講的，簡單的說，第一個概念是對自己，另一個概念就是對別人。