何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。

【何名自性自度？】六祖大師很清楚地教我們方法，在談方法之前先告訴我們它的定義，什麼叫自性自度。【即自心中邪見】因，就是錯誤的觀念錯誤的思想。在你還不是真正瞭解之前，你很少是正確的。難道你對別人好是正確的嗎？不見得。有時候你對別人好是害了他，有時候是一種干擾、是囉嗦、是藉口。什麼叫〔邪〕？什麼叫正？為自己就叫邪，假設它是私心的，它必然是邪；假設你為別人是有條件的、有目的的，亦是邪。簡單地講，你的內在如果有所動機、有所目的、有所求，那都是邪。比如說，像我們出家人，到底是在利益眾生還是鞏固自己的道場，就要問那個出家人的心，很多話都不好講開。你沒有從內心下手，不明白真正的道理，事實上自己會很苦，無論你怎麼包裝是沒有用的。像昨天有個學生跟我講：「依師父的功力，您的格局不應該只有這個樣子。」我說：「謝謝，你太看得起我了。」你的重點到底是擺在哪裡？談功力的話，現在的祖師大德跟古時候比起來就差得多了。達摩祖師的功力很高，他卻只度一個慧可，慧可傳給僧璨，僧璨傳給道信，到道信的時候才有道場，之前都沒有。達摩祖師也是去少林寺掛單。少林寺不是因為達摩祖師才有，而是本來就有，他在那裡靜坐九年。當你心中有正見，就不容易迷惑，不容易被別人影響。很多人的人生，常常走到最後跟他的原意都不一樣。你想想，從小時候到長大，從中年到老年，事實上你人生的理想，好聽地說不斷地修正，但是理想定位之後不可以說修正，目標才可以不斷地修正。如果你的理想不斷地修正，那就要探討你的內在，你根本是個沒有理想的人。我們為什麼改變自己的理想？因為走人生這條路你沒有正見，而且你旁邊有很多因緣，比如親戚朋友同事，你本來要做建築，結果做到最後去賣水；你本來要考公務人員，最後變生意人；本來是要做生意人，怎麼去跑路！本來在市場賣魚，到最後怎麼去跑船？！因為你沒有建立正見。有時候你會說這叫因緣，因為因緣不斷地變化。但我告訴你，理想就是理想，只是達成理想當中它有不斷的因緣變化。大部分的人不明白也不清楚，假設他自己沒有很清楚的正見，他的人生好聽叫做隨緣生活，難聽叫做隨波逐流，這樣的人生你自己過得也很苦，索然無味。有很多人，年輕時你遇到他，他說不結婚，幾年後，他已經生了一打小孩了。

佛法所講的正見真的很困難，並不是佛經讀一讀就代表你有正見，擁有正見的人是風吹不進，雨打不濕。修行人總是要保留一分的清高，就叫骨氣，這建立在正見，所以有的人餓死不化緣，清楚到這麼樣地清楚，他的正見就能夠確立。確立之後，他再也不會走岔了，接下來就是時間的問題。你只要具備成功的條件，接下來你會不會成功，就是時間的問題。一樣的道理，你只要具備開悟的條件，接下來，就是時間長短的問題，你必然會開悟。

佛法所講的正見很清楚的就是三個，「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」今天早上講「無我」，你能夠時時刻刻體悟這樣的概念嗎？「無我」就是你能夠體悟自己的生命，我已經認識我自己了，就叫無我。「無常」就是我已經明白這個世界，明白我所處的環境，人事時地物我已經很清楚了，它就叫做無常。我已經懂了，就叫「涅槃寂靜」，這就叫正見。這三個合起來就是一個概念，「緣起性空」，這一個包括剛才所講的那三個，「無常」就是緣起，「無我」就是性空，「涅槃寂靜」就是緣起性空。

更實際的說，正見就是要注意你自己的思想語言行為，就叫做身口意，請你照顧好這三個部分，這就是正見，亦是修行，就是《金剛經》所講的善護念，你要好好地照顧自己。我們看那個電視廣告，孩子要去當兵，他媽媽叫他好好照顧身體。事實上這樣講是不圓滿的，以後要會講：「親愛的孩子，你去當兵，除了好好地照顧自己的身體之外，也要好好地照顧自己的心。」如果你講：「跟長官、同事在一起，要好好地照顧你這張口。」有的人果然就從此不講話。有的人照顧他的心，從此就關閉他的心。有的人照顧他的身體，結果酸甜苦辣都不太吃，照顧得太好反而沒有抵抗力。現在很鼓勵生機飲食，這當然很好，但是我害怕你吃到噴農藥的，身體就受不了。就像有的人只要一出門就戴口罩，戴久了是好是壞你想想看。衣服穿越多的越容易感冒，冬天洗冷水澡的反而不太容易感冒。所以要恰到好處，不然不叫照顧。智慧這種東西不要只聽一半，也不要只理解一半，而不知道它的全貌。要明白他想表達什麼，而不是他講什麼，請各位要聽得懂弦外之音，這樣才可以以心印心。聽不懂，你還誤會我。我從昨天到現在，已經聽到同學講三次同樣的話：「師父說散散好修行。」你們一定把這句話當成至理名言，當成禪心學苑的宗風，你們不要害死我。如果你們懂這句話，詮釋得很好，也瞭解我，就叫正見。但是一般人不明白，他叫〔邪見〕，他的觀念完全錯誤。

他錯誤在希望天下的人都瞭解他、肯定他，他怕天下的人誤會他、不瞭解他。再來，他希望能夠遇到順境，一切能夠滿他的願，這都是〔邪見〕，這是不可能的。你為什麼一輩子跳不開這樣內在的陷阱？就像那一天我跟同學所講的：「只要你真心對人家好，不需要別人瞭解，這樣就好。」但是我們一般人對人家好，當別人不瞭解他或誤會他，他會痛苦，那是因為你的觀念懂一半，另外一半你不通達。對人家好是一種行為，但不需要別人瞭解我們，那是一種內在的修養。天下的父母只要懂這個概念，事實上你不會去怨恨你的子女，不管子女孝或是不孝，本來你就應該利益眾生，你能夠這麼清楚，邪見不會生。但是你只要不清楚，你必然生邪見，不用騙人。因為〔邪見〕是因，所以才會產生第二個，煩惱是果。

【煩惱】果。〔煩惱〕是從邪見來。本來沒有煩惱，為什麼會有煩惱？因為你把它變成煩惱，你創造了它。比如說，最近這半年來，有沒有因為一個人到底關不關產生煩惱？有人為了他被關煩惱，也有人為了不關他煩惱。煩惱是你創造出來的，你們為什麼要創造煩惱？你會講：「師父，事實上就有那一件事嘛！」那件事就叫做現象，二十四小時都有現象，你現在看到的都是現象，都是事，你如果要煩惱，什麼事都可以煩惱。你要看不順眼，你連我都可以看不順眼。當別人看你不順眼，你要先看看自己到底有沒有做得讓別人不順眼。如果自己觀察過思惟過，並沒有，那他看不順眼他眼睛會累，累久了他就順了。你自己去思惟，你的煩惱是真的存在嗎？還是你自己想像出來的呢？還是你認為有一點事你就沒有辦法承受呢？一切都是事，為什麼好事你可以承受？壞事你不可以承受？並不代表你不能夠承受那件事，而是你內在在排斥那件事。好事為什麼可以接受？是你內在能接受那件事，只是那樣子而已。當你真正明白〔煩惱〕怎麼產生，煩惱當下就消失了。但是如果你不能夠認同，你也沒有辦法察覺到你自己的問題，天下的問題都是你的問題，這樣的人就叫做愚癡。

【愚癡】要觀察你是什麼人。第一種人，遇到問題放任它；第二種人，遇到問題就去求別人；第三種人，去解決問題；第四種人，從此沒有問題。絕大部分人再優秀，大不了是第三種人。有能力的人，就可以解決問題。問題是你解決這個問題後，別的問題又來，這個問題解決，下個事情又來。你能夠撐多久？撐到最後煩了累了。你要做第四種人，遇到問題，終於察覺，本來就沒有問題。【眾生，將正見度。】心中的〔眾生〕，就是因為心中有邪見的因，產生煩惱的果，所以才有愚癡，唯有〔正見〕才能解決問題。

【既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。】簡單地講，〔正見〕就是智慧，有智慧的人必然有正見。智慧是拿來用。怎麼用？〔打破〕！我們只會打破玻璃，不然就是打破水缸。我小時候很喜歡打棒球，總是在學校打棒球，打到什麼時候才會走？打到教室的玻璃破掉。你現在可以用智慧來打破嗎？你不要拿石頭丟東西，你不可以用你的智慧來打擊別人，或是用你的能力來擊垮別人。當我們在談般若的時候，很多人都認為般若是空談、不切實際。當你在散步，有一片落葉飄下來，落到你的肩膀，你都要察覺，都可以好好體悟，連那一葉落葉都有它的用，你這個人還沒有什麼作用，你不慚愧嗎？你不要認為去公司上班很無奈，因為要賺錢，你不是出世來做牛做馬的，不是出世來賺幾萬塊的，人生不要這麼過。為什麼懂佛法才是真正世間富貴人？因為大家都沒有看到生命中的寶，你所看到的都是無奈，都是勞力，只是每個月領那幾萬塊，都是人性的醜陋和家庭的不和，難怪你會窮困潦倒。你現在可不可以用智慧來解決你的問題？你一定跟我講：「師父，我沒有開悟，所以沒有什麼智慧。」你現在所講的智慧是屬於真正的智慧，就是開悟見性後從自性產生的般若智慧，沒有錯，因為你沒有開悟，所以你沒有這個智慧。但是，人生小小的問題不需要開悟的智慧才能夠解決，簡單的智慧就能解決了。你可以用其他的智慧，反省就是一種智慧，稍安勿躁也是一種智慧，懂得取捨，懂得答應或拒絕，這就是智慧。有很多很簡單的概念，第一不懂的不要做，第二外行的不要做，第三沒有把握的不要做，第四沒有利潤的也不要做，這個利潤是指世間的財和法界的功德財。你到底要做什麼？舉個例子，你到底是誦一本經比較有利潤還是救一個人？救一個人。為什麼我一輩子要教書？因為覺得利潤比較高，辦法會，我算算沒有什麼利潤。我們講的就是真實的東西嘛，你讀《金剛經》，縱使沒有懂，你也誦過啊，為人家講一句四句偈，功德勝過恒河沙，你的算盤也不打一下！智慧要從你現在可以做的去培養，最直接了當的是，你不要再傷害你自己了，這就是一種智慧。你只要懂我這句話，只要停止傷害自己就是智慧的表現。你的智慧越來越高了，就越來越明白真理，就越來越瞭解自己，而不是說你讀很多佛經，萬一不瞭解自己那也沒有用。所以用這個智慧去打破我們這個愚癡的眾生。〔愚癡迷妄眾生，各各自度。〕個人吃飯個人飽，所以各各自度。

【邪來正度，】接下來六祖大師講得很清楚，要用〔正〕見來度你的〔邪〕見。如何度呢？用最直接的方法，請你深入經藏。釋迦牟尼佛的智慧必然是正見，祖師大德、開悟見性的人必然有正見。你要養成習慣，每天看半個小時、一個小時的經典，好好地看，我們已經承認自己沒有正見了，你為什麼又不看呢？你有用心去研讀，一定會看出東西，看出你的障礙、看出你的陷阱。什麼叫「行深般若波羅蜜」？什麼叫「行深」？就是拿把鋤頭鋤下去，一直鋤一直鋤就深了，越挖就越深。從哪裡挖？從心地挖。挖下去，心中的湧泉就流出來了。你讀經典也是一樣，不要說讀不懂，只是你偷懶、懈怠。就是因為不懂，所以要看到懂。什麼時候會懂？我也不知道。但是萬一都不懂怎麼辦？那我也肯定你，因為你確定有這樣做。一個人確實有這樣做，到最後懂不懂是另外一回事，問題是真的有這樣做，就對得起自己的生命。我們今天最遺憾的是我們不懂，也不願意去做，這不是叫做遺憾，這叫做糟蹋，你在糟蹋自己的生命。《六祖壇經》有空就帶在包包裡面，用經典來度你的〔邪〕見。

【迷來悟度，】就是不〔悟〕真理，所以才叫〔迷〕。真理是什麼？就是真相，真相就是宇宙人生，宇宙就是我們的環境，人生講的就是你自己。自己就叫正報，環境就叫依報。你要明白真相啊，所有的東西你都要明白，不要再誤會了。

【愚來智度，】這叫做不明事相。什麼叫〔愚〕癡？說事情他不明白，說道理他也聽不懂，這叫秀才遇到兵，有理說不清。那怎麼辦？人生要懂得各種角色扮演，當秀才遇到兵，趕快變成兵，等到兵又遇到秀才，趕快又恢復秀才。很簡單，變來變去，本來就是要變，智慧就是這個樣子。有的人道理聽不懂，你要跟他講事。連事都聽不懂的人，道理一定聽不懂。如果道理跟事都聽不懂，就按照他的思惟模式，順水推舟，至少你還可以幫他看看問題出在哪裡。如果一定要講到他懂，就代表你自己不懂。就好像我跟學生講話，講幾句我就知道我到底該不該再講。我已經不講了，就是因為再講你也沒有辦法懂，我再講下去就是我不懂。

【惡來善度，】〔惡〕的人不信因果。你信不信因果自己要知道。學佛首先要信因果，你真信因果，學佛就可以入門，你不信因果，其他高深的經典，都是多此一舉。不相信因果才會有〔善〕〔惡〕的問題，如果你相信了，當然「諸惡莫作，眾善奉行。」所以要度惡，就要用因果來度他。【如是度者，名為真度。】現在六祖講〔邪〕、〔迷〕、〔愚〕、〔惡〕，這四項你們誰沒有？一項沒有就不錯，正見可以度這四項。