善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。」

【善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。」】這就是六祖大師的講解，真的叫做教外別傳。〔自心〕的〔四弘誓願〕是六祖大師講出來的，一般的經教都不是這樣寫的。既然是教外別傳，他所悟的道理不會違反經典，就是這麼妙。我們一般發〔四弘誓願〕叫通願，共通的願，菩薩到最後一定要發這四個願，也就是說菩薩所發的願都是為了利益眾生的。但是六祖大師說你應該以自己的角度來談，什麼叫做〔誓願〕呢？我們常常說發誓，誓就是誓死不退，〔誓願〕簡單來講就是一種決心。我們今天修行不是來亂學，你不要抱這種心態，你這樣學不要說學一輩子，你多生累劫也學不好，因為你沒有抱定誓死不退的決心。就像玄奘大師到印度取經一樣，他遇到任何困難他也不退，他走到半路，人家勸他回來，說走下去會有生命危險，他也不回來，所以他講：「寧向西方一步死，不向東方一步生。」意思就是說誓死不退，這樣的精神就叫做誓願。但我們今天遇到挫折就退縮了，或被人家罵一下就不要了。學佛要下定決心，不然你就不能夠成佛，因為學佛是因，成佛是果，很清楚，所以學佛當然就必定成佛，你要捫心自問，有沒有這樣的決心！

〔懺悔〕，你的觀念、態度不對，所以不明白佛法，好像有沒有〔懺悔〕都沒關係，怎麼可以這樣呢？你有沒有下定決定度你自己呢？六祖大師叫你先從自己下手，把自己度起來你才有能力啦！「欲擬化他人，自需有方便。」就是說你要度化別人，需要有權巧方便的智慧，這來自於你開悟。你沒有見性，智慧是不夠的。
六祖大師從〔眾生〕、〔煩惱〕、〔法門〕跟〔佛道〕四個角度來講。我當初看《六祖壇經》，看了好幾遍，怎麼看都看不懂。我哪裡看不懂？我覺得要麼全部寫自心，要麼全部寫自性，這樣反而都沒有問題，他為什麼前面兩個寫〔自心〕，後面兩個寫〔自性〕？我還想可能是筆誤。到最後慢慢懂了，這樣寫是對的，禪宗在談心跟性有時候是同樣一個意思，但在這裡是分開的，這裡的心講的是用，性講的是體，就是體跟用的關係。

第一，〔自心眾生無邊誓願度〕。什麼叫〔眾生〕？眾生就叫眾緣所生，我們心中的眾生，我們胡思亂想就是你心的作用，所以你心中有無數的眾生，多到數不清，所以才說「眾生無邊」。但他們都是你的心創造的，你一直想東想西，有事想逃避，沒事想做事。既然想做事就不要逃避，既然沒有事就止息，我們的心真的是擺不平，一直在創造。你沒有去瞭解你的心，就會被你的心欺負，你的心一天到晚在戲弄你，為什麼不把它戲弄回來呢？我的心在生氣，我就說：「你看，在那裡作怪啊！」它就無奈我何。我的心只要是生起欲望，我就說：「你看你看，它又叫我去做奴才了，我才不要呢。」好好地從這個角度看，以後這個心如果要作怪，它在你面前玩不出花樣。但是，一般人沒有這個能耐，心叫你去麥當勞，你就去麥當勞；叫你去睡，你就去睡；想懶，就懶下去，所以你當它的奴才嘛。透過這樣的觀察，觀察久了，它不會有力量，自然就不會胡思亂想。這真是很有趣的事情，太妙了，這是要好好地透過觀照，自己去修行，才能夠察覺到這個問題，不然你是聽聽笑笑就好，你要去做做不到，因為業力，你根本就已經習慣這個樣子了。我們「自心的眾生」是等一下起個善念，這叫善的眾生；等一下起個惡念，這叫惡的眾生；等一下生起「我想努力做事情」，這叫精進的眾生；等一下生起「我要很懶」，這叫懈怠的眾生，很多，多得數不清。趕快度吧，度你內心這些眾生，自己度，你不要被它們擾亂。

第二，〔自心煩惱無邊誓願斷〕。〔煩惱〕從哪裡起？還不是你的心！你的內心先創造了眾生，再由眾生創造了煩惱，真是複雜。我們的心本來就會有作用，那才叫心嘛，心怎麼可能不作用！但不可以起作用來嚇自己、苦惱自己啊！我們要起幫助眾生的作用，起智慧慈悲的作用。舉個例子，半夜走山路，假設沒有月光，要不要帶手電筒？帶手電筒要不要打開？要嘛。手電筒可以產生作用你為什麼不打開？手電筒就像你的心，你可以決定開或不開，你自己不開，所以才不小心跌到山谷下去。要好好地探討你的心為什麼是這種狀態，這些複雜的原因，都來自於「無明」，不明白，就是無知，無知才會不斷地創造煩惱。

第三，〔自性法門無盡誓願學〕。我們上節課說，開悟之後你要〔法門〕無量學。到哪所學校去學？要從自性學。為什麼？因為「一切萬法不離自性」，因為「一般若生八萬四千法門」，所以不從這裡學，要從哪裡學啊？又怎麼能夠通達呢？要知道內心的世界真的是無量無邊，太遼闊太廣大，我常常奉勸各位，過年不要到世界各國去玩，何不往你內在的世界去環遊旅行呢？你知道內心的風光多美嗎？不用排隊、不怕塞車，又不花一毛錢。有人跟我講：「師父，那是不是要學很多東西？」我說：「不用。」為什麼？你們回家需要幾把鑰匙？一支就夠，門就打開了。你不要撿別人的鑰匙來開自己家的門，你怎麼打得開？或者不知道哪一支，就一支一支來試，你要試到什麼時候？這就是學佛法沒有智慧，不知道怎麼學，亂跑道場，你這樣不會累嗎？不把正見培養起來，這樣會浪費你的生命。

第四，〔自性無上佛道誓願成〕。〔佛〕在哪裡？六祖講「本性是佛，離性無別佛。」所以你當然要去成就你自性的佛道，離開你的自性，還有什麼佛可言呢？一樣的概念，你們有沒有受過三皈依？「皈依佛，皈依法，皈依僧」？你皈依的佛現在在哪裡？你皈依的僧現在在哪裡？你皈依三寶，你所皈依的佛根本不在了。原則上你不是皈依外面的佛，而是皈依自己內在的佛。我常常講，釋迦牟尼佛已經不在了，你現在是皈依哪一尊佛？所以，要回到你的內在，不然你是不會感動的。真的明白道理的人，當你看到佛像，或當你拜下去，事實上都會有無限地感動的。我舉個簡單的例子，一般最傳統的就是一尊佛旁邊兩尊菩薩，中間那尊佛就是你的本體，旁邊那兩尊菩薩就是作用，這叫體用，就這麼簡單。旁邊那兩位菩薩，一個一定代表智慧，另一個代表慈悲，比如說阿彌陀佛代表你的本體，觀世音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩就代表智慧。如果你說，有的人擺釋迦牟尼佛跟文殊、普賢。那釋迦牟尼佛就是你的本體，文殊菩薩就是智慧，普賢菩薩就是慈悲，這就叫表法，學佛你只要看到那三尊佛像，就已經跟你講得很清楚了。你拜佛就是在拜自己，你一拜下去就是在拜自己的自性佛，你拜下去，起來後要想一個問題，你有沒有展現你自己的妙用呢？你有沒有智慧呢？有沒有慈悲呢？所以每天都要反問自己，這樣拜佛才得力，才會有作用。

你要從〔自心〕跟〔自性〕好好地來下手，把過去的錯誤、體悟勇敢地講出來，學佛，首先你不要再掩飾自己的過失，六祖大師說「護短心內非賢」，我們很多人一直在掩飾過失和缺點，偽裝自己的缺憾跟自己不及的地方。你想進入你的心，就要去探討，如果能一一從這個角度切入，接下來才有可能明心見性。如果你這些概念不能突破，書店裡的佛經讓你看完也是一樣。修行的問題完全不可以騙人，一個人他只要願意，就能徹徹底底地從內心下手，自己為自己負責任！

我每到一個地方上課的第一本經典幾乎都是《六祖壇經》。你說它生活，它很生活，但是你說它深，它很深。有一些老法師很坦白地講，《六祖壇經》不是一般人能學的。但我從來沒有看見過一本佛經這麼樣地親切，而且像六祖這樣平實的人，卻有這樣了不起的智慧，太令我們讚歎了。這本經對儒家及禪宗的影響太大了，佛法在臺灣這麼興盛，《壇經》實在是功不可沒。它影響了很多的知識份子，因為它談的東西實在是太貼切、太平實，所以很多人都很歡喜，但修起來卻很苦惱，因為表面上都看懂，卻不知怎麼修？這到底是怎麼回事呢？它的核心到底是在哪裡呢？我們這一班的同學研究佛法很深的人並不多，我所講的很深的意思就是你懂很多佛學的思想、宗派、知識或法義，但是這樣的人不見得是修行人。修行人是什麼？你不見得要懂太多的法義，但是你不要誤會我，我不是叫你看《六祖壇經》就好，其他經典就不要看了。你會修行又深入經藏當然是一百分，萬一各方面的條件、因緣或志向不在這邊，我希望每個人在自己的家庭、自己的崗位上修行，你在公司上班，公司就是你的道場，你在家裡面，家就是你的道場，但是有個道場，無論你在哪裡都沒有離開那個道場，那就是你的心，你心中的大道場，所以你只要掌握到幾個正確的概念，按照它去修行，就可以開悟。六祖大師證明給我們看，按照一句「應無所住而生其心」，他就開悟了。按照《金剛經》的四句偈，比如說你只要懂「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」或你只要懂「凡所有相皆是虛幻」，任何一句話你真懂，真正按照這句話去做，你必然能見性。禪宗跟淨土事實上最傾向於實修，禪宗不見得要讀很多經典，學淨土的人也不見得讀很多經典，大不了淨土三經或五經，所以我們會勸老菩薩：「你就好好地念佛就好。」

大家不要誤會，修行跟你讀多少佛經不相干，讀了很多佛經並不代表你會修行。為什麼？你要捫心自問，讀了這本經之後，你的生命到底有沒有改變？沒有的話，那就等於零。你讀了十本佛經之後，你自己的脾氣毛病有沒有改變？沒有的話，那就等於零。我常常看到很多的人，他們探討佛法一定會吵架，就是研究太多了。我曾經聽過一個法師，他也在電視弘法，相當有名。他說他還沒有出家之前，有一天，跟人家辯佛法，結果辯輸對方，就發誓：「下一次我看到你，我一定要辯贏你。」所以他發憤圖強，再繼續研讀佛經，只要看到的佛經都買回來看，三年之後，果然再度遇到，結果他辯贏了那個人。在辯贏的那一刹那，本來他應該欣喜若狂，結果他覺得相當地空虛，突然覺得自己很無知，原來探討佛法就是想把人家辯倒，因為這個感觸，所以他出家了，這也是他了不起的地方。我的個性是不喜歡跟人家辯，並不是我風度好、氣度佳，而是我沒有那個膽。你讀了這些經典，你一定要明白，「學以致用」這四個字我們從小聽到大，但你捫心自問有做到嗎？很多人在學校不管讀什麼科系，出來卻是從事另外的行業。一樣的道理，我們不要說讀佛經，縱使讀四書五經這些聖賢書，但是你都做什麼事？荒唐事！那看荒唐書就好了。最起碼看聖賢書，就學做聖賢書嘛，更不要說讀佛經了。我們現在讀佛經，就要做佛事。什麼叫做佛事？佛就是覺，所以你要做覺悟的事嘛！你現在做的每一件事情是不是覺悟的事呢？你有沒有教人家覺悟呢？從這樣的角度去思考，就知道你到底在做什麼，「學以致用」，就是這麼清楚，這個東西若用不出來，我就不學。為什麼不學？因為我沒有那麼多時間，因為生命有限，大不了百年，這一百年一下子就過去了。很多東西你要問你自己，從很簡單的概念開始檢測，這就是修行人。不是修行人，他就一天到晚研究這裡面的思想邏輯和思維，接著再研究這本經跟另外一本經的差異性，接著再研究佛教跟其他宗教有什麼不同？接著再研究淨土宗跟禪宗哪裡不一樣？接著再研究顯教跟密教有什麼差別？接著再探討出家跟在家…。如果你把這個當成修行，只要你沒有減少煩惱，那都是騙人。

你們對自己要有很大的信心，不要一直擔心你讀得不多，或你懂的不多，或你很畏懼佛學的名詞。我們在上《六祖壇經》，佛學的名詞我儘量講很少，因為我講課的目的就是希望你懂。但是，讓你懂還沒有用，而還要你能夠用出來。總的來說，能力好的人就用比較高深的，能力比較差的就用比較平常的，只要每個人都能用，就叫妙用，就是好方法。這次辦禪七，我看從來沒有一個道場隨順你的根器教你，任何道場是準備什麼，你來就教你什麼。比如說，我們這個道場是念佛，你來就念佛。我們這個道場是打坐，你來就要靜坐。但是不應該是我想教你什麼，而是你認為你可以做什麼。第二個原因，你們來參加禪修可以睡得很飽。我們早上五點半起床。你們有沒有看到哪個道場五點半起床？都是四點，沒有人像我們這樣晚，我聽過最晚的是四點半，最早的是兩點半。有人問我：「為什麼要睡那麼晚？」好好地睡，睡飽，有七天，好好用功。第三個原因，我知道很多同學都抱著過年來玩的心態，我們那邊原則上只能夠住二十四個人，已經報名三十幾個人了。能參加七天的就參加七天，沒有辦法的，難得陪家人，在家好好修。你只要懂好好修，你在家亦是禪七。大家按照每個人的因緣跟條件，沒有所謂的可不可惜，遺不遺憾，只在於自己懂還是不懂。你現在讀《六祖壇經》，聽懂就懂了，這本不懂，聽別本也不見得能懂，不要顧此失彼。你只要願意真正探討自己的問題，思維自己的過失，每天這樣做，經過三年，你不是君子必然是賢人。你看曾子，「吾日三省吾身」，如果你願意這樣思維下去，五到七年，你自然會開悟。事實上它不困難，困難在於你沒有持續，你沒有辦法持續「靜坐當思己過」。六祖大師常常說「只見己過，不論人非。」很多章節都談這個概念。這概念並不是很深，你也不是不懂，只是你不願意，不肯面對自己的過失。如果你不肯面對自己的過失也就算了，還把它掩飾起來，不願意讓人家知道，甚至推卸責任，這樣傷人更深。掩飾自己的過失就是己過，推卸責任叫害人。你只要透過這樣的方式，漸漸就會進入你的心去瞭解自己。這樣的方法，我相信在座的同學都聽得懂、做得到。你不要去學你聽不懂的，比如參「誰在打坐？」，這個你不見得懂，或參「誰在念佛？」或去參「我是誰？」或想去「照見五蘊皆空」，這很多人做不到。我跟各位分享的方法你都做得到，你肯做就叫保證班，你不肯做就沒有辦法。