師曰：一戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。二定香：即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。

【師曰：一戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。】《六祖壇經》後面會談到「心地無非自性戒」，跟〔自心中無非〕一模一樣。你在讀佛法不要一個字一個字解釋，我們要依義不依語。一般人學習都是依語不依義，依語就是聽人家講的語言或文字，而不能夠知道它的弦外之音，這一點你真的要懂，自己讀佛經才會受用。我們現在回歸自己的心，你的內心為什麼會有一些不好的概念？它們到底又是從哪裡來的呢？知道問自己的人，比一天到晚在研讀佛經的人更有智慧。要看到自己，你要自問：「我的內在為什麼會這個樣子？」這才是真正的問題。當你真正探討下去，才知道錯了，你的觀念錯了。舉個例子，人為什麼會自私？為什麼不去幫助別人？他自私，你不能怪他，因為他不明白人為什麼要幫助別人。「我辛苦賺了一萬塊，為什麼還要拿兩千塊出來布施？」他這樣的想法也沒有錯，因為他不懂拿兩千塊給你有什麼好處？這時候就要靠你的慈悲和智慧，你要循循善誘、權巧方便，用他懂的概念慢慢跟他講，讓他懂。當他懂的那一刹那，自私就消失了，他不懂，自私就不會消失。重點不是我要剷除你的自私，而是希望你真正懂得人生的道理，你懂了，問題就消失了，我不需要針對你那個問題談。就像你問：「師父，怎麼驅趕黑暗？」我說：「很簡單，電燈打開，黑暗就消失了。」電燈打開就是智慧開了，當你看清楚了，問題就消失了。我們一個人自私自利，內在充滿了醜陋，我們在包裝自己，都是因為不明白道理，所以很累。我們為什麼要活得那麼累呢？有什麼好包裝的？越包裝越假，越痛苦，越不自在，越躲在黑暗裡哭泣。你說：「師父，因為我有自尊心，我在保護我自己，怕別人瞧不起我。」我們內在都是這種想法，這樣一探討下去，智慧不就開了嗎？你為什麼不探討呢？你真正要徹底把你的心擺平，只有一個概念：「原來這個世界就是我，我就是這個世界。」如果你不能夠領悟到這個概念，你的心有對待，有「你」跟「我」，就一定有問題，嫉妒啦、排斥啦、尊卑啦…，彼此較勁，都是相對的概念。你不能夠察覺到這個真相，再怎麼假，只是脾氣比較好，修養比較好，但是你的內在跟別人還是敵對的，只是包裝得很不錯，骨子裡面還是有偏見，還是瞧不起別人，認為別人錯。

〔戒香〕就是持戒，就是「諸惡莫作，眾善奉行。」諸惡莫作的「惡」，和眾善奉行的「善」的定義是什麼？你講不出來怎麼做？學佛不可以學到善惡不分。最簡單的解釋就是利益別人是善，傷害別人就是惡。還沒有講完，這只是一般的概念，還沒有講到真實的內涵。真實的內涵就是執著就是惡，不執著就是善，你執著做一個善事也是惡，因為你一定有目的有動機。我們要無相布施，《金剛經》講得很清楚，〔戒香〕的目的就是要教我們這樣去做。因為我們人有彼此對待的關係，所以才會去傷害到別人，彼此的概念徹底地打破，你才有可能真正地持〔戒〕，不然只是形相的事戒，不是內心的。菩薩的戒是心〔戒〕，一般二乘人持的是事項戒，他對真理不究竟、不圓滿，只是按照一般世間人的道德在持〔戒〕，在行為舉止以不傷害人為主，外在的行為以幫助人為主。只要你能夠真正為別人著想，你內在就沒有不善的概念，你沒有真心為別人，無論你怎麼修，你內在的概念必然生起，所以你要修「無我」，把「我」的概念破掉，是很困難的。你何不在利益別人當中忘了我的存在呢？這是換個角度來破，這就叫菩薩道。二乘人不是這樣修，他直接去觀照自己，把自己破掉。菩薩道是在利益別人當中完成自利，這就是核心。你的心就像菩薩，你怎麼會犯〔戒〕？你怎麼會有不善的概念？連起都不會起。

【二定香：即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。】禪宗所講的禪是智慧，跟一般所講的禪定不太一樣。一般的定，透過其他的修行法門，比如說止觀，止就是修定。你平常怎麼修〔定〕？一般人的修法就是制心一處。比如說你專心念佛是專心在一句佛號，觀呼吸是專心在呼吸，守丹田是專心在丹田，持咒也是如此…。一般人修〔定〕就是鎖定在一處，因為他的心剛開始是散亂的，他鎖定一個目標，久了他的心就漸漸不散亂，就越來越專注，到最後就得定了。你注意力越來越集中，心有定的感覺，就產生一股力量叫定力。一般人的修行就是這樣的，他是在沒有別人干擾的情況下這樣修，比如說你在家裡好好地用功，或在道場好好地精進，那樣的定不是自性的定，是他修來的定。同理可證，他那個定也會消失，當他遇到一些比較激烈的或誘惑力比較強的境界，他的定就消失了。所以我說人性是不可以考驗的，你不可以去考驗任何人，縱使這個人是好人你也不可以去考驗他。為什麼？無常。好人也會變壞人，境界一變他就亂掉了。為什麼很多人到大陸去幾乎都會有外遇？因為他沒有修定，到大陸去幾乎全部淪陷。為什麼？人性嘛，沒有修定不要談什麼定力，所以你就不要考他。你今天透過修行知道怎麼修定，但那個定是修來的，就會馬上退掉，因為那個定不是真正的定，所以那樣修你會很挫折。當你去到嵩山少林寺，你躲在山洞裡，沒有什麼干擾，當然好修行；回來後你不能夠躲在山洞裡，你得出來見人，見到人就完蛋了。這些眾生都是大菩薩，他們為了你都傷透腦筋，每個人每天都要出很多考題來考你呢！你說你現在練到什麼境界，你有什麼功力，他們不是用逆的考你，就是用順的考你，金錢沒有辦法，就用色誘，你就倒了。所以一般的定是這樣的，它並不是真的〔定〕。

六祖大師所講的〔定〕，就是能夠在紅塵當中，面對世間所有善惡順逆的境界，能夠心不亂，才是真〔定〕。要這樣修，你遇到任何境界就不會倒，否則，你會被迷惑。你說：「師父，這何其難！」當然難，但沒有關係，難從易開始，從簡單的開始做，你平常怎麼生活，就從那裡開始做，你在上班就上班做，下班就在家裡做。怎麼做？就是跟人在一起，所有的境界都是人的問題，在每天的生活當中，跟家裡的人、外面的人相處的時候看到你的心，看到你的心被他們影響，你知道就好了。高興是影響、生氣也是影響，自卑是影響、自傲也是影響，你只要察覺就好了，從察覺心被境影響的那一刹那開始練習。這就沒有任何時間和空間的限制，也不是你修多久的問題，而是領悟的問題。但是，修下去你還是覺得沒有辦法，還是被境界影響，因為你沒有智慧，沒有辦法看穿境界的真相，所以才會被人家影響，就這麼簡單。你說：「師父，那境界的真相是什麼？」「凡所有相都是虛妄。」你要有辦法看到「如夢幻泡影」，要有辦法看到「緣起性空」，看到所有的境界都是一場夢，如空中花、水中月…。你就要有能力看到，才不會被它影響。你要看到，因為「慧」不足，所以〔定〕不能夠成就；因為〔定〕不足，所以「慧」不能夠成就。它們是雙胞胎，是一體兩面，所以「定是慧體，慧是定用。」就是這個意思。這樣你會修〔定〕了嗎？〔定〕跟「慧」還有「戒」要同時，文字有陷阱，比如說文字先講「戒」，再講〔定〕，再講「慧」，這是語言文字的陷阱，「戒定慧」是要同時發展的，這樣才會穩固。

【三慧香：】你有沒有智慧，看你的心就知道。你的心有障礙，你就沒有智慧，你的心完全沒有障礙，你的智慧就通達，就像水一樣通流。看看內在不就很清楚了嗎？！哪裡有心結，哪裡有障礙，或是哪裡解不開，就是沒有智慧。怎樣才會有有智慧呢？很簡單，排除障礙，不就有智慧了嗎？怎麼排除它呢？答案就在問題中。我上課講了太多的觀念，隨便一個觀念你懂，就能夠突破很多問題。為什麼答案就在問題中？比如說「我為什麼痛苦？」只要思維這個問題，就有答案。「我為什麼會緊張？」只要思維這個問題，就能夠消除你的緊張。這叫做智〔慧〕。

【自心無礙，常以智慧觀照自性，】我們一般人沒有能力、沒有辦法見到自己的自性。沒有關係，你先學習看到你的內在，也就是看到你的起心動念，很清楚地察覺到自己的內在。我們一般都察覺到內在的結果，沒有想辦法察覺到內在的原因。因先起，果後面地才呈現，因為我們覺性沒有那麼強，所以看到的只是結果。比如說：「我很生氣。」「生氣」已經是個結果。「我很緊張。」「緊張」已經是結果，你沒有辦法看到緊張的來源，或當生起那一念的時候你就看到了。所以你要從這裡學，從結果拉回來看到那個因，佛法講生滅，「滅」已經結束了，你要學習看到「生」，有能力看到「生」， 就能夠看得到「滅」。禪宗有「參話頭」，話頭你看不到，你每次都抓到話尾，所以你不知道它的源頭。

【不造諸惡；】我們時時刻刻看自己，第一不造惡。不造惡跟不起惡念不太一樣。我們起惡念不見得會付諸行動，你還可以制止它，如果造惡事實上已經付諸行動了。不怕念起，只怕覺遲，惡念起了，知道就好了，不要讓它變成一個事實，否則你必然傷害自己也會傷害別人。

【雖修眾善，】你到底有沒有在行善？這個問題很嚴重。前面〔不造諸惡〕是不該做不要做，後面這句〔修眾善〕就是該做的要去做。什麼是該做的？什麼又是不該做？善事該做，惡事不該做。你的頭腦就是要這麼清楚，才知道如何不造諸惡，又能夠修眾善。如果沒有智慧你判斷不出來，根本使不上力，所以你還是先按照世俗的概念，大家認為善的你就做，大家認為惡的就不要做，等到你自己的程度更高了，你可以真正做到止於至〔善〕，那就不是善惡的善而已。【心不執著；】你是個大好人，做了善事、熱心公益，但你不可以執著你在熱心公益，不能夠執著你在行善。你再執著下去，這個善就會染成惡，我送你的匾額「熱心公益」就要收回來，改送你一塊「沽名釣譽」。我們內在的東西騙不了人，看起來很醜陋，再看下去，太光明了。你不要只看到醜陋的那一面，你還是要繼續看下去，小丑的面具拿掉，看到真正的主人翁，你再貫穿下去，你就一定能夠看得到。這裡講「心不執著」，不是叫你不要執著善的，連惡的也不要執著。六祖大師不是常常講「不思善不思惡」？難道他善惡不分嗎？他一定分。你們不要有嫉惡如仇的心態，這就是執著：「這個人討厭，這個人是壞人，這個人罪有應得。」我們的執著是心在瞋恨，聖人從來不趕盡殺絕，他一定留給人一個機會，那才叫聖人。你要留給別人機會，縱使他過去殺人，出來你還是要給他一個機會，這叫做不執著惡。你不可以說：「師父，我做善事，我完全不執著，但我很痛恨世間的惡人。」那你是什麼人？人非聖賢，孰能無過，沒有開悟之前，無論你修到什麼程度，你還是會犯錯，這話是很真實的，所以具足慈悲和智慧，才叫平等。

【敬上念下，】接著要談怎麼去對待人。對什麼人？對平常人，對一般人。我們對長輩、師長要恭敬，對晚輩、部屬要體恤，這叫敬上念下，這才是一個好人。【矜恤孤貧，】也是對人，但是對孤苦的人，就是社會的中下階層。矜恤就是體恤、悲憫，有慈悲的意味。孤指的是人，貧指的是財，人已經很孤獨了，但他又沒有物質條件，不是更苦嗎？再來，孤指的是精神，貧指的是物質，當一個人精神和物質都這麼缺乏，我們應該有悲心來幫助這樣的人。【名慧香。】所謂智慧，不是在賣弄你的口才文章或成就，而是拿來幫助別人，不是拿來炫耀或打擊別人的，那就變成邪惡。不可以拿佛法當武器，把眾生當敵人。你這樣聽起來會覺得：「本來就應該這樣。」但當你學下去之後，你會貢高我慢，不知不覺傲慢起來，尤其你越懂的時候越要注意。我常常會講，有時候越有才華的人，他的才華反而是他的障礙。有個同學這樣跟我講：「師父，我發現我沒有任何的專長和才華，怎麼辦？」我說：「你的特色就是沒有專長。」我不是跟他開玩笑，就是這樣才會平常，才會甘願，要做個平凡的人不簡單。比如說有很多人抄經，很多人都用毛筆寫，在抄經的時候都要注意看他的書法寫得漂不漂亮，這不是抄經的真義，抄經不是叫你練習書法。透過抄經來淨化你的心，來讓你明白如來真實義，只是這樣而已，不是透過抄經來炫耀你的字有多漂亮。如果你的字寫得很難看，你要感恩你的字寫得那麼難看，你才不會掉入那個陷阱。如果字寫得很美，「噢，我的字越寫越好看，如果沒有拿出來展覽真是可惜。」你就掉入名聞利養，你不知不覺會這樣，也不知道為什麼，有時候講穿了你卻不承認。你不是為你自己學佛法的，是為了眾生學佛法的，你不是為了自己修行的，是為了幫助眾生修行的，有如是知見才是菩薩，這樣怎麼會走火入魔呢？怎麼會貢高我慢呢？怎麼會批判別人呢？怎麼會誹謗正法呢？答案不是很清楚了嗎？透過這三個條件，你都做到了，沒有開悟來找我。這三香成就，你必然就解脫，就是開悟了。