然此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄；知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，卻生淨妄，妄無處所，著者是妄；淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。

【然此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。】［然此門坐禪，元不著心，］用。［亦不著淨，］體。［亦不是不動。］相，身。看六祖這樣講，你馬上知道什麼是錯了。我們一般人坐在那裡，就是身不動。請問，現在開兩班靜坐課程，一班是大人，一班是小孩子，請問一下哪一班坐得比較好？為什麼是小孩？他會動來動去，下課之後不但會跑而且還會叫。你觀察一下，你會看到兩種現象：大人，你看到他坐得像佛祖，假的。大人是身不動心動，他身不敢動，坐得腳都要斷了，還是得忍下去，連唉都不敢唉，內心綁住了，在那邊掙扎。小孩子不是，坐得亂七八糟，但他的心比較靜，下課唏哩嘩拉，上課一下子就好。我們大人在幹什麼？所以你這樣坐是不對的，觀念不對，你坐破十個蒲團也沒有用。

【若言著心，心元是妄；知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。】［若言著心，心元是妄；］你為什麼會苦？你就是抓著這顆心不放。一天到晚都跟人家講：「你知道我的心有多麼難受嗎？你怎麼可以刺傷的我的心呢？」也就是說，你產生一個天大的誤會，你把心當成你，然後你產生很多痛苦，你的痛苦永遠揮之不去，因為心的概念跟你如影隨形。而且，你已經把心當成「我」，你想跳脫那個概念相當地困難。心的變化，就像天上的浮雲，飄來飄去；像地上的水，這樣流；像空中的微風，這樣吹，你的心就是這個樣子而已。為什麼你覺得很困難？因為你把白雲微風流水當成了「我」，而你沒有辦法去觀賞白雲微風流水，那是不一樣的境界。「我可以察覺我的念頭，但是我把念頭當成是我，我已經陷在裡面，我無能為力。」假設沒有前面的「觀心無常」的概念，你根本不能夠去體悟到「原來心是妄」。什麼叫妄呢？會變化的，無常的，就是妄，因為它不是永恆。什麼叫真？真就是不變。就是永恆才能夠叫真，不然真在哪裡？這樣的概念跟一般人講，他是很難懂的，所以為什麼要從「觀無常」開始修？沒有透過無常，他沒有辦法徹底認識「心是妄」。他不能夠承認，不能夠理解，他沒有辦法擺脫他的心。

［知心如幻，故無所著也。］瞭解這一句就開悟了。這八個字叫頓悟法門，跟《圓覺經》的「知幻即離，離幻即覺。」的意思完全一樣。短短的幾個字，你能夠好好地醞釀，要悟就一下子頓悟開了。所以，事實上教你一個概念，你就可以突破了，只是有些概念講得太直接了，你反而沒有辦法懂。就像我們學很多東西，比如說新兵剛學正步，就要分解動作，一步步教，這就是漸修；如果直接了當，答案就出來了。世間最苦的莫過這一顆心，「你不瞭解我！」「你不尊重我！」「你傷害我的自尊心！」這些都是心的感受。如果這一顆心是妄，你的苦當下不就消失了嗎？你的苦根本就不能成立。所謂「此有故彼有，此無故彼無。」心都是妄了，哪來你所講的「苦跟樂」呢？！離開虛妄的苦跟樂，才是真正的清淨。苦是無常，因為無常它有機會變成樂，樂是無常，所以它有機會變成苦，所以苦樂都是無常。很多人的知見就是兩邊選一邊，那是不對的。右無常，左無常，貧無常，富無常，都是無常，你要站在哪一邊？但你自己不能夠體悟到這種概念。

［若言著淨，人性本淨，］你的心本來就清淨，你不需要故意給它清淨。你會說：「既然我的心已經是清淨了，為什麼我從來沒有感覺到？」［由妄念故，蓋覆真如。］這就是原因，因為你一天到晚胡思亂想。比如說，本來就沒有事，你為什麼要去惹事？既然該去做事，你就去做，為什麼還會擔心、計較呢？既然是無常的，有什麼好計較的？如果你能夠百分之百認定是無常的，那你在計較什麼？這個心根本不能成立，它是無常的。「奇怪，你在公司那麼久，老闆好像對你很刻薄，也不給你加薪，你為什麼不會抱怨呢？」「有什麼好抱怨的，只要老闆願意讓我來上班，我就很感恩。我現在當業務員是無常，當行銷經理也是無常，所以我只要好好做就好，職位對我來講就是無常。」你能夠確立起這種概念嗎？有這種概念的人，反而是一個很認真做事情的人。我們今天就是被我們的概念所綁：「我的付出一定要有代價。」你的代價，你的認知，跟老闆的認知不一樣。所以這個世界才有那麼多的糾紛，那你說誰對？用你的概念來講，這世間的紛爭根本就講不完。你對別人好，不要期待別人也一樣對你這麼好。我們對別人好，不要問為什麼，沒有原因。你對別人好，因為是有原因的，你那個好就不是真好。菩薩對眾生，從來不想眾生對他怎麼樣。但我們一直希望別人對我們怎麼樣，難怪你生生世世都當眾生。所以，就是我們自己的概念，讓自己的心弄得很不清淨。

【但無妄想，性自清淨；起心著淨，卻生淨妄，妄無處所，著者是妄；淨無形相，卻立淨相，言是工夫，】憑什麼〔但無妄想〕？憑你應該認清真相，宇宙人生的真相，就是我們統稱的真理。你不懂真理，一天到晚都是胡思亂想，都是用你個人的好惡偏見在看待這個人生。［起心著淨，卻生淨妄，］你一天到晚想求個清淨，反而被清淨所綁。［妄無處所，著者是妄；淨無形相，卻立淨相，］妄也無，淨也無，所謂清淨，你不要以為有一個清淨可求。佛法難懂，難在我們常常會用對待的名詞來解釋佛法，因為我們活在相對的概念中。我跟你講：「你本來有佛性。」你就會執著：「我本來有一個佛性。」這樣你一定不會開悟，只要有一點執著，你就悟不了。就像眼睛只要有一粒沙，你的眼睛就會很不舒服；我們的內心只要有一點執著，就沒有辦法大徹大悟。什麼叫〔妄無處所〕比如說你今天晚上睡覺做夢，夢醒了，那個夢去了哪裡？我可不可以說夢去哪裡？我這樣的問話對還是不對？不對。我應該怎麼問你才是對？「你有煩惱嗎？」再請問：「你的煩惱消失了，煩惱去了哪裡？」本來就沒有煩惱，跟你的夢一樣，本來就沒有夢，你的煩惱跟你的夢是一模一樣的概念，不可以問夢去哪裡，因為夢本來就不是真的，夢去哪裡不是真理，是妄想，本來就沒有煩惱，這是真相。但是我們不知道「本來就沒有煩惱」，結果你們來學習「怎麼樣才能夠消除我的煩惱？」因為你不明白「本來就沒有煩惱」，所以我不得已才教你消除煩惱的方法。

心如果能開，一句話就要開，一句話不開，講一輩子，要開很困難。我們為什麼常講「當局者迷」？我們看很多事情，表面上好像看得很清楚，但在你的身上，你完全都亂掉，所以才跟你講「妄無處所」，你執著反而成妄。跟你講你的自性是清淨的，你就不要一直跟自己講：「我的自性是清淨的。」然後，就想去找回那個清淨，去修一個清淨。清淨的意思不能夠用「有」的概念來理解，清淨就是「空」，是無形無相的。為什麼你的腦袋卻執著一個形相？你修錯了還不知道，你到處跟人家講：「我最近很清淨哦！」你最近修得很清淨，你還以為你修得很有功夫，〔言是工夫，〕你這樣講，內行人會笑你。但一般人都不會笑你，都會讚歎你，為什麼？因為一般人都是外行人，所以你說什麼他也聽不懂，因為他的概念也跟你一樣，想修得清淨。
淨跟不淨都是妄，比如說，我們的煩惱就像一根木材，我們的智慧就像火，當火點燃木柴，燒完了之後，有沒有木柴，有沒有火？你悟到了什麼？你清淨的自性，會產生般若智慧，你不要以為你還抓到一個什麼。火把木柴燒光了就燒光了，不可以說「那個東西我除掉了。」或「我現在擁有一個東西。」如果有這樣的概念，就叫做〔卻立淨相〕，你又成立了一種概念。

【作此見者，障自本性，卻被淨縛。】跟你講右邊的概念，你就被右邊的概念障礙，跟你講左邊的概念，你又被左邊的概念障礙。跟你講妄，你就被妄障礙，跟你講淨，你就被淨障礙。現在跟你講一個叫真的，一個叫假的，不要說跟你講那個是假的，你就想去找個真的。答案是，不可以建立一個「真的」的概念，而且「妄的」本來就不存在，就是兩邊都不執著，你明白這個概念，修行才能夠叫做平常心。早上跟你講「無常」，你能夠懂，就好好地用，其他的等你學到一定程度就會慢慢地懂，你聽懂多少就聽多少，很多東西不是用腦袋想的，修下去你就知道，你就會真相大白。