善知識！外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。

你要從第一個層次開始觀。現在看到這個茶杯，它是一個形成的原因還是已經形成的結果？結果。現在看到你的身體，也是結果。現在看到外面那棵樹，是一種結果。你的心也是一種結果。為什麼？「我在生氣。」生氣已經產生，是一種結果了。原因是「你為什麼生氣？」結果比較好觀察還是原因？結果。所以才會講「凡夫畏果，菩薩畏因。」菩薩智慧比較高，他能夠看出那個因；我們是事情已經發生了，才問為什麼，或是該怎麼處理，我們就是凡夫。為什麼請各位觀結果？因為比較好觀察，但你這樣觀察，你的執著還是不能破。接著，就叫你觀察形成那個結果的原因，你要觀察這個原因就不簡單囉！比如，我叫你觀察那個境界，原則上先聽聲音。請問，為什麼有風聲？以佛教的說法叫「因緣」，辟支佛要學十二因緣，那叫辟支佛的智慧，主因跟助緣合起來叫「因緣」，換成一般人的說法，就是因素和條件。這世間所有的一切形成一個現象，它一定不是只有一個原因的，如果你只講出一個原因是不對的，所有的東西都不可能單一而成立的。既然如此，光是從主因跟助緣就兩個了，但是這個助緣跟主因本身就由很多個條件形成，要把它分析得很詳細，需要一個智慧很高的人，一般人是沒有能耐的。我們用一個很簡單的概念，為什麼有風？最少有三個條件，因為這三個條件你才感覺到有風聲。一空氣，因為風本身就是一種氣流，二摩擦，因為風沒有聲音，它要撞擊、摩擦才有聲音，再加上你的耳朵聽力正常，請問，這三個因素條件，氣流是常還是無常？無常。那物體和耳朵是常還是無常？無常。答案已經出來了，形成的原因本身就是無常，形成的結果怎麼會是常？比如說這個房子，鋼筋水泥瓷磚都是無常，怎麼可能這間房子會是常？！這樣的深度就更深，因為你是從形成的原因來觀的，形成的結果你已經觀過了，但你還是沒有開悟，接著，你再觀更深一層，形成的原因本來就無常，從外面的境界去練習觀，不要複雜。你在聽聲音，你就觀察聲音怎麼來的，怎麼形成的，然後知道這些形成的條件本身就是無常的。

觀過之後，再觀你的身體，這在佛法的解釋就是四大，「地水火風」，有的再加個「空」，因為沒有空不能夠組成，但一般都講四大，按醫學的原理來講就會講骨骼肢體。你仔細來觀，形成你身體的條件亦是無常。但是你不可以直接用這個概念說：「形成的條件亦是無常。」不可以這麼粗糙，而是你真正去思維：「它是什麼因素形成的？」你要一項一項去觀察，不可以籠統帶過，這樣沒有力量。接著：「我現在在生氣。」你要會分析主因是什麼。第一，你內在就是有生氣、瞋恨的種子。第二，什麼叫助緣？就是「那個人看起來很囂張。」我內在本身就是有生氣的種子，然後剛好遇到那個囂張的人的因緣，所以讓我氣起來。你不要小看這個分析，你光是有能力這樣分析，你的智慧已經很高了，所有的事情你都可以這樣分析。比如，這家公司為什麼會倒？就是會有高明的專家做企業管理的來檢測這個公司的成敗，這不是需要很高的智慧嗎？比如，臺灣最近的觀光客為什麼會減少？你只要找出原因就是有救。比如說：「高雄這幾年的人口為什麼一直往外流動？」或：「高雄的水質為什麼一直沒有辦法改善？」光是這一點如果你都能探討出來，你就可以變成世間的智者。你千萬要明白一個概念，你如果這樣做，學佛比別人更笨，你豈不是很可惜！你們有來聽課的人，回到你們家被你們家人氣得要命，你會不會很沮喪？你來學什麼的？按照因果的角度，一分耕耘一分收穫，你有學就一定勝過沒學的，否則就是你白學。

以前我常常為企業界上課，做新人的培訓，或老員工的在職訓練。新人常常會問我一個問題，他們到公司什麼都不懂，而且剛接觸產品，就要去賣給消費者，覺得有困難，這個概念是錯的。你什麼都不懂，指的是跟老一輩比，但是跟消費者比，你勝過他們。比如，這個茶杯怎麼做的？很簡單，你只要來我們公司上三天的課，你就可以挨家挨戶去推銷，一般的消費者不會把你問倒，因為你已經聽了三天的課，而他沒有聽。你們佛法聽多久了，卻被沒有聽的人擊倒！好好地去檢測自己，肯定是學的不對，哪裡出了問題自己去找。你不覺得光是這個東西，你就會充滿很高的智慧？為什麼「觀因緣」會證悟辟支佛？辟支佛的程度就是比阿羅漢高。

我剛才談過觀境界和身體，形成的原因是無常，你們都能夠認同，卻沒有人開悟，所以我不得不講第三個。你現在看到的就叫現在，有現在就必然有過去跟未來。現在是什麼？我們人相當地矛盾，他現在不好，他一直希望能變得更好；第二個矛盾，就是「我現在很好」，不希望改變成不好，這真是矛盾。一個「現在」的概念，假設會變，就是全部會變，哪有說你自己一顆心各自表述，那就是你自己矛盾的概念。「我現在活著，擔心死亡。」因為你希望能夠一直活著，也就是現在能夠成為永恆，或希望你的愛人永遠都在身邊，或希望你現在的財富都不要縮水。要開始觀，請問，過去是常還是無常？為什麼是常？如果過去是常，怎麼會有「過去」這個名詞呢？就已經過去了嘛！那未來是常還是無常？如果你聽不太清楚，明天是常還是無常？因為明天也會變成昨天，未來也是無常。你過去很貧窮是無常，你未來很富貴也是無常；你過去很健康是無常，你未來身體會越來越不健康也是無常。所以你不要得意忘形，只要好好地過，健康不健康，你都好好地活著，貧或富，你都安身立命地過著。現在引證，既然過去、未來是無常，那現在怎麼有可能是常？！既然昨天、明天是無常，今天怎麼可能是常？你這一輩子怎麼可能是常？不能成立嘛！所以，這一段叫「三世亦是無常。」《金剛經》有一段話「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」所以不要一直談過去，也不要一直期望未來，亦不要執著現在。這幾個名詞都可以讓你有覺性生起，這樣人的心才會快樂，才會完全清清淨淨，不再有很多的包袱。你過去有很多怨恨、無奈，或是你自己的內疚感，「無常」的概念可以讓你釋懷。「未來」說得好聽，叫夢想也好，理想也好，妄想也好，都是無常。那「現在」哪有常？時時刻刻都在變，現在怎麼會常？！透過這樣的觀察，會讓你對無常有更深的體認，以此類推，有更多的方法自己去想，這樣觀才有機會開悟。它不是理論，只是因為你過去都不願這樣去觀察，所以佛教你「無常」這個概念，你不能夠明白，你不能夠走入你的生命，你不能夠受益，不能夠感動，不能觸動，所以你永遠是執著的、固執的、頑固的。一個有智慧的人，一定能通權達變，無常的智慧就是變，很高深的智慧。

我們七天的禪修每天要觀一個，不是七天全部觀。但要注意，原則上心要淨才容易觀，所以在佛法裡面，修行有兩個字，光是談「止觀」就是一個方法。止觀是一個因，修成叫定慧，是一種結果，「止」就是將你的心擺在一個地方。你要靜靜來觀察「諸行無常」，不妨先利用半個小時，好好念一句佛號，讓自己的心有止，透過這句佛號讓自己的心有止有定，半個小時後，讓自己好好觀「諸行無常」。按照次第觀，不要跳，修行不要騙自己，說不定你觀到幾個你就開悟了。因為你現在是在聽課，表面上你會錯覺你沒有開悟，因為你沒有觸動完全沒有感覺。所以先念佛，修止，接著觀無常，兩個都要平衡。為什麼？我們講第三品是《定慧品》，講的是定慧等持，那個等就是均等，定跟慧兩個要均等，簡單地說，戒定慧都要均等，要平衡發展，這樣才不會出狀況。有定力了，接著你才容易觀察得出來，才能夠觀得深入，如果沒有定力你可能一觀下去就打瞌睡。不然，沒有觀，在那邊亂想，想「無常無常無常…」，這樣效果很差，這就代表你不懂得方法，所以你才會是這個樣子。我們七天禪修的課，就是一節課念佛一節課坐禪，這樣輪流，動靜動靜相間，你說止觀也可以，說禪淨也沒有關係，反正對你有幫助比較重要。

［外禪內定，是為禪定。］只要你能夠不去執著現象，那就叫〔禪〕。事實上內外是一體的，不執著外面的現象，你的內心自然就不亂了，就叫〔定〕。六祖大師所說的定，就是不要被境界所影響。比如說你看到一些高僧大德，修行到一定程度坐在那邊入定了，那個定跟六祖大師所說的定是不一樣的，六祖大師所講的定就是佛陀說的真正的定，就是說在日常生活當中，時時刻刻，無論上班、下班，無論遇到順境、逆境，好事、壞事，你的內心都不被影響，佛法講的就是這個〔定〕，這樣的〔定〕才能夠跟生活結合。不然，你在那邊打坐，比如說，現在是周休二日，我想我要好好地入定，結果禮拜六一坐下去結果就入定了，入定到禮拜一上班也還在定，等到出定後去公司就被開除了。有時候老和尚的入定是因為他本來就在深山，他入定不會影響生活，但是當他來到紅塵當中，跟一般人一樣，他該怎麼樣還是要怎麼樣。反而很多人欣賞入定，或想透過修行學習入定，這不是真正佛所講的定。不是要去追求什麼境界啦、神通啦！簡單地講，那些對人生並沒有什麼意義。

《淨名經》云：「即時豁然，還得本心。」《菩薩戒經》云：「我本元自性清淨。」善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。

 ［《淨名經》］即《維摩詰經》。［即時豁然，］當下開悟，當你什麼時候不執著，就在不執著的那一刹那當下就開悟了。［還得本心。］找回你自己本來的面目。［我本元自性清淨。」］上面的本心跟下面的本性意思是一樣的。你要注意《壇經》，本心、本性有時候是同樣的意思，也就是說你本來的心是清淨的，這是真實的。這個清淨不是你修來的，修來的清淨一定是假的。比如說，你覺得家裡現在人很多很吵，所以你想盡辦法把吵的人趕出去，或把那些孩子帶去公園玩，這是修來的，你是透過什麼方式讓它暫時回到清淨。但是這有可能嗎？這還是暫時的！因為是無常的，孩子縱使吵吵鬧鬧去公園玩，他縱使體力再好也只能玩一天。還有這一些客人走了，另一些還是要來啊！所以清淨不是修來的，是本來的。但本來的概念一般人很難理解。什麼叫很難理解？「本來」就是佛法講的「空」、「空性」。「空」的意思就是完全不執著，那個「完全不執著」的概念也執著不得。什麼叫執著不得？就是我常譬喻的：「有形有相的一定會污染。」比如說這張桌巾，你拿墨汁或可樂倒下去，它就被染污了。但無形無相你怎麼污染？空就是無形無相，你污染不得，那個才叫本來。這樣的境界你一定要開悟才會知道，當你走進你的生命你就知道了，不然就是理論，講是沒有用的。你不該一直在談西方極樂世界室內溫度到底是幾度，室外溫度到底是幾度，而是要想你如何去那裡。同樣，不要去談「開悟是什麼狀況？」而應該去談「如何開悟？」「如何不執著？」開悟的境界，只要講得出來，就一定是假的。只要有人跟你講：「告訴你，我開悟了。」你就喝口茶就好了。在佛法裡面常說「不可思議」，「佛曰：不可說。」只能夠「如人飲水，冷暖自知。」跟你描述開悟的人，都是沒有開悟。所以我常講：「悟不悟自己知道，也不需要去炫耀。」

［於念念中，自見本性清淨，］悟。［自修自行，］修。［自成佛道。］證道。你沒有開悟，你有辦法做得到嗎？這就是六祖跟你說「悟後起修」。要注意看一個概念，這是四個境界，從裡到外開始排，開悟只是第一個境界，開悟叫做「理無礙」，你不要以為開悟就是終點，開悟才是起點。但是我們修一輩子連起點都還沒有，所以常講：「只到門外，沒有登堂入室。」我常常開玩笑說：「我們連門都找不到，還在門外。」就像你要去找一個你從來沒有找過的朋友，好不容易找到那個地址，按電鈴沒有人在，但起碼你還是找到了那個地址，站在門外。這四個階段，你懂了，整部《華嚴經》你就懂了，《華嚴經》就講這四個階段。什麼叫裡外？為什麼在《壇經》裡講頓悟？頓悟是什麼？頓悟就是「理頓悟」，就是「我懂了」，就像早上跟你講無常的概念，你雖然沒有開悟，但是你對無常完全懂了嗎？懂不懂，試驗下去就知道。我用個最簡單的解釋，比如說：「請問，你作文寫得好不好？」假設你今天是個國文老師，一開始就要跟學生講，作文應該怎麼樣寫。首先要知道，第一作文的體裁，看你是要寫抒情文還是論說文，是要寫新詩還是寫散文，他一定要知道體裁嘛！之後，怎麼去下筆，作文的布局一定要知道起承轉合。把架構講完了，接著就是內容，內容的取材，不但要有道理，還要舉例說明，還要有正面跟反面，最後要綜合。就是把它講得很清楚，然後學生說：「啊，我已經知道怎麼寫作文了。寫作文的道理我懂了。」這叫做「理無礙」。那你們修行呢！佛法的道理懂了嗎？全部懂了嗎？你佛法學了很久，它的道理你真的透徹了嗎？懂了叫頓悟。接著就是事，就是悟後起修。事就是事情，你要去做，道理懂了你不去做，一點意義都沒有。現在老師教學生寫作文的道理，他們懂了之後，就要開始寫作文。寫下去，才知道有障礙，比如說，他雖然知道佈局，或他會寫引言、結論，但內容呢，他肚子裡沒有墨水，所以不知道如何敘述，或是詞窮，或是不會引用成語、詩詞，或是不會應用典故…他做下去之後馬上知道他不足，所以他要慢慢學，這才叫修，你要慢慢地修。一樣的道理，我們現在以修行的角度來說，你現在佛法真的懂了，開悟了。但是開悟的人不一定毛筆字寫得漂亮，我們只能夠說開悟的人學毛筆字一定比其他人快，因為他道理通達，他只要靜下來練習，他一定進步神速，並不是他開悟就會彈鋼琴、打電腦、寫書法、畫畫。他要學習，所以要「修」，這是「事無礙」的層次，悟後起修是這個修，在佛法當中他修的是福跟慧，〔自修自行〕就是修福慧。我們一般人的解釋就是說：「修行就是修正自己錯誤的觀念、錯誤的言行。」這樣講對，只是還沒有開悟。那個「修」，跟悟後的修境界有點不一樣，悟後的修是修福慧，悟前的修是改毛病、去脾氣。

什麼叫修福？修福的唯一的方式就是要去利益別人，利益眾生。修慧就是說所悟的境界，他沒有辦法像釋迦牟尼佛、觀世音菩薩的智慧那麼高深，他還沒有那個能力，所以他還要再修慧，不斷地去深入，讓他的智慧更深入。接著「理事無礙」，我道理懂五分，我所展現出來的必然是五分。一般人只要修到「理事無礙」，他的境界就幾乎是菩薩的境界。什麼叫「事事無礙」呢？這是最難懂的。去上班是一件事，把工作辭掉是一件事，兩件事情無礙。糟糕了！你就覺得奇怪，難道做好事和壞事是無礙嗎？這個概念你就開始轉不過來，難道向南走跟向北走竟然是無礙？我們一般人都會覺得這些事情是南轅北轍，怎麼可能是無礙呢？這個就是沒有徹底真正地明白。世間的真相是「一切是平等的」，這才是世間最徹底的答案，既然如此，當然事事就無礙了。所以，我們在談道理可以這樣談，一次把它談完，但修行不可以這個樣子，還是回歸「理無礙」。你現在就是「理有障礙」，回家跟孩子講話，孩子一問你問題，你就無話了。比如說，孩子問你：「為什麼要讀書？」你就說：「讀書是為了出人頭地。」孩子就問你：「老爸，你過去有沒有讀書？」「有。」「老爸，你叫我好好讀書，你為什麼自己不好好讀書？」我們常講「做人子女的就要好好地聽父母的話。」「那老爸，你哪裡有聽爺爺奶奶的話？」「老爸，你說對人家要有禮貌，你為什麼對媽媽大小聲？」這時你就很有挫折感。所以，世間人一定有很多問題，道理你不懂，人家問你，你就被問倒了。

學佛第一個就是承認你自己無知，你不承認根本沒有辦法突破。當你願意去明白了知道了，有一天，你的福慧就圓滿了。這不是一輩子就可以圓滿的，我常說：「你不要急著成佛啦！」為什麼？很多東西還是需要時間的。所以在佛法裡面才講「成佛需要三大阿僧祗劫。」而且成佛之後你也不要覺得從此就在宇宙蒸發了，修到最後就沒有了，那有什麼意思？或是：「修到最後我就不跟你們見面！」那有什麼意思？觀世音菩薩早就成佛，不是成佛之後就沒有事了嗎？為什麼再度示現觀世音菩薩？他為什麼是西方極樂世界的後補佛？還有一尊佛叫多寶佛，讀過《法華經》的人都知道，他已經成佛了。但你知道他有多認真？只要有人講《法華經》，他就會去聽法。我講到這裡，你也不要誤會：「修到最後也不過如此，我就不要修了。」這也是誤會。你的生命不產生作用，這個生命有什麼意義？佛就是道德人格情操達到圓滿，他越圓滿，他生命展現的力量是相當相當地大。生命之所以有意義，在於能夠不斷地去利益眾生。不利益眾生，生命怎麼去展現呢？生命的概念不只是這一輩子，你對一般現在活著的人，你對他講一輩子，他認為已經很長了，其實不是這樣，一輩子就像今天一樣，所以為什麼一般世間人立志做什麼，都只是一輩子的事，為什麼佛法會讓人家這麼感動，也就是說他所發的願不是這一輩子。就像地藏王菩薩講：「地獄不空，誓不成佛。」或說：「眾生度盡，方證菩提。」也就是眾生度盡了，他才願意成佛，好像說他永遠都不可能成佛。但這對地藏王菩薩沒有什麼影響。一樣的概念，你不要活在你們家，只看到你們家的那幾口。但是，我又拉回來，你一定要學會先幫助你家那幾口，所以，你要先學習助人的技巧。你以為助人的技巧這門課，都是給要當生命線，當張老師，當諮商輔導的這些人上的，你誤會了。你就不用學嗎？你不需要幫助你的子女，你的另一半，你的兄弟姐妹，你的父母，你的朋友嗎？就像有人說：「我又不去做佛祖，我學佛做什麼？」「我不做推銷員，我學說話幹什麼？」請把你心量打開，徹徹底底去看到整個圓滿的道理，你才會知道：「原來我今天學佛法，我真的知道我在學什麼。」你要透過很久很久的時間，福慧才能夠具備，所以我才跟說，你們不要急著成佛，成佛的目的是要幫助眾生。「我何不現在就幫助眾生！」我現在幫助眾生，你叫我什麼名字，沒有關係。他的名片印總經理，我的名片印工友，只要兩個都為公司盡心盡力就好啦！名片印什麼有什麼關係呢？不管說他是佛、是菩薩、是阿羅漢，或只是一個凡夫，問題是「你在做什麼」比較重要。當然，當你有那個境界了，它自然就成就了，所以我才說你不要急，說你現在是佛也可以，說你不是佛也可以，明白道理的人，你說什麼他都可以解釋給你聽，他怎麼解釋都是對的，他不是強辯，而是他都沒有障礙。他現在是什麼程度，是什麼角色，他在任何一個時空背景，他都沒有障礙，因為他清楚他在做什麼。這樣的觀念已經突破「一輩子」的概念了，這樣你才可以真正看到生命的圓滿。你總是覺得有點可惜或遺憾，那就代表你對生命不懂。道理懂，你真的跟一般平常人一樣，在「士農工商」中安身立命。所以我才一直提倡一個概念，你家就是道場，你不需要一天到晚往道場跑，你該上課才去上課就好，或是該幫忙的時候去幫忙，但是不要依賴那裡。這樣的話，你家裡的人怎麼會反對你修行？一定是你有很多觀念是不對的，讓人家起反感。無形的道場就是你的心，所以把心顧好，那就是真正的道場，清淨的道場。為什麼說道場是清淨的？指的是心，心要清淨嘛！所以我才說，你該去做什麼就去做什麼，每個人去發展，不要每個人都擠來這個道場。