善知識！外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。

【善知識！外離相即禪，內不亂即定；】你今天這個懂了，就沒有白來。按照文字的翻譯，就是不要執著一切的現象，當你不執著，你的心自然就定了，這樣的解釋對你沒有意義，你是完全做不到的，讀佛經不是這樣讀的。而是說：「我應該如何修行？我應該怎麼做到？」我們讀佛經不是要擁有佛學知識，而是要變成那樣自在無憂無慮的人。為什麼大家在讀佛經的感覺感觸沒有很深？因為你沒有去探討你應該怎麼去做。比如，〔外離相〕就是不執著一切現象，就是不執著。但是你現在隨便跟一個人講不要執著，那個人會認同你嗎？他甚至會瞪你。不但別人聽不下去，連講的這個人都執著，你自己都做不到，還叫人家不要執著。你常常用這樣的話來安慰別人，你看有沒有效？「唉呀，不要執著啦，放下啦！」你為什麼要用這樣的話來安慰別人？你明明知道你這樣講話沒有力量。當別人問你：「好，那如何不執著？」你叫我不執著，不執著是果，我不是要聽不執著這個結果，這個已經是個開悟的人的境界，他才可以不執著。我們現在一剛開始不是要聽不執著，而是如何才能夠不執著。你今天學佛，無論你學哪一本經典，哪個法門，顯教或密教，南傳或北傳，大乘或小乘，漸修或頓悟，都是一個問題，佛是要教你不要執著。現在你要去探討如何不執著，如果連如何不執著的理論你都不懂，你根本沒有辦法修行。要找到像六祖這樣的人，一聞就不執著的人，千古難得，當然六祖的過去我們不知道，他必然有很深厚的因緣，所以他才可以如此示現。你要往自心去體悟，文字是一個助緣，你要藉由文字來回歸你的內心。你要去探討：「我如何不執著？」有很多人看完《六祖壇經》很法喜，但他一定不會修，我們已經試過太多的人。為什麼？你要去探討：「我應該怎麼樣達到那個境界？」我們現在就要談如何能夠不執著。

佛當初教修行人，所講的理論沒有那麼複雜。弟子們都很直心，一聽佛講，專心修行幾天就證悟初果二果三果到四果阿羅漢。我們現在這些人對這些最簡單的理論都放任它，甚至不屑，然後經典一直翻卻沒有效，不願意下去修，這沒有用。這個《雜阿含經》，經文一打開的第一段，佛就跟弟子講，你應該去觀五蘊，就是你的身心。怎麼觀？去觀色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常，透過這樣觀察之後，你就會離開一切的貪愛，接著你就解脫了，就證悟阿羅漢了，很單純。我們這一輩子第一個目標，縱使四果冰吃不到，也要初果，假設你能夠證悟初果，你這一輩子也不會白來。佛一剛開始就是這樣教，很多人一修，他們很快就開悟。但是你摸著良心講，你有去觀無常嗎？沒有人要觀。那你學佛幹什麼？你讀了《六祖壇經》不是要明心見性嗎？不是要心開悟解嗎？不是要悟道嗎？不是要識自本心嗎？你不開悟怎麼識自本心？修行很單純，沒有那麼複雜，你不要把自己弄得那麼複雜。

如果人家問你：「什麼叫佛法？」「什麼叫正法？」你就回答：「小乘法就是三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。大乘法就是一法印，緣起性空。」佛法就講完了，正講倒講，都離不開這個核心。為什麼叫三法印？為什麼叫一法印？為什麼叫印？這個印就是印證，你離開這個觀念就不是佛法，就是外道。學佛學到最後，你應該繞回來從頭學，你知道嗎？你要去修「諸法無我」，這是「空」的概念，「空」很抽象，叫你悟「空」事實上是很困難的，你應該從「諸行無常」開始修，無常只要一修起來，自然就無我了。最困難的就是第一關，這一關證悟了，「無我」就很快了，接著「涅槃寂靜」，就開悟了。無常的概念，你們不會覺得很深奧，依各位現在的程度，你們一定知道什麼是無常，你現在能夠理解它，只是你不願意去修，或者你願意去修，但不知道怎麼修。就像我跟你講，叫你去修無常，你回家怎麼修？假設你現在聽完我講無常，你願意回家觀無常，怎麼觀？你是坐在那邊觀無常，還是坐在那邊想無常？事實上大部分人都是想無常，不是觀，不要把想和觀這兩者弄混，現在告訴你，接著你回去精進練習才有用，每天都要練習。

我們過年要辦禪七，也可以說是佛七，但是如果說禪七，人家就認為我們是修禪宗，說佛七，人家就認為我們是修淨土，人的腦袋真是有夠複雜。我到今天還很傷腦筋，用什麼名字好？結果就用「邁向解脫之道」。怎麼樣才能夠從現象中解脫出來呢？我們為什麼要執著現象呢？前面講過〔離相〕，〔離〕不能說是離開，而是說執著，現象是沒有辦法離開的，你哪裡有辦法離開人群？你哪有辦法離開這個地球？我們換個角度來推，你為什麼會執著這個現象？就是因為你的潛意識認為它是常的、真實的，你才會執著它。你來學佛，佛經告訴你是無常的，但是沒有用，因為知識的東西不能變成力量，培根講的「知識即是力量」講得太快了，知識要透過實踐、歷練和印證才有力量。如果說你讀完之後就可以變成那樣的人，那你去買一本《論語》看看，你看完之後也不會變成孔子。我們認為它是一種常，所以你才會痛苦。比如你現在買的股票漲了，你希望它永遠漲，這就是騙人，它一定是無常的，一定是漲跌互見、高低起伏的。因為你不能接受無常，所以你會痛苦，你的潛意識是這樣。每個人都希望別人尊重你，但尊重也是無常的，既然是無常的，就代表人家不會每天都尊重你。就像我每次來上課，也不期待你們每次都尊重我，因為這是無常的，萬一我講課傷到你，就很麻煩了。我不期待你時時刻刻尊重我，不然我會很痛苦。佛教要我們離苦得樂，就是要你明白無常的真理。無常就是真理，你不要小看這兩個字。為什麼？無常是變還是不變？這個世間唯一不變的就是變，講完了。無常的概念不是只有單純地覺得它變而已，你還要體會它變，不變的是它的法則，變的是它的現象，它的現象分分秒秒在改變。這樣解釋，連沒有學佛的人也完全聽得懂。

「這個世間上所有的東西都會變。」「師父，你講得很有道理！」不可以講我有道理，你現在認同還沒有力量，修行是你要去印證的。透過什麼去印證？透過練習，練習就是修行，就是實踐，你要透過實踐來印證「天上天下四面八方沒有一事一物是常的。」你要去如是觀察。佛教裡面的「觀」，事實上就是修行的總名詞，我們一般講觀察，通常停留在表面的程度。我們上次談過，這是大海，這是大海的表面。你的觀察都停留在表面，你沒有能力深觀，沒有力量打破你的潛意識，突破你的慣性、習氣和習性，因為觀得不深入。一般人都怎麼觀？你們看到電風扇就馬上可以證明無常了，只要是現象的變化就叫無常，但沒有人能因此開悟的，因為這樣觀太淺了、太粗糙了。

為什麼經典講阿羅漢開悟了？莫非是佛騙我們？佛告訴我們：你要觀察，歸類起來有三類，第一類叫「五蘊」，第二類叫「十二入」或「十二處」，第三類叫「十八界」。你們現在要觀察，我一定用你現在腦袋能理解的東西讓你下去練習，第一，你要觀察你的身體；第二，你要觀察你的心；第三，你要觀察外面的世界，你以外的都叫外面的世界，包括你的家人和子女，這三類就包括宇宙萬有的一切了，身、心、世界，都是無常的，你要分這三個部分開始下去觀。

從簡單地先觀，事實上所有的事情都從簡單的下手，做人做事學東西修行都一樣，這樣修行才不會自討苦吃。要觀察這三個，哪一個最簡單？我們已經習慣看外面了，已經不用練習了。你不要覺得看自己的身體比較簡單，你常常用你身體的感官系統去觀察外面這個世界，感官系統最強烈的是眼睛跟耳朵，你只要眼睛一睜開就看，時時刻刻都在看，可以時時刻刻觀察無常。第二個就是耳朵，我建議你從耳朵聽開始練習，因為二十四小時都有聲音，外面的境界是無常，耳朵聽到的聲音一直在變，很容易觀察到無常，只是有的聲音你已經習慣了，或已經能接受了，就像夏天你已經能接受冷氣機的聲音了，縱使它再怎麼靜也還是有聲音，你只要閉著眼睛聽，就會發覺聲音一直在變。你覺得你知道了，不用試了，但是你回家還是要試，試到你的感受越來越強，越來越深，外面的車水馬龍是無常，微風是無常，甚至落葉飄零是無常，一切都是無常，你感受相當地深，但是你兒子一回來，他就變「常」了。其實，無常就是正常，正常就是平常，平常心就是道。「你的兒子沒有事回來」是無常，「又出去」也是無常，「回來要錢」是無常，「要了錢之後出去」也是無常，一切都是無常。你回去觀察，你閉上眼睛，但不要急著聽，因為這樣你耳朵會痛，如果會痛，就代表你會繃緊，因為你會刻意。你要跟你之前聽聲音一樣自然，從聲音讓你去體會到外面的世界是無常的，眼睛張開讓你看到外面的世界是無常的。請問，既然連外面的世界都是無常的，那別人罵你是常還是無常？跟人家計較薪水是常還是無常？名利是常還是無常？你不要小看這個動作，你表面上聽很簡單，但遇到一旦問題，你「無常」的觀念就不見了，你就說：「我辛辛苦苦打拼到現在，卻被你毀了。」怎麼樣？就是無常嘛！「以前談戀愛的時候你對我那麼好，結婚之後你卻對我這麼不好！」無常嘛！接著，你來聽我的課，無常；聽了課，想出家了，無常；出了家，不適應寺院的生活，又還俗了，無常。你們不用笑，真的有這樣的事情。

我們一個同學帶他的一個朋友來，來的時候淚汪汪。我說：「有什麼苦你講出來。」她說：「我只有一個苦，我的愛人已經出家了。」她再說：「他跟我說想去道場走一走，我想也挺好的；回來後，他說想去參加幾天的禪修，我想也挺好啊；結果回來又說現在道場在辦短期出家，只有一個月，人生有不同的體悟也很好啊；結果短期出家變成長期出家…。」她很痛苦，就跟我講：「師父，你們出家人都是這樣嗎？師父，你有老婆，你也是這個樣子嗎？」我默默無言。接著，我說：「你現在難過，是不是因為他出家？」她說：「對！」我說：「你不用難過啦，如果老公是你的，他還會還俗啦！」「師父，我觀察了之後也有可能哦。」「為什麼？」「他雖然出家，但他平均兩個禮拜就回家一次。」我說：「對嘛，很有可能。」果然，一年之後還是還俗。還俗那一天，帶著他的老公很高興地來找我。你看，無常很好玩。

當你觀過外界之後，接著觀身體。為什麼？到最後一定要回歸自己，因為那個是外面的世界，統稱身外之物，但你最執著的莫過於自己，你最執著的不是你兒子，不是你另一半，而是你自己。為什麼你執著他們？因為你執著你自己，你害怕失去他對你不利。接著，開始觀自己的身體。最容易觀察無常的是什麼？觀呼吸。當你心靜下來時，你會聽到你的心跳聲音。只要是有打坐的人，不但可以很清楚地觀察到呼吸和心跳聲，也可以感覺到他身體的酸麻脹痛冷熱，甚至自己的毛細孔在呼吸。以醫學的原理，毛細孔真的是在呼吸，只是我們沒有靜靜地觀察，我們對自己的身體太粗心了，所以不瞭解自己的身體。你對自己身體的變化不知道，那變化就是無常。原則上你要觀外面的世界無常，就停留在觀聲音，觀身體無常就停留在觀呼吸，這是很明顯的。你可以感覺到的，只觀一個動作，觀到最後你會得到一個答案：「生命就在呼吸之間。」沒有呼吸，色身就毀壞了。你有沒有好好感恩你的呼吸啊？觀過了，真的察覺到身體無常，這有什麼好處？愛美，但是終究抵不過無常。會不會死？會。會害怕嗎？不會，因為也是無常。事實上你這一輩子常常是為你的身體在努力，你知道嗎？你如果不相信，你想想，假設你一個月賺五萬塊，花在身體的有多少？首先是吃，肚子會餓啊！再來就是穿，接著是保養、看病、養生…，還有就是做SPA、按摩、減肥…。人實在是傻，為誰辛苦為誰忙？！就為這張皮忙。你自己想想看，你就會哈哈大笑，覺得人實在太奇怪，人實在是太傻！現在並不是說你賺五萬你的快樂品質就怎麼樣，人家賺三萬的快樂品質不見得比你低。享受人生的人是一個明理的人，明理的人才能夠享受人生，就這麼簡單。

雖然是無常，但不是叫你不要照顧它。比如，你的家人就是身外之物，但你要照顧你的家人。你的身體也抵不過無常，但你也要照顧你的身體，但這不是叫你執著你的身體。冷了，你就穿衣服，穿了衣服還感冒就沒有辦法了，不要因為身體無常，你衣服也不穿，那你乾脆徹底點，不要吃了。無常的概念，對會用的人是一種智慧，不用會的人會對人生感到消極、無奈和傷感。你看很多的詩詞歌賦，都有一股幽怨的無奈感，那是對無常的無奈，無常好像是一把枷鎖綁著你，使你跳不開、挣不脫，因你不瞭解怎麼把它變成智慧。你不要小看這兩句話，光是「身外之物是無常」、「我的身體是無常」就能減少多少痛苦—幾乎所有的痛苦都消失了。如果我這樣跟你講，你還沒有感受，就證明你沒有體會到無常，你對無常沒有真懂。比如說：「你有小孩，你有沒有希望他長大？」「有。」沒有無常，他怎麼長大？如果「常」，生出來他就一直放在保溫箱裡面就好了。「你想不想變得更有智慧？」我們現在傻傻的，因為有無常，我們才有可能變得更有智慧。我們現在窮，就是因為無常，才有可能變成富人。我現在是個卑鄙無恥的小人，有一天我也可能變成一個正人君子。無常的智慧就是這個意思。而不是說：「生下來就準備要死，因為是無常，所以這一輩子不需要怎麼拼啦！」這樣講話是不對的。「你病了怎麼不去看醫生？」「大家都要死，去看什麼看？」如果無常這樣解說，你現在就捏住鼻子，往生就好了。

第三個才觀「自己的內心是無常」。其實最苦的還是這顆心，我們表面上說我們要觀境界和人事時地物是無常的，但真正主導的還是你的心，因為是你的心在看這個世界。對心和身體的認知，每個人不一樣，所以痛苦的程度就不一樣。有的人一感冒就覺得很辛苦，但有的癌症病患，有修行的都很安詳，你看不出來他病苦。

你現在要去觀心無常，讓你觀過，你就真的解脫了。為什麼？因為我們都活在：「你是我養的，所以你一定得聽我的話，你一定得孝順我。」「你是我的員工，你就一定要盡心盡力為公司付出。」「我對你那麼好，你就得對我這麼好。」「我是你的長輩，你就一定得尊重我。」「我跟你打招呼，你就一定要回應我。」你知道，我們內在這種錯誤的概念很多。它是無常，你不要期待跟人家講早，他每次都會很高興，面帶微笑，跟你說「你也早！」，你別想啦。一樣的道理，你的孩子平常很乖，今天卻跟你頂嘴，你不喜歡，很痛苦，但他可能有情緒的問題。如果你能有這個認知，你的心就很好過。現在的人有很多心理疾病，嚴格來講，我們每個人心都有病，你不快樂就有病。一般人不明白不快樂是一種病，更不明白執著是一種病，執著好的亦是病，我們一般人可以體會到「這個人情緒很不穩定。」很有情緒的人，我們常講他應該多一點EQ管理。其實不用管理，你只要知道它是無常，就很容易釋懷。更嚴重的不是他有情緒，而是他常常躁動不安，就變成一種躁鬱症。或是他經不起挫折，內心有很深的恐懼感，他不是恐慌症就會變成憂鬱症，更嚴重一點，就變成精神分裂。這就是世間人所講的疾病，每個人都有病，只是你病得輕重而已。你明白這個概念叫世間法，你只要好好地學心理學，或去學諮商輔導，或者你是個天性比較樂觀的人，就可以解決這個問題了，但是他還不明白真理。真理是什麼？心本來會變化，心若是不能變化，就不叫做心。心隨著各種情況而改變，只要你明白，它反而不會影響你，只要你不明白，你會很苦。尤其想修行的人，會修出毛病，甚至走火入魔，那就是知見和觀念不正確。

比如，很多人常常這樣問：「師父，我念佛時，邊念邊胡思亂想，怎麼辦？」或者說：「師父，我誦經時，誦得很快，但還是會胡思亂想，怎麼辦？」「師父，我打坐時心都不能靜，怎麼辦？」你們學佛的人常常會問這些問題。怎麼辦？「它本來就會變！」「這樣就好了？」這樣就好了！只要你能夠徹徹底底接受它，你內在的清淨就出來了。「師父，不是不要胡思亂想，心才會清淨嗎？」這樣的概念是錯誤的。只要你願意接受外面的聲音，你的心是不是不會苦？比如，有的人很怕孩子吵，「你是比較能夠接受自己的孩子吵還是隔壁的孩子吵？」「自己的孩子。」奇怪！不都是孩子在吵？！自己的孩子吵，父母親比較能接受，隔壁的小孩在吵，你們就說：「拜託，你們家小孩的嘴巴怎麼不塞起來？」一樣的道理，我覺得所有的女歌星唱歌最好聽的是鄧麗君，男歌星唱歌最好聽的就是費玉清，這是我個人的偏見。但是，假設你不喜歡聽那個聲音，我現在放一片CD，你很討厭聽，你就會聽得心浮氣躁、很煩。就像有的學禪宗的聽到念佛就煩，我講的是真話，他好像是禪淨勢不兩立。「你是什麼教的？你是佛教，我是基督教的，各自站一邊。」一樣，放你喜歡聽的歌曲，你就覺得好舒服，好清淨，你有沒有覺得莫名其妙？這樣的經驗人人都有。請問，你內在有沒有聲音？你只要能夠接受你內在的聲音，它就變成風雨中的寧靜。不要害怕你的念頭、妄想，只要你現在在做什麼，就一直專心地做下去，念頭起來就讓它起來，不要害怕，不要擔心，不要說：「我就要一直修，修到不會起煩惱，不會起念頭。」你不要這樣想，你這樣修會壓抑、會出狀況。就像說，有個人很怕吵，所以他遠離都市，選擇到偏遠的、人煙稀少的地方，搬到山上。但是如果以聲音來講，山上更吵，我晚上在睡覺，弟子都問我：「師父，你睡了沒有，你睡了沒有？」尤其有的人聽到山上貓頭鷹的聲音，就像在說：「你是人，你是人…」我這樣跟你講你應該懂了：「啊！原來修行不是說內在不要動不要起！」你靜靜地坐著，或看經典，或念你的佛，它起念頭，你就繼續念你的佛，它再起，你再念你的佛。就像外面很吵，但你還不是一樣過你的？！

我儘量用你懂的，用你的經驗法則跟你講，你就知道修行是可以這樣修的，這樣就很輕鬆，這樣修行別人看起來你還是跟一般人一樣，但你的內在就是很清淨很快樂。你現在如果有情緒，是因為你現在沒有辦法訓練到那樣的境界，你的心還是有貪瞋癡，你沒有辦法充滿了智慧充滿了慈悲，所以你還是個凡夫。怎麼辦？現在察覺到自己在生氣了，就用一個概念：「原來心是無常。」就化解了。現在心在煩惱，就起：「原來心是無常的。」心在憂悲、煩惱、恐懼不安：「原來心是無常的。」按照這樣地觀，無論你現在遇到什麼事，你的心是很容易淨下來的。很多人為什麼沒有辦法跳開？很多人把心當自己。我們現在講的這個心就是妄心，就是心念，你常常把心念當成你自己。我告訴你，心不是你的，身不是你的，你的家人財產不是你的。如果是你的，你就可以做主，既然你不能做主，就不是你的。外面世界的變化，你不能做主；你想你的身體不老不病，你不能做主；你叫你的心都不要起煩惱，你沒有辦法做主。由此可以證明，它不是你的。你要注意到它不是你的，這種智慧是很難讓一般人所接受的，這個部分比較深，就叫般若智慧，叫「諸法無我」。這個部分我們先不要講，我現在要講你能夠懂的。現在坐在教室的同學，你們現在事實上不會否認境是無常，也不否認身體是無常，也不否認心是無常，但卻沒有人開悟。為什麼？因為觀得很淺。釋迦牟尼佛為什麼要一直講？當他告訴了你這個方法，你不能開悟，他很有智慧，很慈悲，告訴你第二個方法，不行再告訴你第三個、第四個、第五個，講到最後就叫八萬四千法門，因為你有八萬四千煩惱，所以「若無一切心，何用一切法？」法就是要對治你的心，這個法就是方法，告訴你方法，來除你心中的病和苦，這就是很有智慧的人。（待續）