善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。

 【善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。】繼續講〔無念〕，前面談般若時也談過無念，無念是《壇經》很重要的概念，重點擺在應用。為什麼要立〔無念為宗〕旨？有念即是妄。無論他講得多好聽，或寫很多的書，有的意涵是不容易察覺到的，對不對你不知道，有的是對跟錯雜染在一起，你沒有能力察覺。我們並不否定可以為別人說法，或把自己的心得寫下來，只是修行不可以騙別人，我們要老實面對自己。

〔迷人於境上有念〕，〔有念〕就是前面所講的染，就是心有染的意思。這個念本來沒有執著的時候叫清淨，一執著之後，這個念就不清淨了，我們就統稱它叫妄念，妄就不是真實的，你被虛幻的念頭所騙，你都不知道。這個妄念就不是無念，因為是境上有念，從妄念當中妄上加妄，所以〔便起邪見〕，你的觀念就完全錯了。我們從第一個角度來看，虛妄的念頭你沒有察覺，這是你的第一個錯。但虛妄的念頭從哪裡來？從前面來，因為有染，才有虛妄的念頭。因為有這個虛妄的念頭，在這個念頭當中，你自己胡思亂想，所以才產生了邪見。你看到了步驟了嗎？第一個是有染，二是妄念，三是產生了邪見，一個人只要觀念錯誤，那什麼都不用談了。你們家家戶戶都有一尊佛菩薩，但最重要是你們每個人要有正確的人生觀，你們的家訓無論是什麼，你教導你的子女家人，都不能夠離開正確的人生觀。如果觀念偏差了，〔一切塵勞妄想從此而生。〕塵勞就是煩惱，煩惱來自於執著，我們就是這樣折磨自己一輩子。你要斬草除根，就要往回推，推到你無念。你沒有辦法達到，必然有煩惱。

【自性本無一法可得，】豈有得失？如果你能認同這句話，你的痛苦完全消失。為什麼？你苦在哪裡？苦在你的得失心。現在六祖明明跟你說：「無一法可得。」你為什麼有得失心？它是怎麼產生的？「有得必有失」這句話是不是真理？「無得無失」才是真理。「有得必有失」是勸人的話，有時候我勸你的話不是真理，你知道嗎？！因為你的程度是這樣，所以我不得不這麼說。如果我說：「無得無失。」你會想：「不是你的事，你才講那種風涼話。」你不可以一開口就跟人家講真理，因為一般人不見得能接受。領悟力很高的人說：「沒有錯！既然是本來無一物，怎麼會有得有失呢？我過去就是誤會有一物，所以才會有得有失。」比如說，假設我認為有我這個人，我的錢丟掉了，這叫做失。這個失，憑什麼說失？是以這個人為主，本來是我的，失去了就叫失；本來不是我的，我撿到了就叫得，都是以這個人為主體。沒有主體，哪來的得失呢？你錢失掉緊張什麼？「錢丟掉好可惜！」我跟你打賭，你錢丟掉了一定不會可惜，一定有人拿去用，怎麼能說可惜呢？你說：「那是錢呢？雖然是兩三百塊，我可以去自助餐去吃一餐呢！」還好你丟掉，不然你吃了那一餐拉肚子怎麼辦？！丟得很好，太好啦！但我不是叫你錢都拿去丟掉。你要懂真理，不是看到人家就要講真理。你懂，你自然展現出一種很輕鬆的人生，別人都覺得很苦很累，看你一天到晚都笑咪咪的。我不是看到你就要講道理，你聽懂三分，我一定跟你講三分，你聽懂十分我一定講十分，我們不可以吝法，但是你要有能力聽，不然我一定害到你。每天早上喝一杯牛奶好還是兩杯好？也是要變通。一樣，你說：「羊奶對身體很好，尤其孩子有氣喘。」但是再怎麼好，也只能適量的喝啊！很多東西不是那麼困難，日常生活的道理你懂就懂了。我們一般人就只顧講，沒有看別人的程度。

【若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。】［若有所得，］如果你覺得你有所得。［妄說］大妄語。［禍］失。［福，］得。你常常誤認你失去了就好像〔禍〕，得到就好像〔福〕。你能夠從自性下手，根本人生沒有得失，哪裡來的〔禍福〕？得失和禍福都是你分別的，都是你的概念。順境跟逆境本來就是一個境，你卻偏偏要在一個境中把它切割。這是你個人掉入的陷阱，你創造了那個陷阱，接著你再問人家如何去擺脫那個逆境，如何去得到那個順境，吉凶禍福盡是無常。你這樣跑來跑去，等一下失去想得到，得到又失去，等一下由福轉禍，等一下又因禍轉福，你這樣累不累？塵勞！［塵勞邪見，］是六法。我們在紅塵當中勞心勞力，還不是因為你的邪見！你觀念不正確，所以讓自己這麼累。佛法當中常講一些無來無去的概念，也就是要讓你真正體悟到「自性本無一法可得」。就是因此，六祖才說以〔無念為宗〕。

善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如，即是念之體；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。

 【善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。】〔無者，無何事？念者，念何物？〕這叫思維。你能夠提出這個問題嗎？［無者，無二相，無諸塵勞之心。］無相無念無住，歸納起來就是一個〔無〕字。〔無〕並不是沒有，〔無〕的意思就是我們的心不要起分別，不要起計較，這樣才不會產生敵對。我們世間法常講一句話，「比上不足，比下有餘。」這句話還是安慰別人的話，不是真理。怎麼樣講才是真理？「比較是一種心態，沒有上跟下的分別。」你這樣跟人家說，人家也不會信你，「明明你住十九樓，我住十八樓，你樓上漏水，我樓下遭殃。」假設你樓上的鄰居弄得呯呯響，真是吵，上去想跟他理論，門一打開，人家身上刺著龍跟鳳，你說：「對不起，弄錯了。」這要用平等心來看待，但是又要講出來。怎麼講？「你住樓上就是樓上，我住樓下就是樓下，但是我們樓上樓下都可以很幸福。」比如，神木就是神木，小草就是小草，神木看到小草，不會自傲，小草看到神木不會自卑。我們則是既自卑又自傲，你看人有夠無聊。自然界的現象本來就是這個樣子，你為什麼要自己創造很多概念來產生敵對的狀態？就像我們都是人類，人類當中要和平不要戰爭，不要有種族的分別，就不會有敵對的概念。你自己不懂真理，看看大自然的現象，一切都安好，都沒有事，也沒有人說大就怎麼樣，小就怎麼樣，但是有大跟小。為什麼說有大跟小？因為現象有。為什麼每個人都可以不卑不亢呢？因為本質都是一樣的。有，只要是有現象，現象必然不太一樣，但是它的本質卻都一樣。你說：「既然相有大小有方圓，我要用大還是用小呢？要用方還是用圓呢？」該怎麼用就怎麼用啦。答案就出現了，天生我材必有用嘛，你在比較什麼，胖就胖，瘦就瘦，高就高，矮就矮，美就美，醜就醜，又有什麼關係？「我就這個樣子，我就這樣用。你那個樣子，你就那樣用。」「我長得比較醜，就拿照相機。你長得比較美，就讓我照。」這樣人生還有什麼問題？你聽我講很簡單，但我問你，你又不知道怎麼回答。你的心不要有分別對待，真的去破除，反而讓一個人的生命變得很有價值。

我們人類的潛意識原則上是不尊重自己，你有沒有真正察覺到你的內在？一個人能夠尊重自己，必然有成就。你能夠突破〔二相〕，你的生命會呈現出價值，很有意義。我們不講我們是第一名，也不說是最後一名。說自己是第一名那叫潛能激發—「不要叫我的名，叫我第一名。」我也不談最後一名，每個生命都是很尊貴的、平等的，所以我們要禮敬諸佛，這樣才圓滿。當你〔二相〕的概念一破，就不會有塵勞的心了。此後無論你遇到什麼事，那就是你的功課，你要好好地珍惜，好好體悟，好好解決問題。

〔念者，念真如本性。〕前面所講的每一句話都能夠應用，這個〔念〕就自然是無念，就能夠〔念真如本性〕，就能夠念念清淨，就能夠念念見到自己的自性。一個人心中已經沒有任何的障礙，你知道他多快樂嗎？你知道他的心多麼地清淨嗎？由於他的心清淨，他的念頭一生起就必然是智慧，就像六祖大師說「弟子心中常生智慧。」每個念頭都是智慧，這樣才可以〔念真如本性〕，不然你永遠都沒有辦法察覺到。你要注意前面的字，「無」是因，「念」是果，你就自然能夠達到這個結果。

【真如，即是念之體；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。】
［真如，即是念之體；］定。［念，即是真如之用。］慧。定慧就是體用。你要同時體會到體跟用。［真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。］假設你沒有真如的佛性，你怎麼能夠去展現呢？並不是你的眼睛在看，耳朵在聽，因為人死了一樣有眼睛跟耳朵，為什麼不起作用？眼耳鼻舌不是主體，主體是我們講的佛性。［真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。］首先分析給你聽，你這個人是怎麼作用的。你只看到自己的眼耳鼻舌，卻沒有辦法察覺到自性，也就是那個主人。你沒有辦法看到，就是沒有見性。見性的人，有很大的力量。見不到的人，力量發揮不起來就常常亂用，不然就只會顧著你自己的色身，其他都不知道，真的是可惜。

善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」

［真如自性起念，］從〔真如自性〕產生的作用。［六根］身體的感官系統，眼耳鼻舌身意。［雖有見］眼。［聞］耳。［覺］鼻舌身。［知，］意。六根的覺知。［萬境，］六塵。我們眼睛有看到，但是不要染。「我聽到有人在罵我，講我是非，但我不染。」對沒有學佛的人，不用說「不染」，你只要跟他說：「聽過就好，就沒有事了。」一般人都是聽過就收起來當寶貝，聽過收起來當然不好，放在內心的世界又臭又髒。這個你要訓練，你不要常常問怎麼修行，二十四小時都是修行。你每天眼睛在看，你不要花錢買電視，然後打開電視罵電視。當然可以看電視，但你不要罵，你就看，你就聽人家唱歌，不要邊聽邊說：「唱得這麼難聽！」那你為什麼要聽？聽就聽，覺得不怎麼樣你就轉臺就好了。透過這樣訓練，表面上這個理論很簡單，但我們的慣性很強，我們很難做到，因為你已經習慣聽了就糟糕了，看到就連上了，你太習慣這個動作了，所以你不自在，我們沒有辦法隨遇而安。

［能善分別諸法相，］慧［於第一義而不動。］定。出自《維摩詰經》。前面六祖說「無者無二相」，不是叫你什麼都不知道，什麼都不分別。你要分別，但不起分別心。我分別大就是大，小就是小，男就是男，女就是女。假設你已經學到連現象都不分別，你吃飯為什麼不吃到鼻孔裡去？就代表你分別啊！你吃飯，為什麼夾菜？為什麼不夾盤子？分別，但不起那個心，因為起那個心就是有念，不起就是無念，這就是一種智慧。所有的東西都清清楚楚、明明白白，但是〔於第一義而不動〕，你的內在是如如不動的。這裡的〔第一義〕還是指自性，就是最徹底最究竟的意思。所以，我才講真正的定不是因為修而得來的，如果透過修的那是小定，不是你自性本來的定，六祖大師所說的是自性本來的定。