定慧一體第三

師示眾云：善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別；定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。

【師示眾云：善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別；定慧一體，不是二。】〔我此法門，〕狹義指禪門，廣義指佛門。［以定慧為本。］〔定〕跟〔慧〕本來是一體的，但漸修的人常常會把它們分開。〔定慧〕一體就包括戒，戒定慧，這就是修行；但是這一品六祖偏向於〔定慧〕這兩個字。〔定〕是體，〔慧〕是用，體用不可以分開。

【定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。】你真的懂，然後會用嗎？比如你現在知道定體慧用，問題是你會解釋文字，但你不會用，翻譯也沒有用。你遇到任何事情，任何境界，你一定要保持冷靜，這就是〔定〕，就是不被影響。然後你果然就定在那邊不動了嗎？不是。不是叫你打坐坐在那裡，或關在家裡念佛啦持咒啦，不是這樣修。遇到事情要處理，處理就是〔慧〕，你聽起來很簡單，你自己遇到境界時就亂掉。你說：「師父，這個你不講我也知道。」你是會這樣講，但是你沒有那個境界。你們身為家長的人，孩子只要出了問題，你們的心情就亂了，尤其是現在青少年的問題那麼多，真是太折磨你們這些父母親了，年紀輕輕就當父母親的一大堆。家裡老的需要你照顧，小的不聽你的話，枕邊人又對你不理不睬，旁邊又沒有良師益友。現在你怎麼辦？只要你不亂，你是有影響力的。任何事情我們都靜下來，答案就會出現，接著你就知道該怎麼做了。為什麼你聽起來很簡單，遇到境界就會倒？因為你並沒有養兵千日，你都在養病。你平常要修行，不然你平常都在做什麼？你說：「師父，平常怎麼修行？」就是要修你的心。那不妨礙你上班，你不需要辭職再修。奇怪，你修行和辭職有什麼關係？你要加班沒有時間修？你不會邊加班邊修嗎？你加班時沒有心嗎？概念不正確，你修幾輩子也修不來。平常就是要這樣不斷地練習，境界來，你的承受力就越好。就像你練舉重，你平常舉五十公斤，遇到五十公斤的，沒有問題；慢慢增加負重到六十、七十公斤，縱使遇到八十公斤的也不會很慌亂，因為只多了十公斤，那就是事情衝擊力的大跟小。你不這樣練習，當然遇到境界就倒了。例如奧運比賽，你們這個球隊都不練習，當然打輸，這叫因果報應，有什麼好奇怪的？！你遇到境界就倒很正常，因為你沒有修，你修就不會倒。重點不是在困難，而是在懈怠，你不願意做，然後你一直說困難，這樣談沒有意義。

諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定各別；作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。

【諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定各別；作此見者，法有二相。】這就是一般人，在論說哪個先哪個後，就是有分別，就是二相。前面已經講過了，佛法是不二之法，如果你有分別，就是二法，二法就不是佛法，也就是說你不懂得佛法。

【口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一種，定慧即等。】［口說善語，］你聽一個人講話就知道他有沒有智慧。講話展現出來就是用，智慧就是用，所以你要展現出來。你一直怪自己不會講話，這就代表你沒有智慧。但也不是很會講話就很有智慧，很多人很會講話、很會辯，白的講成黑的，那你又把會講話的定義弄錯了；能夠利益別人的人才是會講話的人，我們要用講話來利益別人。諸佛菩薩多麼會講話，所以才能夠度化眾生。釋迦牟尼佛多麼會講，世間所有的好話都讓他一個人說盡。

［心中不善，］心定不定你自己知道，心中不善就是沒有定，沒有定的人就會妄想，妄想的人心中怎麼會善？！［空有定慧，］你們不要在那邊講空話，只有嘴巴會講什麼是定什麼是慧，這沒有意義。［定慧不等；］心口不如一。［若心口俱善，內外一種，定慧即等。］這叫心口如一。修行的人自己的身口意都能夠展現一致，那叫定慧等持，這叫真功夫。六祖大師所講的就是生活，從你平常的展現就知道你到底有沒有修行，這才是我們真正所講的禪。禪不離開生活，可以說是「生活禪」。

【自悟修行，不在於諍；】真的修行人不會跟人家爭。我們《禪心學苑》有網站，你們現在所看到的網站跟過去不一樣，我們的網站過去有「疑問解答」，有任何問題你都可以問，我回答，已經回答好幾百位了，可是現在這一欄已經刪掉了。為什麼？我的用意是，如果你要問法義，或問你自己的問題，我都會解答，但偏偏就有一些人，故意來跟你辯論。你看網路論壇，那麼多人在那裡辯來辯去有意義嗎？會跟你辯的人，不管你怎麼回答他，他就是要跟你辯，這樣就會爭論不休。我常常這麼回答：「我尊重你的意見，阿彌陀佛。」還有人說：「師父，你不可以逃避問題。」我不跟你辯都不行，你要我怎麼辦？我只好把那一欄刪掉，「屏息諸緣，勿生一念。」這樣比較單純。偏偏有一些人寫書跟人家辯，那就不用講了；你是不是修行人，人家一看就知道了，你要跟人家辯什麼？！縱使是你對，別人不對，你就好好修嘛，你何必說別人不對？！如果他不對，他是一分不對，還是十分不對？他是言行不對還是知見不對？他是做法不對還是道德不對？千萬不可以斷章取義。就像我現在在上課，你也可以隨便斷章取義，這樣就不對。有的人雖然觀念跟你不一樣，但是人家德行比你高啊！有的人雖然觀念跟你不一樣，但是人家做多少事，你做多少事？可是你還一直批評別人，你不慚愧嗎？但是懂慚愧的人，就不會這樣出來跟別人辯。除非你跟人家探討，人家又能夠接受，不然就止息。我常常對不可以講的人只說：「諸惡莫作，眾善奉行。」

有一次我們學生介紹一個朋友來，那朋友就問他：「你們師父都怎麼教你們？」他說：「就教我們諸惡莫作，眾善奉行。」「怪啊！就這樣而已啊？你們師父沒有教你們心法嗎？」他就來跟我說。我說：「是啊，就這樣而已。」我要跟你們講什麼？沒有辦法跟你談。如果你能夠聽懂，我們才可以談，不然就這個樣子就好。如果每個人都能夠這個樣子，這裡就是極樂世界了，不管你開不開悟，如果能這樣，就已經很好了。你不要講：「就這樣而已嗎？」你根本做不到嘛，做不到你還想聽什麼，所以自誤誤人。

【若諍先後，】爭法義。如果你不明白道理，或你誤會了佛法，你看佛經文字，只知道文字的表面，不明白它真正的內涵。表面的意義大家肯定會解釋，他寫先你就說〔先〕，他寫後你就說〔後〕，你看不出它真正的內涵。就像我們後面要談公案，第一則就談到無盡藏比丘尼。六祖跟她開示，「諸佛妙理非關文字。」如果你認同這句話，你也說：「如果諸佛妙理非關文字，那看文字幹什麼？」你這樣講就一定不對，我害怕你誤會，我幫六祖補一句話：「諸佛妙理非關文字，亦不離文字。」有的東西人家講得很直接，但是並不代表就只是這樣子，後面就沒了；就是怕你誤會，所以才繞回來提醒你。很多的經典，尤其是禪宗的東西，講得很直接，不跟你囉嗦，就是因為這樣。有時候你自己的思維不是很圓滿，所以你就不知不覺落一邊，這又是另外一個陷阱。

【即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。】你在跟別人爭論先後，你本身就是〔迷人〕。為什麼？因為你自己的勝負之心，跟人家比較高低的心沒有斷，這也是貢高我慢的心。〔我法，〕就是我執跟法執，主觀的〔我〕，客觀的〔法〕都要破。［不離四相。］因為你有我相人相眾生相壽者相，所以才會跟人家爭。

善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。如《淨名經》云：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。

【善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。】這段話很重要。在《壇經》當中，六祖會談兩個名相，一個叫〔一行三昧〕，一個叫「一相三昧」。什麼叫一行？有一個禪師叫一行禪師，按照一般的佛教經典來解釋，〔一行〕是專心一意，〔三昧〕就是「定」。怎麼樣才能夠得定？就是一心一意修行。但是六祖有特殊的解釋，這裡面的〔一行〕就是一切的言行，講的就是你日常生活展現的一切的言行。從哪裡展現呢？從〔三昧〕。〔三昧〕不是只有定，前面講過「定中有慧，慧中有定。」這裡的〔三昧〕講的是定慧等持的意思。接下來就是解釋什麼叫〔一行三昧〕，〔於一切處行住坐臥，〕就是日常生活，你的言行舉止，本來就是生活的狀態。平常你要怎麼修呢？〔常行一直心是也。〕就是要保持〔直心〕的狀態，直心就是清淨的心，也就是說你平常就是要保持清淨的心過人生，這就是修行。如果你能夠行住坐臥、動靜語默心都很清淨，這就叫做〔一行三味〕。清淨的心就是定的意思，清淨當中自然就產生智慧，所以「定是體，慧是用。」智慧的產生就是一種作用。六祖大師這樣解釋，並不是說他故意別出新裁，他是有根據的，他用《淨名經》來印證。

【如《淨名經》云：「直心是道場，直心是淨土。」】你們事、理都要懂。事就是看得到的部份，比如說道場，清淨的道場才是有道的道場。但是很多的道場並不清淨，為什麼？還不是這張嘴巴？所以每個道場都有是是非非，怎麼修行？！什麼叫有道？道場清淨就是有道，而不是它大跟小。我們就是要清淨的道場，而不是要複雜的道場。或許你認為就是要在複雜之中歷練，但你沒有那個功夫，你只是去道場增加是非而已。要遠離一切惡的因緣，遠離是非之地，這個地方有是非，我就會離開。你會說：「師父，你要慈悲啊！」我就跟你講：「我現在有悲心，但還沒有大悲心，所以我要遠離是非，你們要講是非，我就離開了。」這就是你們選擇道場一個很重要的依據。你會講：「哪個道場沒有是非？」有是非就可以看出那邊信徒的素質，這一定可以觀察得出來。你家也是個道場，不要離開你家說要去修行，這會讓人家笑。我們學苑一年到頭沒有什麼活動，「師父，我們怎麼過中秋節？」「你們在家裡賞月啊！」「師父，我們怎麼過除夕？」「你們在自己家裡圍爐啊！」你們每個人待在自己家裡面，這才是我的目的，你們每個人跑來道場，家裡不顧好，未免太諷刺。

【莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。】你不要〔心〕〔口〕不如一，只把一些道理掛在嘴上講。如果你真的是求法的人，我們可以共同來探討法義。但是你喜歡跟我談法，那是陷阱，如果你所學的東西，沒有辦法內外合一，那是沒有用的。對於一個內行人，他是不會跟你聊的，但對於一個外行人，他會跟你聊得很高興，因為他的心也沒有辦法止息，他想攀緣，想找人聊聊，以紓解內心的孤獨和寂寞。你要察覺自己的心，真的騙不了人。

【但行直心，於一切法勿有執著。】答案出現了。既然〔直心〕是清淨的心，那唯有不〔執著〕才可以清淨。修心，就是修心的不執著，你要修一輩子。你要是真的想去終南山閉關，我跟你說兩三句你就可以去閉關，你就一輩子閉著這樣修，你的內心世界自然就會考驗你，你內心會一直變，變到你跑出來說：「我不修了，太苦了。」苦不是生活苦，苦是內在的掙扎在苦，是心在苦。真的能夠跟大地為伍，跟清風明月為伴，怎麼會苦？那是人間天堂。

【迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。】〔迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心，即是一行三昧。〕修禪或是修止觀，不是叫你身體坐在蒲團上不動。坐在那邊，心不敢動不敢想，拘鎖住，你有這種功夫我佩服你，但這樣修是不對的，不但是壓抑，而且，你心不起不會比這桌子厲害。這張桌子它現在就心不起的狀態，它也坐得比你久，下個月我們來，它還是擺著。你這樣修不是情同草木？我們是要修出自己的覺性。現在很多修行人犯這個毛病。為什麼坐那麼久？一個人能坐這麼久常常是因為能夠坐出法喜，之後，他會貪愛那種感覺，反而會坐很久。你坐不久，恭喜你，那樣你才不會這個樣子。坐得久的，已經嘗到那種滋味，你叫他不坐反而很困難，進入狀態了他不願意出來，萬一他進去越深，那種喜悅甚至超過毒品。世間最大的慾望第一個是性，但性的慾望不及毒品。不信，你問吸毒的人：「要性還是毒品？」他會說他要毒品。進入禪修的人，喜悅勝過毒品，你叫他起來他才不要。他甚至說：「我這一輩子就想做到這種狀態。」這樣坐下去是不對的。那樣修下去就進入四禪八定，那個是不會生起智慧的。我們沒有進入那種境界，在那邊坐也苦。禪定就是「我現在罵你，糟蹋你，欺負你，你不生氣，而不是坐著入定。」那會被六祖罵。所以，你要感謝欺負你的人，沒有他，你怎麼修？怎麼知道你的功夫？〔作此解者，即同無情，卻是障道因緣。〕這樣的概念，你沒有突破，你跟別人學錯了你真的不知道。