當知此功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體；眾生本性般若之智，亦復如是。

【當知此功德無量無邊，】執著才有量有邊，不執著當然無量無邊。你心中假設有你的思想，「有」就是有界限，這樣就不大。既然是「有」，這個「有」就是「你跟我」的障礙。比如有人買了地，就築起圍牆，不然就種樹，劃地自限，說：「這塊地是我的。」「沒有」就是最大，憑什麼最大？不執著。一個沒有學佛法的人，說不定會跟你說：「學《金剛經》會有無量的功德？我才不相信呢！」為什麼誦這本經有無量功德？從「不執著」講給他聽，他就懂了，沒有學佛的都能夠接受這個概念。

【經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；】請問，你是什麼人？最上乘人？還是上根人？還是大智人？還是小根小智人？很多人看到這段經文就說：「我不是這種根器的人。」你這樣說不對。經文你沒有看詳細，請你把《金剛經》的原文看詳細一點：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」關鍵在「發」字，這個發是「發心」，為願意發心學習的人說的。你們只說你小根小器，不合這本經，你這樣講就不對了；釋迦牟尼佛講的法，你這樣解讀，就辜負佛的好意。我常跟你講，不論我們是什麼人，比如你去公司上班，只要你跟老闆說：「我雖然不懂、不會，沒有做過，但是我願意用我的生命好好地來學習。」老闆會不會用你這個人？我二十八歲前都是做行銷的工作，二十八歲後，有一天，我去應徵教育訓練中心的主管。我想：「我以前都做行銷，這次我直接來應徵主管，教人家怎麼做生意。」結果，他一開口說跟我講：「對不起，我們要有經驗的。」你知道我怎麼跟那個主管講嗎？我說：「請問主管，哪一件事情你第一次做有經驗？比如說副總，你過去有做過副總嗎？你一定要有第一次。你在做副總之前，有沒有做過副總？」你們知道這個邏輯不能夠成立，但去應徵的人都傻傻的，不知道怎麼回應。沒有經驗？你當然沒有經驗！這件事情你沒有做過，你就沒有經驗，一定要有人給你機會，才會有經驗，每個人的第一次都是沒有經驗的。結果那個主管就說：「你講得是有道理，給你講到我很想錄取你，你來教人做生意，一定很好。」一樣的道理，《金剛經》很深？你不要談這個問題，你決心要學，它就讓你學起來；沒有決心，你當然不會。你要發心學習，不就得了嗎？！這樣，經典會不會看了？要越看越有信心，你應該發心學習這樣的最上乘法，就是頓教法門。你要下定決定，自己要真正有決心，這樣你就是不簡單的人。沒有人跟你說你是什麼人，但你卻可以決定你要做什麼人。舉個例子，「我決定要做一個道德很高尚的人。」可以啊！你也可以決定做一個道德很淪喪的人。沒有人跟你講：「你註定做一個卑鄙無恥的人。」沒有人講：「你就是註定來當聖人的。」一切由你決定，就是因為你決定，才會有機會說：「是心是佛，是心作佛。」你自己決定要不要作佛，這個概念就很清楚了。

【小根小智人聞，心生不信。】我跟你講正確的概念，你自己的腦袋反駁我的概念，你這樣就是小根小智的人，因為你這樣說就是否認你自己，否認自己等於否認別人，否認別人也等於否認自己，這樣的心態就是小根小智的人，也就是說你被你的概念綁住了，你不願意去突破，所以是小格局。我們人的潛意識有一個很糟糕的觀念，就是「疑」，這就是我們六個根本煩惱當中的「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」的「疑」，有「疑心」就不會有信，所以要斷疑生信，你的疑要斷。

【何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。】〔天龍〕，古時候的人認為，下雨是海龍王在管。事實上會不會下雨就是因緣，因緣到了自然就會下雨，這是因緣法則，但是六祖大師也是隨順唐朝時的概念。這個龍王讓天下雨，下在閻浮堤，就是我們這個世界，這裡指的是下大雨，代表「頓教法門」的意思，他現在講的是一個大法；雨下得很大，包括城鎮、村落，全部都被沖走，就好像這些樹葉小草一樣；這一段的概念就是說小乘人不能夠承受大乘法，所以全部被沖走。舉個例子，我們做父母的，雖然你的觀念很正確，但是你不能夠強迫你的孩子接受；你的出發點是為他好，但在他的感覺，你是在逼迫他，他是有壓力的，要麼他乖乖地聽你的話，但是他從此就自閉了；要麼他就叛逆，跟你吵起來；要麼就離家出走；要麼就自殺…報章雜誌不是都在報導這種事情嗎？你講的是對，但是按照他現在的因緣條件，他不受用，所以你講的好話，反而變成壞話，傷害了他。不是你學了佛法，你跟別人講，他就會受用，你要按照他的程度講給他聽，不然你會害了他；我們不要斷人家慧命，我們就是要續佛慧命。你看，講話就像一把刀，它可以善用，也可以殺人。因為小乘人根器不夠紮實，一遇到大雨就被沖走了，表明他的格局太小了。

【若雨大海，不增不減，】這個〔大海〕就是大乘人的意思，大乘人的格局很大，所以縱使下七天七夜的大雨，還是不會漫出來，所以叫〔不增不減〕。

【若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常觀照故，不假文字。】《金剛經》在心裡，《金剛經》就是你的心；《金剛經》是鏡子，你照鏡子，就是看到自己。你把《金剛經》打開，就是看到自己的心，這樣就代表你會看經，這樣的人，就很容易心開悟解。他能夠真正明白它的道理，他就能夠開悟。一個開悟的人，徹底明白我們的自性早已具足般若妙智，完全不會懷疑，以後就按照智慧來觀照。〔不假文字〕，不明白道理的人，都在借助文字，或抓著文字不放。《金剛經》就是手指頭，它不是月亮；月亮在哪裡？在心裡；你剛開始，先抓著手指頭，但抓著手指頭不放的人不會開悟。比如說我們看到天空有一道彩虹，我們說：「你看！」他一定順著你手指的方向，才看到彩虹；但是他不是要看手指頭，而是要看天上的彩虹。你讀經典，讀一年兩年三年，你還在看手指頭，這樣看不對。你說：「我也想看月亮，但是我看不到。」你自己不知道嗎？你現在在折磨的心也是月亮，只是這個月亮被烏雲遮蔽而已。喜歡研究經典的人為什麼叫知識份子？知識份子就喜歡說：「它在講什麼？」他喜歡研究學問。修行人不是這個樣子。「這一段，無論它怎麼講，他是暗示我應該從這裏下手。」真正能夠見性的人， 他懂了，不假文字，意思就是說他不需要照書背，不需要動不動說《金剛經》哪一段說什麼，《楞嚴經》哪一段說什麼。就好像剛才那個禪師講「見山是山，見山不是山，見山又是山。」這三句話，佛經裡面沒有這樣寫，那是因為他開悟見性，他用他自己的語言文字表現的境界，他不需要借助別人說過的名詞，但是他並不是排斥文字，你不要誤會。你真的懂，你講一句不是佛經的話給我聽，一般人就是講不出來，你只要離開佛經，講智慧的東西講不出來，這代表你中毒了，過去執著煩惱，現在煩惱加佛法，負擔越來越重。六祖大師遇到印宗法師，六祖才講幾句話，印宗就覺得他言簡理當，不需要假借文字。

我舉個最簡單的例子，如果人家問你說：「佛法在講什麼？」你就說：「佛法就是在學習自我瞭解，就是要我們認識自己，這就是佛法講的重點。接著，也讓我們教別人去瞭解他自己。我們一切的痛苦都來自於不認識自己，認識自己痛苦不就沒有了嗎？」以上我所講的這一段話，哪一本佛經有寫？！但是你這樣講，每個人都聽得懂，你為什麼不這樣講？這樣你知道〔不假文字〕的妙用了嗎？！

【譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體；】［譬如雨水，］相。［不從天有，元是龍能興致，］用。［令一切眾生、一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體；］體。

這段文字就是「體、相、用」。雨水是一種現象，不是從天上來，是從海龍王來，所以叫「用」。但是善於妙用的人，下這個雨，可以利益一切眾生，無論是有情還是無情的眾生，都可以因為天降甘霖而受益。這個水表面上是這樣下、這樣流，但它流到哪裡去？還不是回歸為一體？！你自性的展現取之不竭，用之不盡。那個大海是你的本體，不管怎麼展現，還是回歸本體，所以叫「體、相、用」。「體、相、用」跟三句論法可以結合，佛經常常有這樣的三種概念，可以結合，能夠妙用。但是你不要死板板去解釋那些名相，這樣你不會用。有些人看了佛學字典，也是不會用，你不信去查佛學字典，越看越不懂，我看很多人都是這樣，這樣代表你不明白它真正的道理。

【眾生本性般若之智，亦復如是。】我們自性智慧也像天上的雨水，也像龍王產生它的妙用一樣。真懂，你就可以好好地善用。什麼叫善用？什麼叫妙用？所謂善用就是善待自己和善待一切眾生。亂用是什麼？就是傷害自己，傷害別人。希望大家今天能夠收獲滿滿地回去，不是聽到這課才滿，而是你的自性本來就滿。希望你們能夠把握住每一次機會，這樣你隨時都有契入的可能。多少修行人喜歡研討《六祖壇經》，讀書人亦然，但很少人按照它的方式修行，它是頓悟法門。你們不要在《六祖壇經》裡找方法，如果你想來學方法就是漸修，四念處、念佛、讀誦…都是方法，《六祖壇經》不講這些，包括六祖大師都不贊成人家坐在那裡打坐。那他到底要告訴我們什麼？