凡夫        小乘         大乘
      莊嚴       非莊嚴      是名莊嚴
 相            體             用
     見山是山    見山不是山     見山又是山
緣起        性空        緣起
 隨緣        不變        隨緣 
一切          一          一切
色           空           色
萬法        歸一        萬法
  假象        真空        妙有  
   應無所住        而生其心
   離一切相        修一切善

善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。

 【善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，】［法界］即是法性、自性。《華嚴經》的「一真法界」，就是說你要徹底地見性，才能夠體悟到〔般若三昧〕，［般若三昧］就是正受、正定，即你真的能夠去受持及展現般若；見性才能夠展現和應用般若智慧，這才對你有用，這個「用」就是三昧，三昧是一種境界。

【須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。】［須修般若行，］你要解行相應。如果你不修般若行，你怎麼去開發和印證你的般若三昧？！［持誦《金剛般若經》，即得見性。］五祖也叫人受持《金剛經》。一般人以為他每天就是在誦《金剛經》，這樣可不可以見性？不反對你誦《金剛經》，但這裡不是叫你只誦，而是既誦又持，持即受持。怎麼受持《金剛經》呢？就是不住相，即「應無所住，而生其心。」這個理論你怎麼去突破？《金剛經》裏面有三句論法：「什麼，非什麼，是名什麼。」舉個例子。比如說「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」這就是《金剛經》的思維模式，你要懂這個理論，才能「應無所住，而生其心。」「莊嚴佛土者」，這個叫現象；「則非莊嚴」，這個叫本體；「是名莊嚴」，這叫作用。體、相、用，三個就是一個。「人，非人，是名為人。」「事，非事，是名為事。」「境，非境，是名為境。」「我，非我，是名為我。」「心，非心，是名為心。」你可以用一個你關心的名詞來替換，最主要是破你自己，道理完全是一樣的。凡夫看到一個人、一件事，他就執著這個「相」，我們要「見相，非相。」非相是什麼？凡夫的境界看到什麼就說什麼；例如「「他罵我」，他只看到「他罵我」，他只看到「花謝了」，「一個人死了」，或「一個出家人」。你現在只看到我在上課，同學在聽課，別的你什麼都沒有看到，這叫凡夫。這個世界不是這樣看的，不是沒有這個現象，而是你看不清楚。

《金剛經》的公式人人都會，不相信，你隨便去問一個路人，「見山是山，見山不是山，見山又是山。」這三句話路邊的人都曉得，原來你早就在應用《金剛經》的思想了，你卻不知道。我們凡夫只看到現象，這個現象怎麼來的？叫緣生；這個現象怎麼去的？叫緣滅；這個現象是怎麼形成的？你就不知道了。我們看到的都是它已經形成了的樣子，前後經過還有它的本質你都不懂。所以，在路邊看到一對夫妻在吵架，你說：「這對夫妻有夠沒水準，在吵架！」你不知道前因後果，也不知道他們在說什麼，動不動就生氣，所以世界上有那麼多誤會。當然會有誤會，因為你根本沒有看清楚，怎麼不誤會？「非相」，很簡單，緣生必然緣滅，所以它是無常的、幻化的、不實的，它並沒有真實的現象，所以叫「非」。舉個例子：「一切有為法」，現象和生滅法就是有為法，「如夢幻泡影」，所以它是不實的、虛幻的，它的本質是性空的。事實上，處於「相」的階段一般人是執著的，到「非相」才能夠破執著，所以《金剛經》最困難的部份是從「相」到「非相」；你認為「有」，它並不是真實的，這樣是破你的執著；你的執著一破，就算一個開悟的人。但是到這裡不願意再深入探討的人，叫小乘人。為什麼？到這裡悟到「空」，這是小乘人的境界，所以阿羅漢證悟之後，不喜歡干涉世間事，他獨善其身；為什麼？他認為一切都是幻化不實的。這樣也不對，他沒有更深入地去體會到，「相」是現象，「非相」是本體，假設不產生作用或妙用，對人類就沒有幫助。而且佛真正的意思是：「當我告訴你，你懂了之後，也希望你去告訴別人。」這就是「「是名為相」的境界。所以你要去展現妙用，要去度化眾生。《金剛經》一開始叫你去「度化一切眾生」，只是「實無眾生可度」，就是叫你不要執著，但是要會妙用，這叫大乘。所以《金剛經》一天到晚談菩薩：「菩薩不住相，行於布施。」你現在的思維模式就是在「相」，你要突破。

我再換個角度談：「相」和「非相」是緣起的現象，「非相」本身是性空，然後性空再緣起，所以，「相、非相，」這兩句叫「緣起性空」，「非相，是名為相。」這叫「性空緣起」；緣起就是變化，因為它是緣起，所以你應該隨緣，隨「緣起」的因緣。性空是如如不動，叫不變，所以「隨緣不變」；但這個不變當中，又能隨緣，所以叫「不變隨緣」。以中國人的思想模式來說，這叫「萬變不離其宗」，「宗」就是根本的意思，從這個根本再產生「萬變」。因為「萬變」，它的變化很多，所以叫一切；但是無論怎麼變都不離其宗，所以叫「一」；這個「一」」又能變一切，所以，「一切即一，一即一切。」這是《華嚴經》的思想。這個現象叫色，這個叫空，空又產生色，色即是空，空即是色。如果你懂，佛法隨便你套，可以無限的展現…。「萬法歸一」，「一」展現「萬法」，也是一樣的巧妙。這樣，你會了嗎？你看到所有的事情，應做如是觀。到最後明白這個理論了，你才能夠「應無所住，而生其心。」從「相」到「無相」，一切都是虛幻不實的，所以你才會「應無所住」，不會執著，但又能夠展現變化，「無所住」並不是叫你不要做，不是叫你這顆心死掉了，它接著還能夠延伸出來，到「是名為相」，這叫「生其心」，生起清淨的心，智慧的心，慈悲的心。這個既然是個現象，所以它是一個假相。它有沒有？有。真的有，還是假的有？幻有。這個幻有會停留多久？暫時有，不用高興。「有沒有太太？」暫時有。「有沒有錢？」暫時有。「有沒有身體？」暫時有。不用高興的意思就是不要執著啦！也不要失望，因為都是暫時的，這就是平常心。「非相」叫真空，為什麼加個「真」？就是真的「空」才能展現「有」。你就是真的「不空」，才裝不下東西。學習任何事物，你是不是要真空？！你裝得滿滿的話，我講的東西你根本不能夠接受。你要真空才能真有，不真空就沒有辦法「真的有」。真空，就是六祖大師講的「本來無一物，何處惹塵埃。」當六祖寫這首偈時，五祖說他沒有開悟，為什麼？因為沒有辦法在真空中產生妙用。一直到五祖大師再為他講《金剛經》之後，六祖大師講的話就不是「本來無一物」囉！他說：「…何其自性本自具足，…何其自性能生萬法。」講的都是「有」。你們有沒有觀察到？第一次六祖聽到《金剛經》是悟到「空」，後來悟到「有」，就是妙用。假相是緣起的，真空是緣起的本性，從真空再產生緣起，接下來這個緣起就是妙用了。所以「見山是山」是凡夫的境界；「見山不是山」，體悟得更深，體悟到它的本質；「見山還是山」又回到原來的樣子，但是他已經解脫了，完全不一樣了。

你把《金剛經》這個模式懂了，你可以貫通一切法，就像孔老夫子講「吾道，一以貫之。」你這個懂了，無論你現在是學什麼經論學派，你都能貫通。六祖大師就是最好的證明，他沒有讀書，《壇經》裡面什麼都有，有般若，也有唯識，什麼經論他都懂。你的腦袋不能夠明白，你想：「怎麼有這樣的人？」這不奇怪，為什麼？因為「一即一切」！我們今天之所以不明白，是因為用你的腦袋嘛！見性之人必然要離開他的腦袋，才能夠見性。你要受持《金剛經》，就是要這樣受持。明白這個道理之後，就「應無所住，而生其心。」再補一句話：「離一切相，修一切善。」還是我送給大家一句最白話的：「認真做，不執著。」這就是《金剛經》的內涵。如果你能這樣，你必然見性。所以你們要受持《金剛經》的人，念完之後就要去思維，生活中，時時刻刻去察覺；然後好好把三句論法真正貫通，自己運用，一直運用到無礙，你就一切都貫通了。