何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。

【何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，】為什麼要翻成〔到彼岸〕呢？有彼岸，就有此岸，我們都覺得這個世界是此岸，我們的意識中這個世界是不好的，所以你一天到晚抱怨，說你的壽命不夠長，你長得不夠漂亮，你的身體不夠健康，你的家人怎麼樣，你的隔壁怎麼樣，社會怎麼樣，執政者怎麼樣，世界怎麼樣…你一天到晚抱怨東抱怨西，因為你不明白道理，不明白道理的人真是很無奈；你真的明白道理的話，你就可以瀟灑走一回，你會覺得人生真的是真善美，娑婆世界當下就是極樂。釋迦牟尼佛雖然有介紹極樂世界，但他很清楚地告訴你，這個世界其實是清淨的，為什麼？每個佛的國度都是清淨的，只是我們不明白；這個娑婆世界的大家長，我們的父母，就是釋迦牟尼佛。這個家很溫暖，但是小孩子吵說：「父親，我要出國去留學，我覺得家不夠溫暖，我希望移民到瑞士，瑞典…。」瑞士的大家長叫阿彌陀佛，瑞典的大家長叫藥師佛，喜馬拉雅山上面又有彌勒佛。孩子吵著要出國，如果父母親硬把他留在自己家裡，對孩子是沒有助益的，到最後父母就成全他出國，介紹他到哪個國家去，好好地讀書進修。佛法沒那麼複雜，祂一下子說這裡如苦海，等一下又叫我們去那邊，其他的經典又說當下就是極樂，其實你不需要那麼矛盾，你只要用當父母的心態看孩子在吵，你就知道了。有「此岸」跟「彼岸」，是因為你的知見不夠清楚，如果你一直羡慕別的地方，佛很慈悲，他會成全你，甚至佛會寫推薦函讓你去，推薦函就是「信、願、行」。佛為什麼只叫他弟子念別的佛，不叫他的弟子念他自己？我剛學佛的時候，要去買一塊念「南無本師釋迦牟尼佛」的錄音帶都找不到，但念「阿彌陀佛」和「觀世音菩薩」的很多。你家最好，別家不好，這個觀念不正確；你家不好，別家最好，這個觀念也是不正確。你家很好，別人家也很好，一切都好，這才是正確的人生觀。如果你明白這個概念，就知道沒有「此岸」和「彼岸」，才是真正的解脫。所以到〔彼岸〕的意思，就是解脫自在。

不住相
【解義離生滅。】如果你真的瞭解真理，就瞭解你自己，你就可以離開一切生滅；〔生滅〕就是現象，〔離生滅〕就是離相。你現在開始觀察，只要是現象的，都是因緣所生，所以龍樹菩薩說：「因緣所生法，我說即是空。」只要是現象，就一定是因緣所生，就必然有所滅，那就是生滅。你的身體也是因緣所生，所以你有生就必有死；你的朋友，你的另一半，你的父母子女，有緣則聚，無緣則散；完整地講是，緣來則聚，緣盡則散，難捨能捨，來得去得。我們現在跟任何人在一起，都是因緣聚會，離開都是因緣離散。所以你不要怪別人變心，又罵他沒心沒肝沒肺；你們因緣已經散了，你都不明白。世間人不明白，所以會抱怨對方，怪罪對方，怨恨對方，如果你心中有怨恨，你怎麼會快樂？錯誤的概念沒有剷除，你怎麼會快樂？我們不需要故意等人家來安慰，如果你明白道理，想開不就好了嗎？！世界上所有的事情都是這樣子，不是你比較倒楣，或是業障比較深重，而是每個人都一樣，因緣聚散是人世間的真理。

既然是現象界的東西，它必然有差別，但是我們在差別當中產生了比較、分別、對待。你現在是苦在這裏，你又開始掉入：「我父母親是怎麼給我生的？生成這個樣子？」你又在怪你父母親；美和醜根本沒有辦法比，這個定義是很無知的，你一天到晚下一個定義，來讓自己痛苦，這叫傻。在現象界當中，有人一個月掙二十萬，有人掙兩萬塊，是有差別的。不是說掙兩萬塊的人，生命品質比較低落，掙二十萬的人，生命品質比較高，這也是因人而異。我們一直迷失在現象界，你看到現象就被它所騙，然後在現象當中，看哪個比較好，你就苦在這裡。這很好，那很好，這個跟那個平等，它們完全是平等的，你沒有察覺到嗎？不一定要到深山去看神木，來植物公園走走也很好。有人寧可開兩三個小時的車去吃一個東西；你在這裏，就在這裏吃，你有機會出去就隨便在那邊吃，你明白這個概念，就是修行。真正會修行的人，就是隨緣生活；不會修行的人，就是不隨緣，就是攀緣。現在沒有幾個懂得隨緣，你們的隨緣都是隨因，不是隨緣。「緣」就是變化，我們出生來到這個世界上，很多條件已經形成了，這是因，緣是變化的。沒有知識，你努力讀書就會有知識；沒有智慧，你願意修行，就會有智慧。我們過去的因怎麼樣，你不要再管了，過去就過去了，不必很無聊地去問人家三世因果是什麼；你真的明白，你會變得很有智慧，很輕鬆。學佛不用跑道場，不用花錢，不要把簡單的道理弄得很複雜；學佛只要懂得吃飯、喝茶，只要日出而做，日落而息就可以了。

只要是現象都是不一樣，所以你會掉入一個很嚴重的陷阱，你會在現象當中，選擇一個你心目中認為最好的東西。生病跟健康，你到底選哪個？選擇生病叫有病，選擇健康叫愚癡。你為什麼要一直戲弄你自己？！你過去有過去的因緣，現在有現在的因緣，過去的因緣就算了，現在的因緣，你作息不正常，三餐不正常，你常常生氣，你不運動，你當然身體會不好，所以現在有現在的因緣；如果你都把它照顧好，它還是生病，那就隨緣；病好了，那就隨緣；醫不好，那就隨緣；死掉了，那就隨緣，隨到最後，了無牽掛。你聽我這樣講，好像很輕鬆，但是你做不到。你為什麼做不到？你的知見沒有正確，在佛法裏面叫邪見，在社會上叫偏見，這叫沒有智慧，你的感覺真是苦海無邊。你真正要懂，懂了之後再來談修行的問題，沒有懂就談修行是了不可得。

【著境生滅起，】〔著境〕是你執著那個現象。你執著什麼？你執著你的身心，你身邊的人，你所擁有的一切，你執著人事時地物，這世界的一切你全部執著，沒有一件事你不執著的。〔境〕小至微塵，大至世界，都叫現象。怎麼修行？修行的重點就是破執著，不論你用什麼樣的方式，你要怎麼修，你要跟誰學，無論他怎麼講，就是要破你的執著。執著破了你就開悟見性，不破你就是凡夫一個，所有的佛經都在談這個主題。誰在執著？你自己，你的心在執著。你們今天早上就可以把《金剛經》讀完，《金剛經》整本都在破執著，就這麼單純，不要說《金剛經》只說「空」，你也不可以執著「空」，「空」、「有」都不應該執著。

我現在要把《金剛經》裡面的密碼告訴你。「若菩薩不住相布施」—「菩薩不住相」 釋迦牟尼佛跟菩薩講不應該執著，即使布施也不應該執著那個現象，這是第一個概念，這個概念每個人都懂。我們就是要探討如何不執著，你執著了就會痛苦和迷失。你說：「談何容易！」你的內在有「困難」跟「容易」的概念，這是你的陷阱；什麼叫困難？什麼叫容易？都是你自己亂想。像有人跟我講：「師父，念佛最容易。」我說：「真的嗎？」有沒有說哪個東西是一兩下，然後你就可以開悟見性的？天下沒有白吃的午餐。諸法平等，無有高下，你不要以為這個最簡單，那是最困難。我告訴你，非難非易，難易是你的陷阱，你為什麼要去創造它呢？！有些人，你跟他講：「不要執著啦！」他說：「我又不是聖人。」如果你認為：「師父叫我們不執著，那根本就不可能。」你的概念跟沒有學佛的人一模一樣。也有人這樣講：「釋迦牟尼佛何人也！六祖何人也！」你為什麼要把自己貼標籤？說「不可能啦！」、「業障深重啦！」，這些都是你自己的想法，痛苦你是自己造成的，你一定要把錯誤的概念拿掉。我們的信心太薄弱，三祖才寫一篇《信心銘》，讓你有信心。他一開始寫「至道無難」，告訴你開悟不難，「唯嫌揀擇」，「揀擇」就是分別對待。你要有百分之百的信心，你一定可以破執著，你只要真正明白那個道理，你明白一分，就會做下去，破一分執著，就等於破一分無明。

見諸相
第二個概念：「若見諸相非相，即見如來。」—「見」就是觀照，觀照概括一切修行的法門。你現在要觀察宇宙人生所有的現象，近觀諸身，外面的世界叫六塵，叫「諸相」，你要好好地觀察外面的現象，因為你迷失在外面的現象中，所以你要觀察它的真相。你現在就是被假相騙了。請問，你看到我是真相還是假相？你可以看到我的佛性嗎？你看到的並不是真相，你看到的只是我的現象跟作用，你沒有能力看到我的本體。學佛的人都知道「眾生皆有佛性」，但你沒有辦法看到佛性，你看到的是它的現象和作用。你真的沒有看過你的佛性嗎？為什麼要見？為什麼見不到？這就是你要去突破的地方。我作個譬喻，你知道你的眼球是一個現象，但你的眼睛可以清清楚楚地看到，你能看的這個作用你也知道，但是你的眼睛就是看不到你的眼睛，這跟你看不到你的佛性是一個意思；雖然看不到，但不可以說沒有。

作個最簡單的譬喻，你們的手機為什麼會響？是不是有信號和電波？但是你看不到，你的佛性看不到，但就是會作用。比如我這裏有一杯鹽水，你看不到鹽巴，你只看到一杯水，因為鹽水是我講的；要怎麼證明有沒有鹽？只有你喝下去，你才能夠知道，別人都不能夠知道。但縱使你喝下去，感覺鹹鹹的，你也講不出到底有多鹹。你去問一個開悟見性的人：「佛性是什麼樣子？」他完全沒有辦法跟你講，他只能跟你講「如人飲水，冷暖自知」；我用這樣的譬喻，來說抽象的佛性，你就很容易懂。這就是佛性，喝下去你不就知道了嗎？喝下去是什麼意思？你要修行嘛！所以佛經才說「不可取，不可說。」他沒有辦法跟你講佛性是什麼狀態，他沒有辦法給你形容。

非相、無相
你現在看到的都是假相，看到我是假相，看到你的愛人是假相，看到你的仇人也是假相。一般人是比較執著愛人還是仇人？都執著啦！就是執著才會讓你苦，不管你執著什麼！執著學佛也是苦，修也沒進展，聽也聽不懂，不修怕下地獄，我們的概念就是這麼複雜。不但你所看的所有的人是假相，你現在所擔心、罣礙的事，你現在所執著的事物都是假相。簡單地講，能夠障礙你的人、事、時、地、物都是假相，難道你不明白嗎？現在難就難在把這個道理講清楚不容易，縱使講清楚了，你的潛意識不認同，你的執著依舊在。先把道理徹底地講，講到最後讓你的潛意識開始動搖，就像骨牌效應，一個倒下去，全排倒；我今天來上課的目的，就是負責把你講得動搖。你應該好好地觀察一切的現象，這叫修行。你現在時時刻刻要好好地觀察一切現象，而且不可以只觀察你想觀察的，任何的現象都一樣，你也不要選擇性地觀察，喜歡和不喜歡都是一樣的，我建議你直接觀察你的身心，就是五蘊，所以《心經》講「照見五蘊皆空」。你執著你的先生、兒女，表面上你執著別人，實際上你是在執著你自己，好好看看你自己就好，把你自己身心的假相看個清楚。「非相」，所有的現象都不是真實的，所以他才跟你說「無相」。

一合相
世尊講「若世界實有者，即是一合相」，假設你認為世界是真實的，這是針對凡夫講的，那佛幫你取個名字叫「一合相」，什麼叫一合相？一，就是形成的那個現象；「合相」就是所有的因緣條件才形成那個現象，一件事情的形成就叫一合相，你這個人的形成就叫一合相，一合相就是因緣合和所呈現出來的現象。形成你這個人，這個物，這件事，這個世界，這個國度…你家也是這樣，也是因緣條件形成的。「如來說一合相，則非一合相。」就是說它並不是真實的，「是名一合相」，不得不為它取個假名。人就要透過語言、文字來表達，你不要抓著「一合相」的概念不放，它只是個假名。「須菩提，一合相者則是不可說」，這個緣起的現象到底是什麼？我很坦白地講，對一個開悟見性的人，「體、相、用」三個是同樣一個，相就是色，體就是空，當下「色即是空，空即是色。」「體、相、用」事實上是整體的，如果特別跟人家講，它也是不可以說，「但凡夫之人貪著其事」，你的內在認為它是實在的，你執著這個概念。

「何以故，是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」因為所有的現象不是真實的，你才不要去執著「我相、人相、眾生相、壽者相」，這裡的重點是「我相」，你不要去執著你這個人；「無法相」，法相就是你的概念。你今天來學佛法，也在學一個概念，你也不可以執著佛法。不要執著「我」和「我的概念」，這兩個是歸類於「有」；「亦無非法相」就是「空」的意思。叫你不要執著「你」的概念，但是你也不可以執著這個「空」，它的意思不是「沒有」。不要執著分別對待的概念，空跟有，生跟滅，好跟壞，善跟惡都是分別對待的概念。離「空」就是不可以執著「空」，離「有」就是不可以執著「有」。不要執著那個現象，叫做「有」；亦不要否認這個現象，叫做「空」。「我」就是一個現象，不要執著「我」，也不要否認「我」。不要執著你的孩子，但不要否認你有孩子…這就是中道的智慧。你看到一切的現象都不要否認它，都不要執著它，這就是般若智慧。

這個世界就好像在做夢，如果你認為這個世界是在做夢，從此不願意付出，就掉入「空」的陷阱；如果你認為這個世界是真實的，你做得要死，拼得要死，那你就痛苦。你怎麼樣才能平衡呢？在虛幻不實的世界，你要認真地生活，這就是中道的思想；你認真生活，又能夠知道它虛幻不實，所以很輕鬆，完全不會執著。假設你很愛這個茶杯，這個愛有執著的意思，那你要不要好好地愛惜它？你要好好地愛惜萬物；但是如果你只停留在愛惜，你的內在是充滿了貪愛和執著的。當有一天，你失去它的時候會不會很痛苦？如果他背叛你的時候會不會很痛苦？所以代表說你只懂一邊，另一邊，它改天消失了你會很痛苦。注意看，這個是我很愛惜的茶杯，我好好地照顧它。但是有一天，我不小心打破了，我也不會苦；拿掃把，把它掃起來就好。我不否認這個現象，破了，我也不執著這個現象，講完了，世界所有一切的道理都是這樣子。不執著現象的「有」的概念，但是在佛學角度你憑什麼不執著？以「空」的智慧你才能夠不執著，你要知道它如夢幻泡影；我用茶杯來譬喻，你很容易懂，換成你的兒子你就不容易懂了。你的兒子現在有因緣跟你在一起，你是不是要好好地愛護他？！萬一他改天離家出走，或發生意外了，你是不是傷心欲絕？！你沒有中道的智慧，你只有活在對他的執著，你沒有悟到空，所以你沒有辦法去接受它。「我不執著它，我也不否認它。」這就叫中道的智慧，般若的智慧。

有的人講：「人生沒有什麼好計較的，都是假的，活不了幾年啦！」這樣講是不對的，這樣講好像在否認這個人生。我只是叫你不要去執著，這個不執著是包括「有」和「沒有」都不執著，不要把它當成執著「有」，或只執著「沒有」。到底「有」還是「沒有」？這是陷阱。只要是現象，就是分別對待的，六祖也跟你講「佛性非常非無常」，一切你都不要執著，別管什麼「空」跟「有」，連「一切都不要執著」的概念也不要執著，不是叫你不要做事情，該工作要去工作，該休息要去休息；那是要做還是不要做？該做就做，這是隨緣，該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺。該吃，吃過多你會痛苦，該睡，睡過多你會痛苦，睡太多、睡太少你的火氣都會大，這叫不符合中道；不符合中道，你一定會出差錯，中道就是般若智慧。

《金剛經》叫你「不執著，認真做。」不執著就是不落於「有」，認真做就是不落於「空」；有的人，一天到晚喜歡打坐，這樣也不對。你一天到晚坐在那邊靜靜地打坐，你的生命對人類有什麼意義？有的人靜不下來，老是往外跑，美其名叫「熱心公益」，事實上是你內在在攀緣，希望別人肯定你，你一直希望跟別人在一起，你沒有辦法安定下來…。你沒有去探討過自己的內在嗎？一樣的道理，你現在上班，跟你去做志工是不衝突的，一個禮拜工作五天，周休二日去做一天或兩天志工就很了不起了。一樣的道理，該來上課，你來上課，下課就下課，上班去上班，下班就下班，家人來了，陪家裡人聊天，聊完天之後，你就來讀佛經或修行，這樣，家庭圓滿，世界大同。學佛本來是一件很單純的事情，被大家的概念搞得烏煙幛氣。

實相
「實相者，即是非相，是故如來說名實相。」—「實相」，當你能夠徹底達到這樣的境界，接下來你就可以契入實相，這個實相就是見性，就是真實的現象，是你的本來面目。你證到實相也不能執著，當你一執著，就不對了，那只是假名叫真相。很多人學佛法，學到文字般若，觀照般若，實相般若，就以為完畢了，這是不對的。剛才有同學問我：「師父，要學到什麼程度？」我說：「沒有什麼程度，一直學，生生世世都要學。」你好好看《金剛經》，它表面上跟你講一個，又破一個，講一個，又破一個，有人看二、三十年都看不懂。你要明白釋迦牟尼佛到底在講什麼，他東講西講，就是叫你不要執著。

離相
「何以故，離一切諸相，則名諸佛。」—「離」就是徹底地不執著，不要執著「我」這個假相，當有一天明心見性了，你也不可以執著這個真相；離一切相就是離開假相和真相。「則名諸佛」這樣的人才是真正大徹大悟的人。「則名」，也是個假名，叫做「佛」；人類為了去形容他，不得不去創造個名詞，就是假名，《金剛經》講完了。如果你瞭解這些概念，你回去看《金剛經》，應該可以看出眉目，它東講西講，都是在講這個道理。有時候你在讀經典，不要那麼挑剔，不要一個字、一個字解釋和翻譯，你要知道它真正在講什麼。我們禪宗裡面常常講：「什麼是祖師西來意？」就是「達摩祖師來中國真正的心意是什麼？」不是逐字地去解說《金剛經》真正在講什麼？你要抓住它的重點。你抓住這個概念，《金剛經》裡面三句論法，「什麼，非什麼，是名什麼。」你就完全懂了，整本《金剛經》就建立在這個架構上。看完《金剛經》，再看《六祖壇經》，是一拍即合，只是《六祖壇經》講得比較白話，一般人好懂，《金剛經》講得也很直接了當，只是怕你看不懂。你看到什麼眉目了嗎？六祖大師是因《金剛經》開悟的，他的思想沒有離開《金剛經》，只是他的表達方式不一樣。你看《六祖壇經》，他分明叫你不要執著境界，要離開一切的境界，這裡面講的著境就是著相。

【如水有波浪，即名為此岸；】無論你執著的是什麼現象，你的憂悲苦惱統稱煩惱和塵勞。海水本來風平浪靜，現在因風起浪，就是因你的執著，你平靜的心開始浮動了。你現在是這種狀態，就是此岸，就是苦海；執著了那個境界，你的心失去了寧靜，產生了痛苦。地獄在哪裡？現在就叫地獄，執著就是地獄；不執著就是淨土。佛教要講淨土，不要講天堂，天堂事實上是天道，有時候是因為習慣，用地獄跟天堂對。

【離境無生滅，】你只要不執著，你的心就可以保持平靜。

【如水常通流，】執著就好像把心堵住。一條水溝，只要把水堵住，水太小流不過去，水太大會造成潰堤，造成你的災難。水流通，就是我們智慧通達，因為心中完全沒有障礙，智慧通達的人講話是很圓滿的。請問，我們看佛經，最好是看原文，還是看別人的注解？如果你的回答是「看佛經不需要看注解。」這樣有盲點。你們來聽我講《六祖壇經》，是不是聽我在注解？只是我現在用語言，我翻成文字就是注解。你說「要看注解。」這樣講也不對；我們喝果汁要喝原汁，經文就是原汁，注解並不是釋迦牟尼佛原來的思想。回答任何問題回答得圓滿真的不簡單。要這樣回答：「剛開始不懂的時候，可以參考注解，看一段時間之後，就開始好好體悟原文。」它有個次第；有時候看到不同的注解，不要因此起煩惱，「到底哪一本寫的對？」這樣講話都是不對。他的程度是五十九分，注解就是五十九分；程度七十分，注解就是七十分。考試卷發下去，哪裡每個人都一百分？！不要問別人的體悟，要問自己的體悟。如果道理不圓滿，你處處都會矛盾，你做任何事情都會矛盾。

名佛
【即名為彼岸，故號波羅蜜。】 離境就是不執著，離境就是離相，離相就是諸佛，當下就是彼岸，當下就是解脫。今天講的這一段，你聽懂你就完全懂；這一段，是佛法的全部，你要修行，就是從這裡下手。