一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若；念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

【一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。】這裏講的就是一念之間。你自己去決定你的念頭，自己去決定你的狀態和未來，但是你不要掉入過去的陷阱，你過去是什麼人並不重要，縱使你是菩薩投胎轉世的那也不重要。如果你一直談過去是什麼人，第一，你會掉入迷信，掉入怪力亂神，你一定會去問人家三世因果…等等。第二種愚迷的人，一天到晚說有冤親債主，然後亂用業障，一天到晚疑神疑鬼，業障堆得好像一座山，背著這座山，你怎麼修行？！你們學佛不要這樣學。那你應該怎麼學？過去就過去了，而且過去你自己不知道，你不要在那裏胡思亂想，不要瞎猜。那每個人有沒有業障？有，知道這樣就好了，以後不要再犯不就得了。你曾經對不起很多的人，那沒有關係，過去就過去了，過去心不可得，「放下屠刀，立地成佛。」但是「有沒有業障？」我不回答這個問題，我只跟你講說不要被這個觀念障礙，勇敢地向前走，你才能夠徹徹底底地從佛性的角度，自己去下手。

【世人愚迷，不見般若，】世人只看到現象，只看到世間發生什麼事情，看到現象怎麼變化，看到人世間一切的差別相。世間人為什麼苦？他看到現象必然苦，因為現像是不平等的，你苦就是苦在這裏，你活在這裏你不會快樂。有的人不明白這個概念，去尋找真理，他往往掉入迷信、宗教，成為教徒，有人甚至越學越困擾。說「上帝創造了我們」，那誰創造了上帝？「沒有，沒有，只有上帝創造我們，沒有人創造上帝。」你這句話能成立嗎？你可以創造我，就代表你也是被別人創造的。要麼你就一神論，要麼就多神論，大的你拜，小的你也拜，你阿公你拜，石頭你也拜，那叫做石頭公，這是多神論。你們不論去學什麼學說、學派、宗教，只有一個重點，你要學起來，能夠真正得到解脫自在的，其他都不是你要的。你不要學了之後變成別人的奴隸，不要學了之後被別人掌控，被鬼神掌控，這不是你要的，人生已經夠苦了，不要再自尋煩惱。

有學生說：「師父，你不覺得我們禪心學苑說好聽點，叫做很單純，說不好聽，叫做很無聊？」我說：「什麼叫無聊？」他說：「又不做什麼，只是上課和喝茶。你看人家熱熱鬧鬧的，這邊拜拜，那邊遊覽…，師父，你為什麼這麼做？」你想要怎麼樣？你想要怎麼樣你就痛苦，你就迷失，跟空性就沒有辦法相應。有些人動不動就會起個念頭，像「無聊啊，要是像別人那樣…」那是不是現象？現象才可以比較，沒有現象你怎麼比？！就是現象，我們才會說應該怎麼樣，若是沒有現象，離開語言、知識、概念，任何東西都離開才叫做自性。

你自己要清楚，不要一直起那些無謂的念頭，我們今天為什麼需要三大阿僧祗劫呢？我們就是浪費在那「來來去去」的時間啦！如果你不這樣浪費，那就「悟則刹那間」。我今天幫你搬走兩個石頭，明天你又放進兩個，那我怎麼幫你搬？沒有辦法搬！你說：「師父，我聽你的課，聽這麼久，有沒有比較進步？」好像更往下面掉一層，因為石頭更多，你就更往下掉，原來我們愚迷就愚在這個現象，沒有看到自性般若。

【口說般若，】就是口頭禪。知識份子，講名相，被經典轉，不然就是執著佛事。真正的佛事不是你現在所講的佛事，你講的都是現象的佛事。真正的佛事應該是覺悟的事。好好地孝順父母，教育子女也叫佛事。

【心中常愚，常自言我修般若；念念說空，不識真空。】佛法分為性宗和相宗，或叫空宗和有宗，這個性就是空性。這個東西是空還是有？空？這是現象。現象是空還是有？有？答案聽起來是對的，所以我們現在活在哪個狀態？活在現象的狀態對不對？！你錯了，你誤會了。這個〔空〕就叫做〔真空〕，世人不識真空；這個「有」，有什麼？妙有？「妙有」是有還是沒有？講到底，一路講到底，「妙有」是有沒有？這是不是〔真空〕生「妙有」？是？不用把它打破。如果打破才是空，這是外道之見；當體即空，不需要打破才是空。〔真空〕不空，「妙有」不有，你講得很習慣，但你並沒有真正去悟道。當我們在講「空」跟「有」，「空」就是真空，那個「有」還是真空。六祖講「世人不識真空」，所以你要悟道。就像說你家有很多窗戶，但大門只有一個，若是不從大門進來，你就不能夠登堂入室。所以只有一個重點，要悟〔空〕，你不悟〔空〕，不能夠「見性」。

我們現在講的這個〔真空〕，我們是真正地把它講出來，但這個真空不是偏空，這個真空就是「空有不落兩邊」的空。佛法有很多名詞你越解釋越亂，所以你不要抓著名詞不放，你要懂得它現在表達的是哪一個部分，有時候它用的名詞是一樣，但是它的意思根本就不一樣；有時候講的名詞不一樣，它們的意思是一樣，要一次講盡。空中生「妙有」，這個「妙有」是假相，事實上叫「真空」。你說：「這盆花從哪裡變的？」從空變出來的，這盆花真正的本來面目還不是〔真空〕？！你不可以停留在「空」是「空」，然後「空」產生「妙有」，然後這個「妙有」是「有」；你這樣講就不對了，這樣不是「空」跟「有」的關係，它的本質就只有一個，就是〔真空〕，但它可以產生一切的「妙有」。無論它產生一萬個「妙有」，它的本質還是〔真空〕，是不變的。六祖大師所說的「真空」就是它的本質；無論它再怎麼緣起，再怎麼變，本質就是〔真空〕，一句話而已。假如這個概念你沒有真正地懂，你怎麼可能當下悟道呢？跟一般人你還是跟他說空中生「妙有」，「妙有」不有，「妙有」還不是真空？所以你要轉。當你覺得他的觀念不能夠再轉，你就不要再講了。花謝了，茶杯破了，不可以叫「真空」，這叫生滅；人死了叫「生死」，不叫「真空」。

【般若無形相，智慧心即是。】〔般若〕在哪裡？般若就是在展現出來的時候。〔智慧〕不是講的，是展現出來的，是誰展現的？是那顆心展現的，就是作用。這個人產生的作用，才叫般若。比如你看一休和尚，當他是小孩的時候，他就很機智，連大人都佩服，這不是他的般若智慧嗎？從世間的角度，孔明先生也很值得我們讚歎，可惜是沒有悟道，但我相信他有一天也會悟道的。

【若作如是解，即名般若智。】如果你能夠這樣去瞭解，你就知道什麼叫智慧。原來般若智慧，是從自性展現出來的，它無形無相。接著看你怎麼用，從「用」當中，看你到底有沒有智慧。曾經有人問星雲法師：「大師，人家禪師都會分身，或是放光，那大師您會不會？」星雲大師說：「我也會。注意，那我現在就放光，你要注意看。」然後星雲大師喝了一口茶，就跟他講：「我已經放光了，你看到了嗎？」他說：「我什麼都沒有看到。」星雲大師就說：「我放我的光，我已經做到了，你沒有看到，那是你的事。」他到底有沒有放光？沒有人知道，但是他已經回答你這個問題了。我們縱使沒有開悟的人，看禪宗的公案，也會佩服得五體投地，為什麼這些禪師講的話就是這麼有智慧？我說世間有幾件事情騙不了，第一，沒有學問騙不了；第二，沒有錢也騙不了；第三，沒有智慧也騙不了。說到這裏，你可以體會到一種概念，如果你還是用你的大腦在回答問題，處理問題，大不了叫做聰明，而且，你的聰明潛藏著痛苦，潛藏著投機取巧，這一次能夠讓你矇過去，下一次就不一定。如果你已經漸漸能夠明白，漸漸懂，你現在所回答的東西是直覺的，不按照「你問我問題，我就一定按照你問的回答。」這叫邏輯概念。人家問你有沒有，你就回答有沒有，否則就回答我不知道，這叫做邏輯，你的腦袋已經習慣這個樣子。我奉勸諸位，從今天開始，不要這樣，你會突然之間你覺得很輕鬆。而且，你要注意看，一般人你問他問題，他都會想一下；直心不會想，想一下，你回答的東西都是透過想的，不對。我已經講過了，如果你有智慧，你就是個開悟的人；如果你沒有智慧，你幹嘛又進去抓？好像這一杯明明是毒藥，你連一滴都不要再吸，跳開這個模式。我這樣講，你們好像聽懂，但是又做不到。你們有沒有這種感覺？那怎麼辦？我只送你一句話：發現有賊，我只能夠喊「抓賊啊！」，其他的我都不能夠告訴你。

如果你真的在學佛法，你會掉入一個很嚴重的陷阱，就是你開口閉口都是講佛學的名相；叫你不講名相，你反而不會講話。我在上課，除非一定要講名相，我才會講；我上課的目的，就是要讓你瞭解，這才是重點。我講課有四個特點：一，簡單化，佛法本來很高深，要把高深的東西講得簡單，讓人家一聽就懂。二，要生活化，我講的就是你們的生命，「佛法在世間，不離世間覺。」如果佛法和你的生活不吻合，你幹嘛要學佛？好像你們學佛都是在學死後的事情，不然就是虛無飄渺，我講的就是你家裡的事，你工作上的事，你的感情，你的心事，你的為人處事，我講的都是你的問題，學佛最主要是要離苦得樂嘛！三，通俗化，就是不管什麼程度的人都能夠聽得懂。四，現代化，我們要用現代的語言、模式來談，每個時代談的東西都不一樣。如果你能夠符合這四項特點，你跟任何人講話，他都會很喜歡，因為表面上簡單，人家聽得懂，但又有高深的道理。

智慧從自性生起，你從腦袋學的東西，可能是一種聰明，但並不是真正的智慧，聰明還是有煩惱、痛苦，它是一種邏輯推理。智慧是清淨的，沒有煩惱的，自在的，是直接了當的，是直接去體察的，不是推理的。我們一般人用推理的概念，不是預設立場，就是自己想自己對，但每個人的想法都不一樣，所以人類才有那麼多的紛爭。