善知識！世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。

 【善知識！世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中；】真空生妙有。前面六祖大師說自性像虛空，這是譬喻，你不可以說自性就是虛空，自性是有覺知，而虛空沒有覺知。但是我們這個世界就是因為有空，所以才能夠含藏一切萬物，才能容納日月星辰、山河大地、泉源溪流、花草樹木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、大海須彌山…自性因為空，所以才能生一切法，不論是有情、無情都能生，六祖大師用這些來譬喻「自性的妙有」實在是太不可思議了。

【世人性空，亦復如是。】為什麼你的自性生不起智慧來？因為你不能與空相應，不是頑空就是斷滅，這都沒有辦法真正開啟你的般若。你以為念佛是為了往生極樂世界，其實你應該說「念佛是為了見性。」你在坐禪、修四念處，都是為了見性，這才是你真正的目的。透過所有的法門，都可以讓我們見性，有這種概念，你才會尊重任何一個法門；你不可以講哪一個法門會比較快，禪、淨說易兩者皆易，說難兩者皆難。

善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。

【善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。】 前面說「自性本空」、「不要執著空」，再說一切萬法都在人的自性當中，我們的「自性真空」無量無邊，妙用無窮，因為〔大〕，所以〔能含萬法〕，因為它能生一切，這是它的作用。

【若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。】這是講修行的方法。《壇經》裏面常常喜歡用善與惡，這不是單純講善惡，而是用這兩個字來代表所有相對的概念，你不能取一邊，或捨一邊，那是落兩邊，所以要不取不捨。為什麼可以〔不取不捨〕？從外面的角度來講，遇到一切的境界都是「諸法畢竟空寂」，有什麼好取捨的？！看到自性本空，有什麼好執著的？！「一切法畢竟空」，就把所有的概念全部講完了。

六祖大師就是把重點擺在「悟」，你不悟，拼命地修，是很累的。但是要怎麼悟？你要多思維，深入的思維，只要善用你的思維，小者可以馬上解決你的痛苦，大者可以讓你成佛。比如說等一下下課後，上了車，忽然覺得今天的課完全聽不懂，便產生一種失落感，這時候就要去思維，失落感怎麼生起的？所以「聞、思、修」的「思」是很重要的關鍵，很多人就掉入兩邊，喜歡上課、喜歡看書叫做「聞」，不然就是一個勁地修，沒有透過「思」來整理「解」和「行」，兩者沒有辦法串聯起來，所以產生偏執。

【善知識！迷人口說，智者心行。】口念般若、不識般若，遇到一切的境界就有取、有捨、有染著。［智者心行］真正明白道理的人能夠不取、不捨、不染。

【又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。】我們有迷惑的人只管靜坐而不去思維，沒辦法開悟。能夠在靜坐中自我省思，才會有所體悟，就會超越〔空心靜坐〕的境界。很多人以為〔空心靜坐〕是對的，這跟每個人學佛的因緣有關係，如果你生長在一個宗教思想不太正確的家庭，你要改就很困難；或者出社會接觸一個宗教，要去接受第二個宗教就很困難，你跳不出來。

你學佛法學很久沒有辦法度人，是因為你不了解人性，每個人都有苦，從苦的角度跟他談，學習如何幫助別人，讓他幫助自己離苦得樂，整套的理論和方法學起來，你馬上可以去救很多人。學這個跟見性沒有關係，但你按照這樣做，見性反而更快。

善知識！心量廣大，徧周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用；一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。               

【善知識！心量廣大，徧周法界。】這是講法身，法身沒有時空的障礙。但是我們心量不大，展現不出去。為什麼心量不大？因為你把注意力擺在五蘊，擺在身心，擺在我所—就是我身邊所有一切的概念，所以你被綁住了。首先你要察覺到你的注意力，不要一天到晚擺在這裏。

【用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，】［一切即一，一即一切。］出自《華嚴經》，《壇經》裡面含納了很多大乘經的思想，〔一切〕就是法界，〔即一〕，說「心」可以，說「性」也可以，在《壇經》裡面「心」、「性」有時候是分開用，有時候是同一個意思，這裡講的是「本體」的意思。如果講「心」的話，就可以套《華嚴經》的一句話：「應觀法界性，一切唯心造」，既然是「一切唯心造」，就符合〔一即一切〕。〔一切即一〕這是歸納，〔一即一切〕這是演繹。西方的學問比較偏向於演繹法，東方的學問比較偏向於歸納法。我們中國人常常講「萬法歸一」或「一竅通、竅竅通。」東方哲學思想的境界是很高的，為什麼印度的佛法流傳到中國，與中國文化一拍即合，而且它可以直接接續大乘呢？因為我們本來就有儒道的思想，這就是基礎，偏向小乘的底，所以佛法一進來馬上就接軌。如果你沒有讀過《雜阿含經》，但有儒道的思想，也可以接得上，你要從頭去讀更好。但每個人條件不一樣，果報不一樣，時間分配也不一樣，還是好好地認清自己，以我現在的條件應該怎麼修？你看清楚了當下你就能安身立命，好好做自己。

【去來自由，心體無滯，即是般若。】智慧就是沒有障礙。你心中常常猶豫不決，左右為難，不知進退，覺得有遺憾……這都是你的障礙。你在遺憾什麼？你不知道「何期自性，本自具足」嗎？你覺得太慢學佛了嗎？不會，慢慢學，只要有開始，永遠不嫌遲。

【善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用；】般若不是從外面來，從外面來的叫知識，叫經驗，所以你不要會錯意。既然從自性生，所以才叫真如自性。

【一真一切真。】如果你的心已經見到真如本性，見性就成佛。你心中有佛，一切都是佛，不是只有你們是佛，連這個茶杯也是佛；但這是果地上的境界，事實上，我們現在沒有這個能力，我們只是說說而已。你說要「禮敬諸佛」，但事實上你沒有辦法恭敬的對待任何一個人，因為你還沒有見性，你的心不清淨，你看到別人也就有問題。你是什麼心，就呈現怎麼樣的世界，所以外面的世界就是你內心的投射。

怎麼修到〔一真一切真〕呢？舉一個簡單的例子，你真的懂念佛，念佛就是心中有佛；既然心中有佛，看到別人就是佛，就叫念佛，這比一般念佛層次高，這是最究竟的；當我念觀世音菩薩，我看你是觀世音菩薩，當我念阿彌陀佛，我看你是阿彌陀佛，這叫做真念佛。我們一般人只能夠加緊做功課，念幾句算幾句，所以你生命的品質會被你自己搞砸。念就是始覺，佛就是本覺；以始覺來念本覺，以達到究竟覺，這個是理論。再講簡單一點的，念就是心念，佛就是覺悟，念佛就是「念念覺悟」。接著再看外面的世界，因為我心中有佛，心中才有眾生。「念念覺悟」跟智慧相應，「心中有眾生」跟慈悲相應，學佛在學智慧跟慈悲，這樣子學佛，你就都具足了，妙不可言。一般人念佛你讓他繼續念，但是你要讓他的觀念更圓滿，這樣的念佛才不只是口頭上的念，因為口頭上的念你一定會中斷。

【心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。】［心量大事］，淨土宗以「往生淨土」為大事，華嚴宗以法界為大事，《法華經》以開示悟入佛的知見為大事，禪宗以明心見性為大事，六祖講的是以明心見性、摩訶般若為大事。［不行小道］不要行「般若」以外之道，不是在那裡空講、空誦般若，只做形式上的事；口說空，心卻不空，這是自欺欺人；［國王］能做主，而凡夫根本做不了主。