何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空！若空心靜坐，即著無記空。

【何名摩訶？摩訶是大。】石頭比較大還是桌子比較大？我們一般人認為的「大」是對待的大，〔摩訶是大〕的〔大〕，是超越一切的對待，這個〔大〕就是佛性。我跟你談佛性，你一定會嚇一跳，我們感覺到「眾生皆有佛性」，好像佛性就只在身體的範圍內，如果是這樣，當然不叫大。你可以看得到北極星，也可以看得到月亮，不是你的佛性到北極星、月亮那邊，而是北極星、月亮都在你佛性裏面。根據科學雜誌的報導，你看到天上的星星閃一下，這一閃不是現在發生的，而是好幾百、幾千年前的事，佛性是突破時間跟空間限制的。佛說，開悟的人看這個世界，就好像他手中的一粒果實這麼清楚，這叫見性，要好好去體悟一下。

【心量廣大，猶如虛空，】自性本空，我們今天心中就是不空，才沒有能力跟「空」相應，才有障礙，若你心中真空了，就能產生妙有。我常跟同學講：「你不要抓住任何一點概念。」你表面上聽得懂，但要做到很難。從你跟別人談話時最容易觀察得到，你時時刻刻用你的概念在批判對方，甚至輕視他、對他不屑、認為他說錯了，或時時刻刻在比高下，你既有的概念揮之不去。有同學看我在跟別人聊天，就問我：「師父，你那麼有耐性陪他講，如果是我早就走了。」他說「耐性」，好像是忍耐，要很有修養，我為什麼坐在那邊聽呢？我就說：「你們不是想要修行嗎？那何處不是修行？」你不需要刻意跑去樹下盤腿、打坐、看自己的心；你跟人家說話，就很容易看到你的心的樣子，你很想跟他辯、跟他講，你這樣是錯的，你為什麼不從這裏修呢？你如果能不抓住任何概念，你的心就像虛空，他的話就像微風，不會對你造成干擾，你的心不空，就要懺悔。不要去抓住你的概念，縱使它是正確的，也不要去抓，因為自性離開善惡對待；這樣子練習，漸漸的就跟「空」相應了，你就會有感觸，會有輕安的感覺。

 【無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，】〔無有邊畔〕是沒有界限。〔方圓大小、青黃赤白、上下長短〕都是形象的概念。我們就是被形象拘鎖住，停留在色身，所以無法進入法身、佛性。《普門品》講「應以何身得度即現何身」，如果不空，如何做得到？！但是你現在也可以試著去做，比如你遇到小孩子，應以小孩身得度，你就要化成小孩子；應以老人身、知識份子得度，你就要化成他們，這當下你就是觀世音菩薩，空就是這麼妙不可言。

【亦無瞋無喜，】喜歡的東西就想要取得，「取」和「貪」相應；如果得不到就生起瞋恨，「捨」跟「瞋」相應。六祖大師講的修行重點是「面對一切法不取不捨」。

【無是無非，】「若真修道人，不見世間過。」我們常講：現在的政治人物怎麼樣，外面的情形怎麼樣…，我們不要把自己的命運交給任何一個人，你的生命要交給自己，也不要將你的快樂交給別人，這並不是叫你自私，而是將你的概念回歸你的心，由自己決定你能不能快樂，由自己決定你要過怎樣的生活，不要去討論外面的是是非非。

【無善無惡、無有頭尾。】經典這樣寫，並不只有這些概念，只要是任何相對的名詞，都是對待。《道德經》言：「名可名，非常名。」所有的人都是活在名詞當中，你的概念都是由名詞串連起來的，不然為什麼我罵你，你會生氣？如果你腦袋沒有那些名詞，我罵你，你不會生氣；你為什麼說：「你傷害我的自尊心。」又出現了「自尊心」這個名詞。你講任何一個字都是名詞，講佛就是眾生，講迷就是悟，講正就是邪，講修就是不修。那怎麼修？你能夠領悟到嗎？你要見性，要離開一切的語言、文字，還有意識，它並不抽象，問題是，你要做到這樣，需要下功夫；也許你覺得太難了，但是你也不要被「難」這個名相障礙住，把「難」跟「易」拿掉，佛性非難非易；那究竟是什麼？不要多此一問，因為你又要創造另一個名詞了。當你靜下來的時候，你看到你的概念就是名詞，都是名相，相續不斷，你的心怎麼會淨？！但是名相並不是罪過，你要會用，只是你不要執著它。不要自從學完佛之後，就說：我從今之後不再說「我」這個字；你表達意思需要借助某些名詞。你要在這裏去悟到這個概念，真正究竟的法門你才會看得懂。

【諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。】〔諸佛剎土〕這個佛不是指其他的佛，是指你的心，你的佛性，佛土就是你的心地。我們一般人掉入一個陷阱，心中「有法可得」，你今天來聽課，不要想得到什麼，而是你什麼概念被我打破，你有什麼好得的？！所以這樣的概念，你要時時刻刻把它建立在你的內在，變成你的正見，有時候要很久，不是那麼容易的，你現在上課時清清楚楚，下課就迷迷糊糊。

【自性真空，亦復如是。】我們現在講的「空」是〔真空〕，不是頑空，頑空是不清不楚，真空是清清楚楚、明明白白，就像鏡子一塵不染。它若是不空，它就不能妙用，真空妙不可言。

舉個例子，如果我上課都是準備而來的，我一定很累很苦，上課不需要這樣準備，你們就是最佳的教材，什麼人來，發生什麼事，從你們身上談就好了，所以，你明白什麼概念，你只要相應就對了。你可以去體會看看，只要你是準備而來的，就不是「本來」，它一定會用盡；從外面學習而來的，就不是「本來」，你一定學不完。我還沒有出家前訓練一些心靈教育的講師，我常跟他們講：「你們既然是心靈教育的講師，你們要去體悟到那個『心』，而不要去準備什麼。準備的東西不生動、不活潑、不感人，從心講出來的最自然、最生動、最感動人。」但是這樣的概念能懂的人很少，因為講師如果什麼都沒有準備，上了臺就講不出來。我說：「那是因為你沒有體悟到，在你沒有體悟之前，我看你還是準備好了。但是你只要用心，不明白你問，然後再體會，你可以在最短的時間內懂。」怎麼學會講話呢？不會講話的人就是想到什麼講什麼，想一句講一句，想兩句講兩句。講話要從內講到外，從上講到下，從左講到右，從遠講到近，從下講到上，從外講到內…，把握住核心，就可以左右逢源，你要講什麼就講什麼。比如講佛法，可以從凡夫一直講到成佛的過程，或從自己講出去，這叫一分鐘頓悟講話法門；不懂的話到卡耐基去漸修。

 【善知識！莫聞吾說空，便即著空。】這是很傷腦筋的部分，他說「空」，怕你執著「空」，說「有」，又怕你執著「有」。就像去年，大陸的網友問我一個問題，他說：「師父，你是禪師，為什麼叫人家念佛？」我回答說：「什麼叫禪？禪就是自在。念佛有礙到你嗎？如果礙到你就是禪廢啦！禪就是一切沒有障礙，就是平等。」你明白這個概念，什麼東西都不會障礙你。禪只能夠講禪話，那跟夏天那隻蟬差不多。所以，你現在聽我上課也一樣，我現在跟你說禪很好，並不是叫你改淨土為禪，反之亦然。我所講的東西你們每個人自己去受用，你讀佛經也是這個樣子。為什麼有的人抓著既有的概念不放？如果他第一次接觸佛法，法師跟他講你要持《大悲咒》，他就以為佛法就是《大悲咒》；如果叫他念佛，他以為念佛就是學佛；如果參加法會，他又以為法會是學佛…這就是先入為主的概念，大部分人都是這個樣子。有因緣的我能講多少就儘量講，我只跟你講平等，懂了你就受用；平等就要不執著，一執著就不平等，所以不要聽六祖大師說什麼你就執著什麼。

【第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。】你的自性是本空的，但不要執著空，坐在那邊什麼都不想了，善惡都不分了，很多人〔著無記空〕，這樣打坐是不對的。有些人覺得這樣不錯，蠻舒服的，這個不需要人家教，這叫休息，坐在那邊休息，你的智慧沒有辦法生起來，有些人還會胡思亂想。你要讓一個人靜，最快的方式就是讓他不斷的動、快速的動，突然靜下來，馬上有入禪定的感受，但你被生理的感覺騙了，那種「靜」是動靜的「靜」，它有生有滅，過一陣子這種感覺又變了。比如你有心事，找朋友或心理治療師、催眠師傾訴之後，你覺得壓力釋放掉了，輕鬆多了，這是轉換你的感覺，你不用太高興，既然能夠轉，等一下就再轉回來。

我們絕大部分的人都被感受騙，當六根接觸六塵，就會產生觸受，當你生起這個「受」，那糟糕了，你會有樂受，跟貪相應；或者產生苦受，跟瞋相應；或者產生不苦不樂受，跟愚癡相應；你的感覺就是貪瞋癡的來源。當你快樂的感受生起之後，你觀察它，它一定會消失；它消失之後，苦的感受就會生起；你再觀察它，苦的感受也會消失；當它消失後，不苦不樂的感受就會生起；當你繼續觀察，不苦不樂的感受也會消失，然後再周而復始地出現樂、苦、不苦不樂。

我們所有的人都掉入一個陷阱，都喜歡活在好的感受，實際上你是沒有辦法時時刻刻活在好的感受的，因為好的感受消失之後，苦的感受就會生起。為什麼會有苦呢？這個「苦」是針對那個「樂」生起的，跟前面的感受比較才產生「苦」跟「樂」的對待。所以你就一直在 「色、受、想、行、識」當中轉個不停，你什麼時候能夠察覺，你就能夠跳開。不要活在感受，要活在作用，活在作用，就跳開五蘊，我們今天就是被五蘊所綁。