師復告眾曰：善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。

【師復告眾曰：善知識！菩提般若之智，世人本自有之；】佛性每個人都有，但是你展現不出來，你不可以講：「眾生皆有佛性，所以我是佛。」《華嚴經》裡談到「眾生本來是佛」，你就以為不用修了；如果你現在是佛，趙州禪師就不會說一個公案：「狗子有沒有佛性？」佛性非常非無常，《涅槃經》裡講「佛性非有非無」，你現在講「有」叫做常見，講「沒有」叫斷見，佛性是中道。怎麼講是中道？誰家裡有種柳丁？假設我是個批發商，去你家，你有新鮮的柳丁賣我嗎？沒有。那你家是不是沒有柳丁？你家有柳丁，但現在沒有，你要怎麼講才圓滿？你現在不可以說你家有柳丁，也不可以說沒有；你家雖然有柳丁樹，但是我現在要去買柳丁卻沒有。那棵柳丁樹就像你的佛性，現在因緣沒有成熟，當然沒有柳丁；但是只要好好照顧，明年季節到了就會有柳丁。我有佛性，但是我沒有透過修行的因緣，等到有一天修行的因緣聚合了，我必然能夠成佛。

【只緣心迷，不能自悟。】是汝心自迷。在《華嚴經》裡講就是妄想執著，就是因為你心中有心事，所以你的心才不清；假設心中沒有心事，就叫無事，就一身輕。你們今天來這邊學習不是要來得到什麼，是來放下什麼的；你要讓你的煩惱越來越少，你的菩提自然就會生。

【須假大善知識，示導見性。】今天最怕的是自己不懂，也不願意向別人請教。你今天願意來聽，但不見得會問，一種是不知道怎麼問，一種是不敢問，都應該檢討。你不會問，代表你不用心聽；你不敢問，那學佛是學到哪裡去了？你帶著自尊心、面子來學佛，這是邪見，是凡夫俗子。從凡夫到成佛，過程只有這兩個字「直心」，直接了當。真的不懂就要請教別人。

說實在，一般人都不會吝法，因為好為人師，會吝法的一定牽涉到利益關係。舉個例子，我過去在教《易經》的時候，有個臺灣很有名的保險公司，大中部地區的最高主管，是《易經》班的學生，他從來不會請我去他公司做教育訓練，也不叫他們公司的主管來聽我的課，為什麼呢？因為他聽完我的課，回去就可以教育訓練，但是我也沒有跟他點破；不然，就是「我講了之後，地位會被人取代，怕你勝過我…。」這樣的人才會吝法。我們彼此之間有沒有利害關係？沒有，所以才鬆散，好啦，鬆散好修行。

【當知愚人智人，佛性本無差別；】 你覺得佛性有差別，因為你覺得他比你聰明，為什麼他比你有智慧？因為他迷得比較淺，而你迷得比較深。你不需要去強求智慧，你只需要去減少煩惱，慾望越多，煩惱就越多。一般人都認為滿足慾望會帶來快樂，除非你學佛，或是比較有智慧、願意修心養性的人，才會懂，修行如果沒有離開慾望，你連欲界都沒有辦法突破。有人問我：「我想修行又想結婚，可不可以？」或者問：「做壞事會不會下地獄？」應該怎麼回答？講法有分「定法」和「不定法」。什麼叫定法？在孩子還沒做壞事之前，跟他說：「做壞事會下牢獄，會下地獄。」但是有一天，孩子不小心犯錯，講法就不一樣了，你可以說：「孩子，人非聖賢，孰能無過。你只要願意改過，放下屠刀，還是能夠立地成佛的。」這就叫做不定法，中道的智慧要不落兩邊。

【只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。】如果你想要學禪，一定要懂般若，不要以為學禪的人不用讀經典，學禪不是學野狐禪，要懂得般若。你看所有的公案，就只有《壇經》的公案沒有很奇怪；你不要智慧沒有建立起來，就到處看公案，這樣對你沒有好處。智慧明瞭，看公案你才會有妙用。

善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽；口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。

【善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽；】這個〔世人〕講的就是我們，〔自性般若〕大家都有，只是我們不認識。現在早晚課在誦經的同學很多，知道般若的有嗎？這就叫做〔終日口念般若，不識自性般若。〕你把《心經》抄了五千遍，你也不懂般若，你在誦經時不懂經義，就是口念般若，做定課的人要有所警覺，誦經的目的是要你瞭解經義。喜歡聽佛法的人不一定是修行人，喜歡聽佛法，跟想要修行和一定要修行不一樣。你們有沒有發阿耨多羅三藐三菩提心？你真的想修行，你菩提心發了嗎？沒有發菩提心談什麼修行？！所以善才童子五十三參，一定跟善知識說「我已經發心。」善知識才教他，你不發菩提心，表示你根本就沒有準備好。你會說：「我怕我做不到，不敢發心。」你這句話是有問題的，要先發心，你才能夠往那個方向、那個目標去做。為什麼從小要立志？他也還沒有準備好啊，這個概念你要回去思維一下，你是喜歡佛法，還是真正想要來修行？

有些知識份子自己讀了佛經，有些在家居士佛學知識很豐富，一天到晚就是跟人家論法。在南投，有一群居士，每天中午固定在一家素食館論法，論著論著就來精舍找我，進來連基本的禮貌也不懂，這樣的人很多，到底在論什麼？只不過是你的自性妄執在作祟，這樣學佛沒有意義！我們今天學般若的目的，就是要讓你「識自本心，見自本性」，就是要你瞭解你自己。你不瞭解自己，一天到晚談你的想法、看法，有什麼用？！你念佛，假設觀念不對，還是會念到地獄去，概念錯了，念法也是錯的。念佛的目的就是要讓你明白你也是佛，但是你都不明白「自佛」。可不可以念「他佛」？念佛有三種，念自佛，念他佛，或自佛和他佛同時念，我鼓勵你用第三種。念自佛一般都是禪宗，就是靠自己；念他佛是念阿彌陀佛…等，純粹念他佛不會開悟。會不會往生極樂世界？不一定，要符合條件才會；你最好念自佛和他佛，這樣的品位一定很高。我在上課不會排斥各種法門，諸法平等，無有高下，你受益的就是最好。

【口但說空，萬劫不得見性，終無有益。】學般若的人一天到晚都談空，不是緣起性空，就是諸法空相，不然就是一切法畢竟空，但是萬劫不得見空性。你在學習的過程，一定要把經典當成一面鏡子來看你自己，有什麼毛病趕快改，不要看別人的毛病，你一定有毛病，不然你早就成佛了。你規勸別人放下，自己也不放下，常叫別人知足常樂，自己慾望一大堆，縱使你現在說的都是佛說的話，也只不過是鸚鵡學舌，你還只是迷人。你懂得很多，但是你做不到，是沒有用的。

【善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。】〔大〕是體，〔智慧〕是用，體用一如，修行人乘此大智慧之船，可由生死苦惱的此岸渡到涅槃解脫的彼岸。

解脫自性是體，般若是用，你不明心見性，什麼都不用談。可不可以往生極樂世界，到那邊再明心見性？那你何不現在就明心見性？！你不要太沒有承擔，一天到晚依賴阿彌陀佛，如果潛意識裡有依賴，對自己沒有信心，你會努力嗎？你現在可以做的，要盡力做，只是做到那一天沒有辦法了，再仰仗佛力往生極樂世界。極樂世界跟明心見性是沒有衝突的，現在大部分想往生極樂世界的人，都沒有想明心見性，明心見性了也可以往生極樂世界；當然，你也可以不往生。有的人很喜歡打坐或念佛，不喜歡讀經典，事實上是在逃避經典。你要問自己的內心，我們每個人的內在一定有他的喜歡和不喜歡，這就是你的習氣和好惡，你不從那裡修要從哪裡修？！

【此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。】為什麼叫見性成佛？因為〔本性是佛〕。前面已經提過了，見性是要百分之百的見到，見一分你還不是佛。很多人覺得「本心」和「本性」很抽象，其實並不抽象，本就是本來，既然是本來，你跟我都有，這個「心」就是作用，本心就是本來的作用，見聞覺知就是本來的作用，現在講的本心，是用心，不是用意識。你只要用意識，你就會妄想執著，就會產生分別對待，就有個人的意識形態、主觀偏見，那都是「識」。一般人常說「用心生活」，以為是 「要認真啦，專心啦，不要散漫…」更深一層的意思是：心本來是不生不滅，是平等、是常住的，你明白這個概念，看公案就能看得懂。

有人去參天皇禪師，但是天皇禪師並沒有特別教他什麼，過了很久他想要離開了，就跟天皇禪師說他要走了，天皇禪師說：「你不是要跟我學習嗎？」他說：「是啊，我是想學習，但是你什麼都沒有教我啊！」天皇禪師說：「我怎麼沒有教你呢？你跟我問訊，我就跟你點頭；你端茶來，我就拿起來喝…我什麼時候沒有教你？」想一想，你跟我問訊是不是作用？我點頭是不是作用？你端茶是不是作用？我拿起來喝是不是作用？那個人當下開悟。禪門的公案，很多禪師並沒有說：「來，我們來上《六祖壇經》…。」他都叫你出坡，工作，整理環境…，好像他也不教你什麼，偶爾會在法堂上開示一下，我相信他的開示一定沒有很頻繁，因為如果你不懂，這樣跟你講沒有用，不要以為講越多就越好，有時候只不過增長邪見，跟你講越多你的觀念就會越偏差，因為如果你懂越多，反而越自欺、貢高、我慢，總是愛和別人辯。

你看達摩祖師的《破相論》，有人問他：「你說眾生皆有佛性，那佛性在哪裡？」達摩祖師說：「你現在問我話的就是佛性，我現在回應你話的就是佛性。」彼此在作用，你沒有看到嗎？你現在好像也看到作用，但是你還沒明心，因為我們不習慣活在作用，我們習慣活在現象當中。什麼叫明心呢？「我二十四小時都可以活在作用當中。」這個只是理論，因為你一下子就迷失了，你沒有辦法將這個心把持住。我建議你們要將熟悉的變成陌生，將陌生的漸漸變成熟悉，你要時時刻刻察覺你活在作用當中。那你會不會連外面的世界都不知道？不會！鏡子看外面的世界還是很清楚的，你不用擔心這個問題。

今天已經丟很多議題給你了，聽懂了，就拿起來用，你沒有去試，怎麼知道到底懂不懂？本性你沒有辦法覺知到，但是你要知道作用是從那裏來的，所以談「心」跟「性」，要從「心」開始學。本性就是一種本能，既然「性」是佛，那就叫做「本覺」，所以每個人都可以覺悟，只不過是時間早晚的問題。六祖大師講得很清楚，〔離性無別佛〕，我們現在就是〔離性〕，不明白自己的自性，對自性相當地陌生，陌生到你以為它不存在，我們要回歸去認識它，不要再迷失了。