次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：求道之人，為法忘軀，當如是乎！即問曰：米熟也未？能曰：米熟久矣，猶欠篩在。祖以杖擊碓三下而去，能即會祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至「應無所住，而生其心。」能言下大悟：一切萬法，不離自性。遂啟祖言：
　　何期自性本自清淨　　何期自性本不生滅
　　何期自性本自具足　　何期自性本無動搖
　　何期自性能生萬法

【次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：求道之人，為法忘軀，當如是乎！】今天大家來上課是不是求道之人？有沒有為法忘軀？這個是你要學習的地方，真的修行你自己知道，假的修行你自己也知道。

【即問曰：米熟也未？能曰：米熟久矣，猶欠篩在。】不要小看這句話，五祖意思是說：「你準備好了嗎？」六祖說：「我早就準備好了。」〔猶欠篩在〕一是指欠祖師印證，一是指欠祖師指點，師徒很有默契。

【祖以杖擊碓三下而去，能即會祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至「應無所住，而生其心。」能言下大悟：一切萬法，不離自性。】前面六祖聽到客人誦《金剛經》中的一句「應無所住，而生其心。」開悟，現在五祖為他說的又是說《金剛經》。

《金剛經》共三十二分，第十分有一段「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」你要當一個真正明白事理、自覺覺他的菩薩，應如是「無住」生清淨心，無住就是不執著，不住色、聲、香、味、觸、法，就是不要執著六塵，不要執著外面的世界…「離」和「不住」的意思都是不要執著。

《壇經》說「外不著相，內不著空。」內外都不執著，不執著什麼？一個也不執著，全部都不執著；好的不執著，不好的、別人傷害我們的也不執著；見性不執著，還沒有見性也不要執著。修行就是修行，生活就是生活，你在做什麼就是做什麼，不需要執著，不執著的概念亦要不執著。

學佛經常提到「不執著」，但你時時刻刻執著那個不執著的概念，你很難徹底地不執著。那你會說我要怎麼做？你要在日常生活當中去體會，不是用說的；也不要停留在一種不理不睬的狀態，那是執著不要做。修行一定要念佛嗎？修行一定不念佛嗎？你不要用你的概念來否認別人的概念。別人的概念縱使不對，你執著自己的概念也是不對，你執著經典也不對，「法尚應捨，何況非法。」那你要叫我怎麼做？你不知所措也不對，那怎麼都不對，師父你叫我去撞牆嗎？撞牆也不對。

當你不知所措的時候，你要體悟幾個字：「隨緣」和「精進」，這比較容易懂。但是現在很多人常常用率性、隨性啦、活在當下啦，他說：「我每天喝咖啡聊是非，或是和三兩好友喝個下午茶，多享受啊！」他常常會故作瀟灑，這種生活態度有問題。百丈禪師一日不做一日不食，所以修行人睡覺的時間反而更短。

執著或不執著是心態的問題，事情該怎麼做就怎麼做，這是「隨緣」，但不做事就一定不對；不執著的人做得比任何人更精進、更勤快。你為什麼沒有辦法做那麼久？因為你會累，哪裡累？心累。為什麼會累？執著，所以累。你在上班為什麼會累？沒有目標、沒有方向、沒有願力、沒有希望，不知何去何從，所以很累。既然已經清楚自己的目標了，就可以很「精進」的做該做的事，怎麼會覺得無聊？怎麼會說不知道要做什麼？

當你於一切法〔無所住〕，心徹底的不執著，就達到空性的境界了，〔而生其心〕就是生起作用，達到妙有的境界。你不需要問它是什麼，你做到了它自然就會呈現。舉個例子，你問別人：「快樂是什麼？」人家很難跟你講；如果你問：「一個人全然放下是怎麼回事？」他也沒有辦法回答。五蘊的「受」是感官的覺受，開悟的「受」是跟空相應的受。你只要去做就對了，做了之後一切的感受自然會呈現。

〔能言下大悟〕前面六祖在客店聽人誦《金剛經》時是開悟，這裡五祖為他說《金剛經》至〔應無所住，而生其心。〕是言下大悟，悟〔一切萬法，不離自性。〕的真理，是開悟後的心得。真的懂了就可以大悟。

你要明白我們的心真的是這種狀態，這個「心」你說是自性、法性、法界…等等都可以。佛說：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。」這種概念很多人都聽懂，但很少人能夠受益。為什麼呢？如果你說你真的明白了，我問你：「我身上這件衣服是不是你變的？」「不是。」「那是誰變的？一切萬法難道沒有包括這件衣服嗎？」你先有這樣的心，才有這件衣服，萬法不離你的自心、自性，你要好好地體會〔一切萬法，不離自性。〕這句話。

很多文字，你自己解釋好像解釋得通，但又覺得不太對勁、有問題，就是你沒有通達，理事不圓融。因為我們都習慣用一種角度在思維，例如說：「你有一顆心，我也有一顆心，我的心和你的心是分開的還是連在一起的？」「兩顆心連在一起。」為什麼你會這樣回答？因為我們的心還是有界限的，所以你才會回答你和我都有一顆心，或許是分開的、或許是連在一起的，這樣就是說我們的心是有界限的。心就是心，本來就沒有邊際，心就是法界，為什麼說「一即一切」？一就是法界，法界包含一切。我們的心為什麼有界限？執著才有界限。

有一位禪師，當他參禪後要離開時，寺院的住持問他：「一切是不是為心所造的？」他說：「是。」講完住持就送他出去，庭院有一塊大石頭，住持就問他：「那塊石頭在你心內還是心外？」就在那個時候，禪師就開悟了！你怎麼回答呢？你在看公案時不要純粹在看公案，而是現實中隨時都有這種狀況，但是你從來沒有去探討過。你只是在研究文字，而以為你懂了，但是你答不出來你就是不懂。

這一塊大石頭到底在哪裡呢？你不要停留在怎麼回答，而是你悟到什麼？佛法裏面談無我，但是世尊在涅槃前談「常樂我淨」，好像推翻從前的「無常無我」，到底是什麼情形呢？一切不是都在你心中嗎？我常講：你什麼都有，你也什麼都沒有；有是什麼？沒有是什麼？有是緣起，沒有是性空；所以什麼都有，什麼都沒有，這兩者不可以拆開，因緣起就有，因緣滅就沒有。

【遂啟祖言：】
【何期自性本自清淨】〔何期〕表讚歎，如佛開悟時所說的「奇哉！奇哉！」。自性污染不得，你沒有辦法去污染你的自性。自性既然不被污染，那為什麼我們不見性？那不叫污染，那叫蒙蔽。請問，烏雲可以污染太陽嗎？那不是污染，而是遮蔽。縱使一個人罪大惡極，也沒有辦法污染他的自性，就如拿墨汁潑虛空，虛空是不會被染污的。你要深信這是真實的，你今天沒有辦法深信，是因為你沒有觸摸到「自性」，你所觸摸到的都是你的煩惱，你的貪嗔癡，所以只能看到文字、看到名相。

【何期自性本不生滅】佛性是不生不滅的，每個人從自性的角度來看是絕對平等的。如果佛性有生有滅，就不妙了，人類就永遠有尊卑貴賤。當然從現象的角度來看每個人都不一樣，每個人的出身、資質、環境、成就、造化、學佛的過程…都不一樣。不要講不公平，公不公平沒有基準點。這個概念如果不正確，你的內在就不會平靜，觀念如果正確，看出去森羅萬象、芸芸眾生都不一樣，就覺得很自然，怎麼講都離不開這個法則。

【何期自性本自具足】你的潛意識裡總覺得自己是不具足的，你覺得你的錢財、學問、精神食糧、佛法…種種都不足。如果我知道我具足一切，我當下可以安住。但我們就是不明白，明明就是沒有，為什麼偏偏講具足呢？例如說，你認為我明明沒有錢，為什麼說我已經具足？前面講一切萬法不離自性，眾生皆有佛性，我們具足佛性，佛性能生一切萬法。明明沒有錢，那你不會去生錢啊？怎麼生，就是去賺錢啊！我佛法都不懂，那你不會生起精進的心嗎？凡是有形有相的東西，都是你這顆心去展現的。

【何期自性本無動搖】自性無形無相怎麼動搖？虛空怎麼動搖？有形有相才會動搖。真正悟到自性的人，叫做大定。如果你故意去修定，那叫小定，小定的定義就是有出有入。什麼叫有出有入？今天打坐感覺很好，明天坐的感覺不太好，你這樣的知見是錯誤的，打坐的目的不是感覺好不好；如果你今天能夠坐到有出有入當然我也讚歎你，雖然這樣，卻還不是自性的定。但是你覺得怎麼沒有動搖？我常常被人家影響，這是因為你見相著相，是你住色聲香味觸法，是你的妄心動搖，而不是自性動搖。

【何期自性能生萬法】人類的科技、文明發展到現在，一切都是從自性產生的，人類在造福社會，同時也在毀滅這個世界。只要停留在現象必有爭端，因為現象的不平等一定會引起爭執，如果你沒有真正明白到法性，你一定是假平等，不是真平等。