祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈與人誦持，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎︰善哉！

【祖已知神秀入門未得，不見自性。】五祖早就知道神秀還沒開悟見性。

【天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」】〔凡所有相〕，相是怎麼形成的？就是因緣所形成的，只要是因緣所形成的，必然就會緣滅，既然緣生就必然緣滅，即曰「生滅」，只要有生有滅就不是真實的，〔皆是虛妄〕。從這個角度看，你現在所擔心的事情事實上不是真實的，你擔心的這個人也是個相，叫做「我相」，可衍申出「人相」，都不是真實的。

如果說身後的不是真實的，一般人比較能接受，但說「自己不是真實的」則很難認同，因為我們的潛意識根深蒂固抓著自己不放，所以叫「壽者相」。如果說相是虛妄的，身心合和形成一個假我，所以生老病死是無常，心的念頭前念、今念、後念，念念生滅，也是無常，都不真實。

【但留此偈與人誦持，依此偈修，免墮惡道三惡道；依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎︰善哉！五祖明知神秀未見自性，引用《金剛經》的「凡所有相，皆是虛妄」來論此偈未免有相、盡是虛妄；但還是要弟子們對偈焚香禮拜，〔依此偈修〕，即可漸漸得見自性，因各人根器不同，若是不能頓悟，可以漸修。

祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？秀言：實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。

【祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？秀言：實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？】神秀表明寫偈的目的就是請和尚能夠慈悲指導他。你不要掩飾你的程度，我們學習任何事要「知之為知之，不知為不知」，如實表現出你的程度，別人才能指導你。

【祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。】五祖認為神秀這首偈尚未見到自性，只是在相上修，不是在性上修，這樣的見解要覓求無上菩提是不可能的。反問自己，你找到門了嗎？答案是：連門兒都沒有。人家還找到了門，只是在門外，我們連門兒都沒找到。為什麼？因為你不知道何去何從！所以說，心要靜下來，勇敢地去面對你的人生，確定你的方向，你才有機會一門深入。

無上菩提！須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如；如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。

【無上菩提！須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，】〔無上菩提〕是覺悟的自性，要直接了當地去認識自己的本心，見到自己的本性是不生不滅的。

這段話原則上是沒辦法解釋的，如人飲水冷暖自知。佛經中講自性的地方你看不懂不要緊張，但是你要看懂佛告訴我們的理論跟方法，明白理論跟方法，你才能解行並進，才能契入這個境界。

這個部分只能勉強說，就是相似，但是不要抓著我的話不放。〔識自本心〕，識就是認識；本心，可以從真心、妄心的角度來看。沒有學佛的人你跟他講真心、妄心，他完全聽不懂，他說心就是心，分什麼真、妄！事實上「性」是體，「心」就是它的作用，真心、妄心都有作用，分別在於：妄心是煩惱的心，真心是清淨的心。換句話說，妄心就是亂用，真心是善用。我上課時常有人問我慧星什麼時候撞地球？外星人什麼時候來地球？這就是自尋煩惱，不該煩惱的時候亂煩惱，經常處在妄心的狀態。所以〔識自本心〕是說，如果你真的認識你的心，當下你就知道什麼叫真心；如果你不認識，就停留在妄心。

《金剛經》講：「如來說諸心（這是大家所說的心），皆為非心（事實上並沒有一顆心，只是緣起的作用而產生的），是名為心（假名為心）。」這段話就是形容真心和妄心的關係。「如來說諸心，皆為非心。」這兩句話就叫真心，以真實的現象來說，並沒有一顆心，這就是真心的真相。

佛法講「一切由心生」，當單獨談一個「心」，就是包括「性」和「心」。分開談，就是談體和用：「性」是體，「心」就是它的作用。六祖說：「若言著心，心原是妄，知心如幻，故無所著也。」事實上沒有一顆真實的心，那是作用。什麼叫作用呢？舉例來說，假設這是個鏡子，你只要把一瓶花拿來它面前，它就呈現出一瓶花，叫緣生；如果拿開就沒有了，叫緣滅。鏡子裏面本來無一物，照到外面的物相，它就會呈現一個相，所以影像是有生有滅，但是鏡子本身是不生不滅。作用是緣起而產生的，假如沒有緣起就沒有作用，所以物來則應，物去不留。

從這個例子可以看出來，這個鏡子就是本性，就是你的自性。但是我們錯把鏡中的影像當成鏡子本身。煩惱就像鏡子當中的相，你一直被這些相所困擾，因為一照到相，你就以為那是你的心，這叫做不識本心。現在你不要把鏡中的影像當鏡子，也不要把心中的投射當成你的心，你要察覺到你的真心，還是要回歸到性，如果你真的見到性，你的心就叫真心，真心是不生不滅的。至於相是短暫的、不實的，心念也是短暫的、虛幻的，都是有生有滅的，所以照見「五蘊皆空」是觀照到原來我身體的現象、外界的現象、內在的心念都是生滅的、都是不實的、都是空性。

佛經裏面常常用虛空代表自性，虛空裏面有太陽，日升日落，是生滅；也有雲，雲變化不定，也是生滅；但虛空本身是不生不滅，不論現象怎麼變，甚至用墨水往它身上潑，也沒有辦法污染它，我們的自性亦復如是。你如果不明白這個道理就是凡夫，你雖然明白這個道理，但也只是停留在概念上，潛意識裡根本沒有辦法活在「自性」中，而是習慣性的活在「現象」上，所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，由勤修戒定慧來息滅貪嗔痴。

【於一切時中，念念自見，萬法無滯，】在一切時間中，都能念念自見自性，了知萬法皆從心生，心無所住，隨處解脫，本無障礙。如果能這樣，無論處在哪個時空，你每個念頭都不會執著。

【一真一切真，】，〔一真〕是指悟到真空、見到絕對的真理了，華嚴宗講「一真法界」，天台宗講「諸法實相」，唯識宗講「勝義諦」說的都是「真如自性」，如果你已經悟到你的空性，你是什麼境界，你看這個世界一定是跟它一樣的，就像戴墨鏡時，你看出去一切都是黑色的一樣，所以說〔一真一切真〕。但是這個空不是什麼都沒有，所以叫真空；如果什麼都沒有，就叫頑空，斷滅空。

【萬境自如如；如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。】上一個「如」字是「如是的如」，下一個「如」是「真如的如」，〔如如〕是不動、寂靜、平等不二的意思。如果明白了一切現象的本質都是空相，那麼看一切境界自如真如，看這個世界都是平等無二，所以悟到空性的禪師會說「一花一世界，一葉一如來」，因為空，所以平等；因為平等，所以不二。它是絕對的真理，不是分別對待的。

汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

老和尚慈悲，為神秀開示「無上菩提之自性」後，要他「思惟一兩天、再作一偈看看」，是要教他思惟自性、親證自性，而不是去思惟怎樣作偈。但神秀作禮退出之後神思不安，行坐不樂，為作偈不成而煩惱。

我們看得出神秀他放不下，但放下談何容易，我們學佛的人就是要學放下。很多人被我問過問題之後就不敢來聽課了，因為答不出來不好意思。今天又不是來這裏拼誰比較優秀，來上課就是來學習放下，損之又損才是學佛的目的，修行會的先做，簡單的先修，不會的不要高談闊論，不要流於口頭禪，不要口說般若，不識般若。

要怎麼學放下呢？學放下之前要先學習謙卑，能放下之後才談得上見性。怎麼樣才能夠謙卑？首先是「請問」，再來「傾聽」，接著是「去做」。孔子的學問雖然很好，但是入大廟也是每事必問。依我的觀察很少人有「請問」的習慣，聊天時各聊各的，遇到長輩也不見得會請問，只會在旁邊聽，因為連怎麼問都不知道，這不是愚癡嗎？或者你認為沒有什麼好問的，因為你傲慢，認為這個問題不重要，也不願意問，我們心中不是愚癡就是傲慢，這讓你不能夠通達一切。我從以前就很喜歡問，出家之前我會去逛街，各行各業都會進去看看，因為我都不懂，賣茶葉的、送瓦斯的、賣棺材的…，我都會進去問問，我的世間法就是這麼問來的。

謙卑的人有一個特質，就是把他自己的概念暫時放下，當你請問別人時，同時要恭敬地「傾聽」。但有的人只是隨口問問，當對方誠心地告訴你時，你卻不願意接受，這是什麼心態？你心中必有一物在障礙你，這一物很大，大得像喜馬拉雅山。常常有人問我怎麼修行，我說了兩個小時，他說：「師父，我業障深重，我做不到。」我才業障深重呢！白說了兩小時。

所以你要謙卑的「請問」、「傾聽」，接著是切實「去做」，不斷的突破既有的概念，不斷的放下自己的主觀和執著，你才能得到真實的利益，才有可能見到自性。