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六祖壇經講記﹙2﹚
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明心見性
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文章推薦人 (2)

水華
明心見性

六祖壇經講記﹙2﹚

南無本師釋迦牟尼佛〈三稱〉

開經偈:

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,
我今見聞得受持,願解如來真實義。

每次講經前,大眾會合掌三稱 南無本師釋迦牟尼佛及念〈開經偈〉,為何要有如此禮節?大家要知道原因。所謂合掌,就是將你這顆散亂的心制於一處;把妄念止息,讓心靜下,萬法要回歸於一心。

釋迦牟尼佛不是神,你也不要把他當成一種至高無上、虛無飄渺的佛,他就是你的老師,因為你在學習他,按照尊師重道的角度,首先要恭敬你的老師,念釋迦牟尼佛,表面的意思是恭敬釋迦牟尼佛這個人。更深的涵意:南無就是回歸的意思,本師就是本來的老師,釋迦牟尼佛即是你的自性佛。回歸你本來的老師,回歸你本來的自性佛,就是南無本師釋迦牟尼佛的內涵。

我先講個故事,有一個阿婆養了很多鴨子,所以每天都給鴨子早晚點名。有一天丟掉了一隻鴉子,她就一直找,找到了就坐在地上大聲哭泣。有人問她為什麼找到了鴨子卻在哭?她說你誤會了,我不是在哭那隻鴨子,我在哭身外之物一丟掉,我會馬上把它找回來,但我的心丟掉了,我卻不知道去把它找回來。

回歸,是回歸你的心。你到底在忙什麼?我們的重點到底擺在哪裡,為什麼都擺在外面,而沒有擺在你自己。本師就是本來的老師,簡單地講,你才是你自己最好的老師。你不上進,沒有人有辦法,你不覺悟,不下定決心,沒有人有辦法。問題是由你的心創造的,由你的心來決定。當你的心靜下來的時候,答案就會出來了。

釋迦牟尼佛可以解釋為清淨的佛,你的內在就有一尊清淨的佛。為什麼念三遍呢?道德經講「一生二,二生三,三生萬物。」所有的文化思想都出自於《易》。《易經》講陰陽,天代表陽,一長,地代表陰,兩短,為什麼呢?天是一望無際,沒有任何阻隔,故以一長為代表;地上有高山險峻,重重斷層,故以兩短為表示。一加二等於三,陽加陰等於萬物,所以三生萬物,代表多的意思。三稱就是代表我們最慎重最恭敬的心。

無上甚深微妙法】,這句是講真理是微妙法。只要是講得出來的,就不是真理,叫相似真理。寫得出來的,叫接近真理。腦袋可以想的,叫推測真理。(丟筆)。你悟到什麼?萬有引力?那是牛頓。他比一般人用心。那一樣,你也可以這樣思考,到底什麼東西往天上一丟,到多高多遠它才不會掉下來?請問牛頓有沒有開悟?接近開悟,沒有開悟。以世間法來說,最有智慧的我們公認是孔明,在古代啦,但他還是很遺憾地走了。

我們看禪宗的公案,有時候沒有說話,別人就開悟了。如果你能明白我這個譬喻,你以後看公案時,就可以知道他為什麼這麼做,因為他不可以說,而是要你自己契入,有時候是用動作讓別人恍然大悟,這種的抽象比我剛才所講的更抽象。很多大學中文系的教授看《易經》還是看不懂,因為他習慣看文字,不習慣看符號,符號的展現比字更奧妙。

請問,走路算不算一種符號?你眼睛看出去的都是一種現象,任何一個現象都足以讓你開悟,這就是禪,我已經將它的內涵跟你講了。只是我們都看不懂,只看得懂文字的人,還是要把文字丟掉。如果你不能依文解義的話,你看不到月亮,只看到指月的手指,你要會聽弦外之音。

百千萬劫難遭遇】,我們的生命生生不息,所以用無始無終來形容,在你無限的生命當中,你到底在追求什麼?我談一個實例,看你能否被觸動?根據報告,有很多太空人從月球回到地球,他們的人生觀幾乎都會改變。有很多人都變成宗教家,當然也有少部分的人自殺。為什麼他們到了外太空回來以後人生觀居然會改變!

比如說你平常眼睛都看到什麼?家人,心事…看到自己小範圍的圈子,看到你的家,看到隔壁鄰居很糟糕,頂多看到這個城市、國家…。但太空人在外太空看地球看到什麼?他在浩瀚的宇宙當中看到自己居住的地球就像一粒花生米,他會很震撼!人類這麼渺小,有什麼好爭的,一天到晚為一些小事情而起煩惱,你為什麼要在這麼微不足道的東西上打轉?

你沒有看到生命的本質,沒有體會到永恆的生命,常常錯把身體當生命。身體大不了百年,為了百年的身體,不斷地恐懼、害怕。當你探討到一個問題到最深時,不是大徹大悟,就是很茫然。你的生命已經那麼久了,你要想清楚你到底在追尋什麼?這樣無上的真理難得,當然真理從來沒有離開我們,只是我們並未察覺。我們今天何其有幸,遇到它,有什麼事比這個更重要?你要明白輕重緩急。

我今見聞得受持】,今天已經「看見」跟「聽聞」了,回去就要受持。﹝﹞就是接受,﹝﹞就是行持,按照這樣的真理用在日常生活,用在人生。

願解如來真實義】,表面的意思﹝如來﹞是佛,你應該瞭解釋迦牟尼佛真正的意思。當學生的要真正瞭解老師的意思,當子女的真正瞭解父母的意思…祖師西來意是什麼意,是心意。心意要靠體悟,知道了就是知道,不知道就是不知道。更深入的解釋,如來就是自己,「自性如來」;﹝﹞就是誓願,就是一種決心。很多事情不是難跟易的問題,只要你的心靜下來,你就會懂。

什麼是佛法?首先要先瞭解自己,然後幫助每個人去瞭解他自己。這很難嗎?難在你不願意面對你自己。我說:不知道的時候你就要說不知道,我只知道我不知道。既然不知道可以當師父嗎?因為我知道我不知道的部分,但是你連你不知道還都不知道。你沒有學習當然就難,你去學習不就簡單了嗎?你的潛意識還是不敢勇敢地面對自己。有人問我怎麼樣修行?我說沒有什麼難,只是你還不甘願去修行。比如說你還希望能夠遊戲人間,但你說的遊戲人間和我說的不太一樣,簡單地講,你還感到不滿足,你不甘願,這就是你的陷阱。不是難,是你不敢面對,你面對了,久了,你不就漸漸瞭解你自己了嗎?

你有把真理當成無上的至寶嗎?你有認為真理或是你所要明白的佛法,它是我這一輩子,生生世世,尋尋覓覓所要找的,你有這樣的認知嗎?假設一個人的認知如此地強烈,你才知道什麼是法寶。各位,學佛就是學覺悟,就是學智慧。

幾個退休者與我聊天,未來的日子想幹嘛?現在就開始安排學習,把時間安排得滿滿的,退休的人認為這就是積極地過人生,叫做充實。那學完之後呢?沒有了!我說:這樣不是很可惜嗎?把時間排得滿滿的,表面上看起來你這樣做是很積極,但不要等到有一天你才說:我不知道我為什麼要來?為什麼要走?如果你能把答案、道理很圓滿的回答,你的心才能很穩定。不要找事情做來填補自己的空虛,而把這叫充實。﹙待續﹚

 出處:釋達觀講    作者:無念齋整理

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