隨緣自在

第二章　人生智慧

《一心只讀聖賢書》

無知讓我來世上       又在世上添無知
年少不識愁滋味       年長才曉愁更愁
早年有夢登雲梯       直入嶺上悟空亡
壯時欲要平穩過       人事紛紛卻無常
老來無求功及名       心中已無憎與愛
人生如戲曲終盡       再有迷人輪流演
恩怨情仇吵不完       爭到頭來還是夢
紅塵滾滾何時止       妄念擾擾豈能休
從今星月來為伴       只見青山白雲間
兩耳不聞窗外事       一心只讀聖賢書

《諸葛亮家書》

夫君子之行，靜以修身，儉以養德；非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也；非學無以廣才，非志無以成學。怠慢則不能勵精，險躁則不能冶性。年與時馳，意與歲去，遂成枯落，多不接世。悲守窮廬，將復何及！

諸葛亮，是三國時代的重要人物，也是中國歷史上常讓後人歌頌的「一代偉人」，其智慧遠慮，忠心不渝，事蹟不勝枚舉，才情無人能敵，只可勉強用八個字來形容「高風亮節，萬世景仰。」其言行，皆可為世人之典範。

這封簡短的家書，代表諸葛先生對其子的勉勵與告誡，更可看出這位「天下第一軍師」的德行及胸襟，值得我們學習和效法！

夫君子之行，靜以修身，儉以養德；
諸葛先生對其子告誡：要學君子之德行，則要具備「修身」和「養德」兩種要素。心中若能保持平靜，則身行就不會有所偏差；平常生活若能勤儉，則可培養良好的德性。

非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。
若無澹泊名利之心，則會被慾望所蒙蔽，此時就無法彰顯，遠大的志向；若無寧靜沈穩之心，則會受外境所影響，此時就無法生起，觀瞻的遠見。

夫學須靜也，才須學也；
要培養這樣的德行，唯有透過不斷的學習。然學習之要在於靜，靜則能專心一致，方可成就其學。一個人的才能，也非天生就有，亦要經過不停的淬鍊，方可成就其才。

非學無以廣才，非志無以成學。
沒有勤奮的「學習」，則無以成就廣博的才能；沒有堅定的「意志」，則無以通達一切的學問。

怠慢則不能勵精，險躁則不能冶性。
怠惰則不會勵行，散漫則不能精專，故要精勤於學；盲目則不會有智，躁動則不能有定，故要冷靜處世。

年與時馳，意與歲去，遂成枯落，多不接世。
如不及時，把握人生，則年紀隨著時間而增長，意志隨著歲月而消沈。然而人終將會衰老，如枯木葉落，到時候再也不被世人所重用。

悲守窮廬，將復何及！
此時只能暗自悲傷，孤伶伶的獨守窮困潦倒的草廬，感嘆時不我與！此刻，後悔也就來不及了！

結語：
君子德行，當修身於外，養德於內。應學內聖外王之道，實為眾人之幸，百姓之福。在下為良民，在上為明君，君賢則民無怨，人善則君無事，君民一心，天下太平。

君子功成而不居，身退以讓賢。人若能澹泊名利，則終生無憂；心若能寧靜致遠，則畢生無慮。正所謂：「無為，無所不為。」凡事盡心為國為民，無個人一點私欲，則此生不愧天地，不昧於良心，自然心安理得，清靜自在。

一切的才學，來自於學習；所有的成就，源自於勤奮。故當把握每個當下，珍惜每寸光陰，讓自己的生命，照耀每位人心！

《孔子之道》

子曰：「參乎！吾道一以貫之。」
曾子曰：「唯。」
子出，門人問曰：「何謂也？」
曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」
　　　　　　　　　──節錄《論語里仁篇》

禪宗的公案有一千七百多則，皆是直指人心，令人拍案叫絕。孔門的公案，盡在此則，以心傳心，使人嘆為觀止。

孔子常讚歎顏回，本應傳法於他，怎奈其人超凡入聖，先走一步。由以下對話，可知夫子對顏回的認可：

一者、「安貧樂道」，故子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏子隨遇而安，他人隨境則轉。

二者、「力行仁道」，故子曰：「回也！其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」顏子時時不離正道，他人片刻即失。

三者、「聞一知十」，子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與女弗如也。」顏子利根上智，夫子自謙與子貢皆不如也。

顏回仙逝之後，孔子觀曾子的德行，傳法於他。後來曾子解釋孔子所述之《大學》其傳十章，而由門人記錄之。以下節錄曾子之德行：

一者、「三省吾身」，曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」自述進德修業，日日省察，時時惕勵。

二者、「謙虛寬容」，曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛；犯而不校。」曾子教人為學謙卑，待人寬容。

三者、「遠大志向」，曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」曾子期勉讀書人，要有崇高的理想，肩負起弘揚仁道的責任。

子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」

夫子觀曾子雖是可教，但未悟大道，於是要傳心法於他，故不問而自說：「曾參呀！我所領悟的大道，此一理可以貫通天地萬物。您是否已體悟到了？」曾參當下契入，不假思量回答：「知道了。」師徒一問一答，以心印心，孔門已有傳人了！

但同樣的道理，子貢卻無法領會。子曰：「賜也！女以予為多學而識之者與？」對曰：「然。非與？」曰：「非也！予一以貫之。」夫子問子貢：「您以為我的學問，是由博學多聞，而後記憶起來的嗎？」子貢說：「是的，難道不是這樣的嗎？」夫子答：「不是的，我是以一理來貫通一切的道理啊！」

六祖大師言：「一切即一，一即一切。」歸納起來，一切天地萬物，皆由自心所變現出來的；演繹出去，由自心演變所有的一切萬象。

孔子所悟的「吾道一以貫之」，正如六祖所說的「我此法門，從一般若生八萬四千智慧。」故聖人所悟的真理，可說是殊途同歸。

子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」

大道之理體，無以言說，故曾子只能勉為其難的從事相來說：「夫子所講的吾道一以貫之，只是教我們行『忠』、『恕』二字而已。」

何謂「忠」？中心為忠。所謂中心，就是至誠無私的心。何謂「恕」？如心為恕。所謂如心，便是以無私的心，來推己及人。故朱熹言：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」

子貢曾問夫子：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」終身可以將心比心，替人著想，便是有仁之人。

學問貴於知行合一，而非學術研究，光說不練紙上談兵。六祖言：「迷人口說，智者心行。」故在了解孔門心法之後，應依教而行，才不負聖意。

《大學之道》

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚未之有也！　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　──節錄《大學》

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
最大學問，莫過於利人利己。故先要恢復自己清明之德，不再被貪欲所染，無明所蔽；進而將此修學，教導於大眾，讓世人都能回歸自性，以達到真、善、美之人生。

知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
學習之要，首在方向，如船出航，必有目標。有此標的，心方能定，如船在湖，人定於上。心定之後，自然能靜，如風吹船動，風停船靜。心中寧靜，便能安穩，如船浮海，安然寂靜。心能安靜，思慮清明，如水無波，可照晴空。深思熟慮，便有心得，如船靠岸，終抵目標。

物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
物有本末，故人不可捨本逐末，自不量力。本在「明明德」，則先固其根本；末在「親民」，然後有能力助於人。

事有終始，故事不可有始無終，半途而廢。始於「知止」，則心當先止於一；末於「能得」，則後方能有所心得。

能知本末、終始，則近於大學之道。此是為學之次第！

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。                         

古之聖人，欲助於天下人，必先學治國；國由家而成，故先學齊家；家由人所組，故先學修身；身由心而動，故先學正心。修行修身，修身修心，心正一切正；心邪萬事邪。

念由意而發，故先學誠意；意由知而起，故先學其知；但要能致知，必格物之理。程顥云：「萬物靜觀皆自得。」修學或修行，全在此「觀」字！觀天地，則知人事；觀自然，則悟大道。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

觀事物至究竟處，便能了知一切皆是因緣所生，事事相關，物物相連，不可獨立而生存。故大道無私無欲，學者當法此道，革除物欲，破除己私，則心無蒙蔽，智慧通達。

意誠則心念正，心正則能修身，有德則能家齊，家齊方知治國；德智之君治國，定能國泰民安，天下太平也。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也 ！

自天子到平民，從聖賢至平庸，皆以「修身」作為處世之本。豈有本亂，而末能治之理？怎有顛倒、輕重不分之事？

故聖人告誡：要明白為學之次第，首重於修身，以達到「物格知至」之境，方能救濟於天下人也。

《中庸之道》

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
　　　　　　　　　　　──節錄《中庸》

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
天無私無為，長養一切，使萬物各正其命，其性非善非惡。依天性至善至真而為，便合乎正道。但人迷失本來天性，貪著五欲六塵，故要修學回歸正道，此作為便是「教化」。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
此正道，片刻不可離；若可離去，即非正道也。因離正即邪，故六祖惠能言：「欲得見真道，行正即是道。」難怪佛陀教弟子們「八正道」，使身、口、意三業清淨而獲得解脫。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
所以，君子應時時戒惕有過，謹言慎行，雖人不見其過，亦要「戒慎」；誠惶誠恐，畏懼有錯，雖人不聞其錯，亦要「恐懼」。君子不畏人之見聞，只戒恐己之墮落！

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
言行可現，過錯可顯，心念隱微難顯現。小人於顯現處，故作虛偽，為博得眾人之讚賞；君子修身，不為虛名，故獨處之時，戒慎其心念而已。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
君子於起心動念未發之前，即要體悟本性，此謂之「中」；遇到境界來臨時，發出言行皆符合禮節，此謂之「和」。

中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
中之體，為天下人之本性也；和之用，為天下人之通道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。
君子若能領悟「中和」之體用，方能明白天尊地卑，乾坤定位之理，能知一切萬物生育演變的由來。故《易經‧繫辭上傳》曰：「在天成象，在地成形，變化見矣。」至此則能明天道，以推人事；以不變，來應萬變。

此中庸之道，孔門之心法，學者若能徹悟，則一生受用不盡矣！

《孟子之道》

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
　　　　　　　　──節錄《孟子盡心篇》

不知心是何物，又如何能盡其心？本是無心，因境而起。如鏡本無物，因物而應；物去，則不留也。

觀心方能知心，知心生滅虛妄不實，故六祖大師言：「心原是妄。」既是緣生緣滅之相，又何必執著此心，事事放於心，念念不捨呢？知心，才能盡其心；直探盡處，畢竟空寂，故知其性矣！

性本空無，故要「悟空」，六祖大師亦言：「本來無一物。」天道自然，自性亦復如是，故言：「知其性，則知天矣。」

性為心之體，心是性之用。事事皆能存乎妙心，必是涵養德性者，此人處事，應乎天道，順乎人心也。

人之價值，非命之長短，切勿憂心；而在是否修其身，養其德。若明其理，便可安身立命也！

《老子之道》

道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
　　　　　　　　　　──節錄《道德經》

道，可道，非常道。
大道若可言說，則非是真常不變之道。故《莊子‧知北遊》云：「道不可言，言而非也。」道本無形無相，乃不可言說，佛則曰：「不可說。」非佛吝法不說，而是言即乖，說即差矣！故道只可意會，不可言傳。

有「體」必有「用」，體無形而用有相，故《周易‧繫辭上傳》云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」形而上者，指道之體；形而下者，指道之用。

「道體」無形無相，「道用」卻有跡可尋。道用則為：在天謂之「天道」，如一年有春夏秋冬之運行；在人謂之「人道」，如人有生老病死之循環。道體則是：在天謂之「天心」，見不到，摸不著，但能生一切萬物；在人謂之「人心」，看不到，找不著，但能生一切萬法。此為道之「體」、「用」也。

因此，智者當觀天道以明人道，故《周易‧繫辭上傳》云：「是以明於天之道，而察於民之故。」仁者當悟天心以知人心，故老子言：「聖人無常心，以百姓心為心。」

名，可名，非常名。
大道若可定名，則非是真常不變之名。道本無名，強名為道；人本無名，強名為人。萬物之名，皆由人心妄起分別；萬物之相，皆由人心妄起對待。

「名」本無名，是由人付與之「假名」。智者深明此理，故不與人爭名，不與物爭強，因為一切盡是「虛名」。故在《莊子‧逍遙遊》有云：「至人無己，神人無功，聖人無名。」

常人言：「我不爭名。」實非然也！是人不知其爭？爭名爭利，爭先爭強，爭權爭勢，爭是爭對，爭尊爭貴，爭寵爭豔…等，無時無刻無不爭。

智者因不被名相所縛，故內心無所罣礙；愚者抓住名相不放，則內心患得患失。《壇經》云：「心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。」

無，名天地之始；有，名萬物之母。
道體無形無相，陰陽未分，天地未成之前，便有此道；道用已有形相，陽清上升為天，陰濁下沈為地，天地以成，陰陽交合，故一切萬物由此而生。

「無」指道體，因體本無相無名。未有天地，便有此道，故名：「天地之始。」因此老子言：「天下萬物生於有，有生於無。」

「有」指道用，因用已有相有名。既有天地，則陰陽交合，而後萬物生矣，故名：「萬物之母。」因此《周易‧序卦傳》云：「有天地，然後萬物生焉。」

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其。

故常於虛無體中，要觀道用之妙有；亦常於妙有用中，要觀道體之虛無。

於無中，要觀其妙有。正如《心經》所言：「空不異色。」其意為，空不離有，有因空而成。於有中，要觀其虛無。則是：「色不異空。」其意為，有不離空，空因有而立。

修道之功夫，唯在「觀」字。如觀身：生、老病、死之變化；觀心：生、住、異、滅之無常；觀境：成、住、異、滅之變遷。因透過觀照，方能徹底瞭解真相；如憑意識想像，只不過是個人之推理，莫能徹見真理。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。
此有、無兩者，名雖有異，卻同出於道，皆是玄奧。

有無非二，體用一如，故《心經》言：「色即是空，空即是色。」體如地，用如屋，有地始可建屋，無地一切不立；心是人之體，言行是人之用，無心何能言行，言行必從心出。

玄之又玄，眾妙之門。
道之深奧難測，實為一切變化之門戶。老子言：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」故萬物由道而生。

俗云：「萬變不離其宗。」宗為根本之意。不離其宗是「無」的本體，萬變是「有」的妙用。所有事物之演變，不離此道矣！

佛經言：「萬法由心生。」六祖惠能證悟時，曾云：「何其自性，能生萬法。」由此歷歷可證明，「道」為眾妙之門，「心」為人之樞紐。故修道當修心，方是真修行也。

《心中有佛》

現今學佛的人很多，真懂佛法的很少；口念佛的人且多，心中有佛的且少。

達摩祖師曾感嘆的說：「明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。」其意思為，知道佛法的人多，能依教奉行的少；講經說法的人多，能通達義理的少。雖是如此，但暗自潛修，密證佛法者，亦有其人。

城中有位老太婆，她與釋迦牟尼佛同日同時生，別人很想常常見到佛，而她卻不想見到佛。每當她看到釋迦牟尼佛進城的時候，就趕緊迴避，儘管如此，老太婆不論走到那裡，總是見到佛。於是她以雙手遮臉，但在十指縫中依舊見到佛。

老太婆因心中有佛，所以到處見到佛；我們因心中有我，因此時時見到我。覺悟之人，了知諸法無我；愚迷之人，處處執著有我。

學佛應老實面對自己，不要於外在的形式上打轉，而要於心地上下功夫，不要遇到境界現前，才臨時抱佛腳，那就悔時已晚了。

《真假不分》

世人常把假當真，卻把真當假。世間所有盡是變化無常，我們則當它是常存不失；一切諸法皆無有不變的實體，我們則當它是有不變的實我。

佛陀手拿一顆珠子給眾人看，問是什麼顏色？然後把珠子放入袖中，空手伸出手來給大眾看，再問這珠子是什麼顏色？

眾人答：「世尊！您手上根本沒有珠子，哪裡還談得上什麼顏色！」

佛陀感嘆的說：「世間的人竟然迷惑到這種地步！我拿出假珠子，您們都能說出它的顏色；然而拿出真的珠子，您們卻不見它的存在。」

有顏色的珠子，是由因緣所組成，等到緣盡之時，它又在哪裡？有形體的肉身，亦是因緣所生成，等到緣滅之時，它又在哪裡？心中無形無相的明珠，不隨時間、空間等因緣而改變，正所謂：「不生不滅」；生命雖在六道輪迴，但其佛性卻是恆久不失，故言：「在聖不增，在凡不減。」

人不要盲目去追逐虛假不實的現象，或是執著貪愛不實的假我；而要去體悟生命的實相，以及自由自在的無我。故要去體會「那看不到的現象，聽不到的聲音。」就在那個當下……。

《隨便問問》

人常談論別人的是非，卻不見自己的過錯；人常聊一些沒有意義的話，卻講不出能啟示人的言語。這是多數人的通病，也是我們的盲點。

有人問佛陀：「這世界的一切是永恆的嗎？」佛陀默而不答。

那人再問：「這世界的一切是變化無常的嗎？」佛陀依舊不回答。

此人再也按捺不住就說：「世尊您有圓滿的智慧，為什麼卻不告訴我答案？」

佛陀終於回答：「因為您只不過是，隨便問問罷了。」

什麼是重要？什麼又是不重要？人常找一些無聊的話題在談，不但浪費自己的生命，也在消磨別人的時間，這樣好嗎？

不懂虛心求教，必然無所受益；不知誠意求法，必然無所領悟。所以我們要時常自我觀照，有沒有在做無意義的事。

《無有定法》

同時植兩棵樹苗，其生長的結果，卻是不同；同時教導兩位學生，其領悟的道理，卻是有差。

世間的道理有時一樣，有時卻是不一；「同」的是每天都有二十四小時，「異」的是每天所發生的事情都不一樣。

有位外道問佛陀：「請問世尊，您昨天說什麼法？」佛陀回答：「我說定法。」

再問：「世尊，您今天又說什麼法？」

佛陀回答：「我說不定法。」

外道接著問：「世尊，您昨天說定法，今天為什麼說不定法呢？」

佛陀回答：「昨天是定，今天不定。」

人皆會往生，這是定法；但不見得同時走，這是不定法。因此，佛常隨因緣而說法。

佛之弟子，須菩提曾感悟的說：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」

法是由因緣而生，所以實無定法可言，若行者能明白此理，便不會執取哪一法，且可應用無礙。

《覺而不見》

凡夫見到什麼，就會執著此相；聽到什麼，就會執著此聲；遇到什麼，就會執著此事。執著使人蒙蔽真相，執著讓人不明真理。

有一天，佛陀獨自坐在樹下。有兩位過路的商人問他：「世尊，請問您剛才有看見車子經過嗎？」佛陀答：「沒有」。

另一人再問：「世尊，請問您剛才有聽到車子經過嗎？」佛陀答：「沒有」。

商人則問：「世尊，您剛才是不是入禪定？」佛陀答：「沒有」。

商人又問：「世尊，您剛才是不是在睡覺？」佛陀仍然答：「沒有」。

此時兩人有所感悟的說：「世尊，是覺而不見啊！」佛陀覺知一切，卻不執一法；眾生不覺一切，卻執著萬法。

故惠能大師言：「去除執心，通達無礙。」只要能去除內在的執著，我們的心便能通達一切，無所障礙。 

《是誰綁住了我》

有沙彌道信，年始十四，來禮師(僧璨)
曰：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」
師曰：「誰縛汝？」
曰：「無人縛。」
師曰：「何更求解脫乎？」信於言下大悟。
　　　　　　　　──節錄《景德傳燈錄》

我常在思惟「誰綁住了我？」這個問題，對已結婚的人來說，或許會認為是被「家庭」綁住了；對有事業的人來說，也許會認為是被「事業」綁住了；對有病苦的人來說，一定認為是被「身體」綁住了。

不論是什麼原因，我們常誤認被人事所縛、外境所牽、自身所惱。但歸究起來，無人綁我，只有錯誤的知見綁自己，故僧璨大師問：「誰縛汝？」道信答：「無人縛。」如果能領悟此理，就無束縛之事，又何必再問如何解開呢？故師曰：「何更求解脫乎？」道信言下大悟。

對於我這個出家人來說，莫非是被學生或是信徒所綁嗎？說法的目的，是為了讓學員證得菩提，而非變成自己的煩惱；教學的宗旨，是為了使學員入佛知見，而非為了求名聞利養。

現在所擔心的是：我可以教好嗎？我可以做得到嗎？這不是罣礙，而是一種負責任的態度。

所以真正的問題，不是課程，也非學員，則是自己的願力和決心而已。

《要會用功》

有源律師來問：「和尚修道，還用功否？」
師（大珠慧海）曰：「用功。」
曰：「如何用功？」
師曰：「饑來吃飯，睏來即眠。」
曰：「一切人總是如是，同師用功否？」
師曰：「不同。」
曰：「何故不同？」
師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較。」
　　　　　　　　　──節錄《景德傳燈錄》

做事修行，皆當用功，所謂：一日修來，一日功；一日無修，一日空。故「和尚用功修道」。

想修卻不知如何用功？故請大珠和尚開示！師竟以「饑來吃飯，睏來即眠。」答之。

有源律師聽聞，覺得訝異！一般人不是如此嗎？若是一樣，為何成就者少？佛跟常人一樣，吃飯睡覺，又為何大眾沒成佛呢？故師曰：「不同。」

「悟者」活在當下，用心吃飯，放心睡覺；「迷者」妄想執著，做此想彼，執迷不放。修行不離生活，如何在日常中用心、放心、無心，才是會用功。

《體解大道》

僧問：「和尚為什麼說即心即佛？」
師（馬祖道一）云：「為止小兒啼。」
僧云：「啼止時如何？」
師云：「非心非佛。」
僧云：「除此二種人來，如何指示？」
師云：「向伊道不是物。」
僧云：「忽遇其中人來時如何？」
師云：「且教伊體會大道。」
　　　　　　　　──節錄《景德傳燈錄》

小兒哭啼，拿糖止啼，眾生執著，故言「即心即佛」。

若能了悟，此執已破，本無一物，哪來此心？哪來此佛？故道「非心非佛」。

到底有無此心？到底有無此佛？說有不對，言無亦非，故說「向伊道不是物」。

《宗鏡錄》有云：「於一切法，皆以無性為自性。於自性中，有性無性俱不可得，不應於此執有無性，故知既不可執有，亦不可執無，以自性中，無有無故。所說有無之法，皆是破執入法之方便。」佛法要旨，教人明心，體解大道，因此大師最後點出「且教伊體會大道」。為破執著而已！

《無心是道》

唐天寶三年，玄宗遣中使楊光庭入山，釆常春藤，因造丈室，禮問曰：「弟子慕直斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」
師（本淨禪師）曰：「天下禪宗碩學咸會京師天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。
光庭泣拜。師曰：「休禮貧道。天使為求佛耶問道耶？」
曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？」
師曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」
曰：「云何即心是佛？」
師曰：「佛因心悟，心以佛彰；若悟無心，佛亦不有。」
曰：「云何無心是道？」
師曰：「道本無心，無心名道；若了無心，無心即道。」光庭作禮信受。
　　　　　　　　──節錄《景德傳燈錄》

向外拜佛，迷失真心；向外求道，不明大道。佛是心，心是佛；佛是覺，覺是心。心覺一切山河大地，心覺一切十方三世，心覺一切眾生之心，心覺一切無量諸法。

山川草木，不離大地；日月星辰，不離虛空；一切萬法，不離自心。為何世人總是緣木求魚，於枝葉相上打轉不停？緣見於相，於相起分別；妄心起念，於念生執著。若歸自心，不就一切了得，何來尋尋覓覓呢？

道本無須求，道在汝心中，為何不見道，有心故不見。有心有執迷，無心自然得，說得亦是假，只為方便說。了此大道義，道便在眼前，任君暢遨遊，何處不是道！

光庭居士，只見門「庭」若市，不悟心中智「光」；本淨禪師，了悟菩提自性，「本」來清「淨」。一迷一悟，本心無別；一俗一僧，佛性不失。

心中自有道，悟道便是佛，無佛亦無道，絲絲不沾染。

《本來面目》

惠明作禮云：「望行者為我說法。」
能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」
明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座，本來面目？」
惠明言下大悟！　　　──節錄《六祖壇經》

此段公案是，惠能大師為其師兄陳惠明所開示，明心之要。

惠明有心求法，故能真心放下萬緣；我們未能真心求法，為法忘軀，故不能放下一切塵勞。正如五祖弘忍問惠能：「來此目的，欲求何物？」惠能答：「惟求做佛，不求餘物！」又如五祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎！」

試問諸位，您真為法而來聽聞或是參禪嗎？或是為學問、知識、人情、無聊…，或只是聽聽也好呢？內心充滿著攀緣，又怎能「屏息諸緣」；腦袋全是妄念，又如何「勿生一念」呢？

學佛最困難的地方並非經文，而是我們「不老實的心」。當「心」老實，願意萬緣放下，不再妄起任何念頭，就在那個當下，寂然清淨的本心便生起，亦是我們的本來面目。故佛弟子們！當「萬緣放下，老實修行！」