《活出意義來—從集中營說到存在主義》    ：

                                                     弗蘭克著 趙可式、沈錦惠(譯)(2004)。台北：光啟文化

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我的心得分享

人生在世，我們經常會觸及到的就是人活著有什麼意義？我是一個儒家信仰者，我相信人性本善，因此人的一生在於實現人之所以為人的價值。換言之，不斷擴充人與生俱來的天賦善性，不斷的「與人同善」便是生命的意義。可是即便這是我的信仰，我仍不免在困頓之餘，對人性產生動搖。雖然我終究還是相信人性，可是如果人性本善，何以呈現出來的結果可以如此地南轅北轍。是以「生命的意義為何？」這樣的問題一直存在。

更進一步我開始思考，除了今生之外，生命的意義可以從過去來承接嗎？可以探向未來嗎？如果生命具有某種超越肉體形式而存在的永恆性，那麼過去的種種勢必影響將來，而現在的一切作為也必將因為過去所種下的因，必須付出該有的代價，並且現在的努力也將影響到未來。

如果生命是永恆的，那麼此生的一切從生命之流來看便是連續性的，就如同一趟旅程，我們可能為了休閒度假、可能為了開拓視野、可能為了追求新知、可能為了某種目的而出發、……這樣的旅程在生命中，無論如何都應該有其意義與目的。但是，由誰決定？誰可以告訴我們生命的意義為何？即便我努力的探索之後，我總是期待著有一個終極的歸宿，然後有人為給我一個原先就放置在那裡的標準答案，好讓我可以評斷這一生！

可是，從這本書的角度來看，從弗蘭克的經驗來看，這樣的想法看來只對了一半。生命確實應該是永恆的，不然人生的荒謬將遠超過「薛西佛斯的神話」，因為我實在無法理解生命是一段在一個瞬間即可斷滅，而無始無終。果真如此，生命不必有意義，而我發自生命深處，追尋意義的呼喊所謂何來？所以生命理當是具有永恆性的。弗蘭克告訴我們，生命的意義卻不在於我們想要什麼成為什麼；而是在於我們應該要成為什麼！這對我而言是生命意義的理解上的一種「哥白尼式的轉向」，《活出意義來》這一本書之於我也像「蝴蝶效應」一般，向我的生命不斷擴散、發酵，力道持續在增強之中。

不斷的向生命提問，不斷的在面對困頓之餘，向生命呼喊，並且堅持下去。就像孔子告訴子路的：「君子固窮，小人窮斯濫矣！」問題出在面對挫折與困境時，如何可以去「固守」？這背後便是「生命的意義」。所以我很認同透過存在的挫折，體現生命的意義，這也與孟子所說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志。」相類，或者就是：「生於憂患，死於安樂」吧！

生命中的許多衝突未必就是負面的，如果能夠透過衝突去發現存在的價值，便可以提升自我的靈性，找到生命的意義。換言之，現實生活的衝突總是落在個別的事情上面，如果我們能夠發現其中的關鍵在於人性，開始擺脫事物的困擾，便能逐漸探索到靈性的層面，找到存在的意義。所以，接受自己生活中的衝突與緊張，面對現實上的種種問題，從「是什麼」提升至「應該成為什麼」，生命的動力由此而生。因為一般而言，人們在面對壓力的態度總是認為它是負面的，以至於失去了提升生命的動力，而我們真正要面對的不是壓力，是突破壓力之後的成長。

可是我們失落太多也太久了，所以當我們面對現實的壓力時，考量的不再是道德上的是非善惡，取而代之的是利益多寡、權力高低，就樣孔子所說：「君子喻於義，小人喻於利。」一般小民所思考的就是金錢財貨優先，名聲權位優先；唯有君子，得其存在之意義，明其生命之價值。儒家講的：「君子求諸己，小人求諸人。」懂得反向思考，總能更加的擴大生命的格局，就像弗蘭克所說：「人不應該去問他的生命意義是什麼？」、「每一個人都被生命詢問，而他只有用自己的生命才能回答。」這樣的途徑對我們而言真是太重要了，我們的年輕人不想工作，缺乏創造力，找不到生活的重心，找不到生命的價值，當然更不能受苦。於是生活只有失落，只有不斷的疑惑，終於生活陷入迷惘，生命因此更加失落。我們的社會缺乏愛，我們的教育缺乏教給孩子愛的能力。以高中生的教育為例，老師從一開始就訂出進度、然後上課、板書、教學、考試、處罰、背誦、約談、成績、作業……。然而沒有真心付出愛，就感動不出更多的愛。沒有教給孩子愛，所有的一切都將事倍功半，甚至徒勞無功。

對人性而言，從有限走向無限，從軀體走向靈性，就是一條從苦難走向超越之路。對人性而言，死亡所宣示出來的如果只是困在軀體之中的有限生命，那麼這樣的生命與宇宙之間的任何一種無生命的東西毫無分別，都只是某一個長度的週期表現罷了。所以，如果我們具有建構價值的能力，我們具有靈性昇華的特質，那麼不斷的突破有限生命、不斷的接受苦難的考驗，對人性而言毋寧具有非凡的意義。這不僅是對個人如此，更引領著無數的心靈，創造出生命的無限價值。「人所要求的是，要去忍受自身無能力以理性抓住生命的絕對意義。」確實，當我們對生命缺乏一種敬畏之心的時候，許多深刻的事情就被看的太輕易，許多重要的事情就會被狂妄地對待，不夠謙卑的結果就是錯估人性的價值，錯失永恆的生命。從這樣的觀點來看，生命究竟是短暫或永恆、是悲觀或樂觀、是消極以對或積極努力……，關鍵在於我們的態度！面對困境的態度、面對無常的態度、面對生命短暫的態度！然而，生命畢竟是弔詭的，就是因為如此，生命充滿豐富的意義。就如佛教的釋尊，要解決在菩提樹下所證悟的生命之苦，唯一的方法是「面對」，換言之，佛陀所說的「滅苦」其實就是吃苦，脫離苦如果不能在承擔苦的過程中脫離，那麼這樣的離苦只是逃避，並不能超越而得樂。

回到老師的角色來反省，那麼真正的教育便應當是讓我們的孩子學會「自我決定」，學會面對生命的苦難，學會不斷的生活中超越自我。而所謂「人性的尊嚴」，這更是所有與人有關的一切工作之最高信仰，並且這「人性的尊嚴」不僅是個人的特殊性，更具有普遍性。作為一個教師，我常常在反省的問題是：什麼是教育？如何讓教育有意義？在現在的教育體制下，教育如何可能？透過現在的「知識教學」，有可能嗎？面對學生，我是在教育一個人，還是在教一個學會各種技能卻逐漸迷失人性的動物？我是在教給孩子認識生命的能力，還是讓他們學會努力的尋找各種面具遮掩不真實的言行？

這本書讓我瞭解到超越「知識教學」，不以利益而以是非作為生命的方向舵，不以物性而以善性為生命的定盤針，是一個老師的責任。這一本短小雋永的深刻著作，讓我更加確定：人性就是人性，無分東西方；人性就是人性，無分基督與佛陀；人性就是人性，超越相對的是非善惡，純然至善的人性，只待我們去面對、去決定、去擴充、去實現。