達摩大師血脈論01

序
右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作

　　原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達摩西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達摩血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。　紹興癸酉見獨老人任哲序。


達摩大師血脈論      渝州華嚴寺沙門釋宗鏡　校刻

　　三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。

問曰：「若不立文字，以何為心？」

答曰：「汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。

吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？

問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。

即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因果。

法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。

佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？

虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。

佛是自心作得，因何離此心外覓佛？

前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。

若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？

遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。

佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。

佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。

亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。

佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒、佛無持犯，亦不造善惡。

若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。

念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。

若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。

若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。

昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。

善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。

若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。

若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。

若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。

雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。

縱有珍饈如山，眷屬如恒河沙，開眼即見，合眼還見麼？

故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。

然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。

若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。

若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。

不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。

但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。

若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。

若見性即是佛，不見性即是眾生。

若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。

性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。」

問曰：「若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？」

答曰：「不得。」

又問：「因何不得？」

答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。

成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。

佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。

佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。

佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。

佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。

若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。

若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。

有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。」

問曰：「既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」

答曰：「本心常現前，汝自不見。」

問曰：「心既見在，何故不見？」

師曰：「汝曾作夢否？」

答：「曾作夢。」

問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」

答：「是本身。」　

又問：「汝言語施為運動與汝別不別？」

答曰：「不別。」　

師曰：「既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。

此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。

不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；

亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；

亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；

猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；

出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。

此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。

於此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？

佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？

故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。

生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。

名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。

心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。

一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。

色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。

心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。

四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。

經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。

前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。

顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？

不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。

經云：凡所有相，皆是虛妄。

又云：所在之處，即為有佛。

自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。

我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。

若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。

諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。

乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。

若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。

若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。

故經云：凡所有相，皆是虛妄。

都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。

故經云：離一切相，即名諸佛。」