達摩無心論

夫至理無言，要假言而顯理。

大道無相為，接鹿而見形。

今且假立二人， 共談無心之論矣。

弟子問和尚曰：『有心？無心？』

答曰：『無心。』

問曰：『既云無心，誰能見覺知？誰知無心？』

答曰：

『還是無心，既見聞覺知；還是無心，能知無心。』

問曰：『既若無心，即合無有見聞覺知，

云何得有見聞覺知？』

答曰：『我雖無心，能見、能聞、能覺、能知。』

問曰：『既能見聞覺知，即是有心。那得稱無？』

答曰：

『只是見聞覺知，即是無心。

何處更離見聞覺知，別有無心？』

我今恐汝不解，一一為汝解說，

令汝得悟真理。假如

見終日，見由為無見，見亦無心。

聞終日，聞由為無聞，聞亦無心。

覺終日，覺由為無覺，覺亦無心。

知終日，知由為無知，知亦無心。

終日造作，作亦無作，作亦無心。

故云：「見、聞、覺、知，總是無心。」

問曰：『若為能得，知是無心？』

答曰：

『汝但仔細推求看，心作何相貌？

其心復可得是心？不是心？為復在內？

為復在外？為復在中間？

如是三處推求覓心，了不可得，

乃至於一切處求覓，亦不可得，當知即是無心。』

問曰：『和尚既云：「一切處總是無心。」

即合無有罪福，何故眾生輪迴六聚，生死不斷？』

答曰：

『眾生迷妄，於無心中而妄生心，造種種業，

妄執為有。

足可致使輪迴六趣，生死不斷。

譬有人於暗中見杌為鬼、見繩為蛇，便生恐怖，

眾生妄執亦復如是。

於無心中，妄執有心，造種種業，

而實無不輪迴六趣。

如是眾生，若遇大善知識，教令坐禪，

覺悟無心，一切業障盡皆銷滅，生死即斷。

譬如暗中日光一照，而暗皆盡。若悟無心，

一切罪滅亦復如是。』

問曰：『弟子愚昧，心猶未了審。

一切處六根所用者，應答曰，語種種，施為煩惱，

菩提生死涅槃，定無心否？』

答曰：

『定是無心，只為眾生，妄執有心，即有一切煩惱，

菩提生死涅槃。

若覺無心，即無一切煩惱，生死涅槃。

是故如來為有心者，說有生死。

菩提對煩惱得名，涅槃者，對生死得名，

此皆對治之法。

若無心可得，即煩惱菩提亦不可得，

乃至生死涅槃亦不可得。』

問曰：『菩提涅槃既不可得，過去諸佛皆得菩提，

此謂可乎？』

答曰:

『但以世諦文字之言得，於真諦實無可得，

故「維摩經」云：

「菩提者不可以身得，不可以心得。」

又「金剛經」云：

「無有少法可得，諸佛如來但以不可得而得。」

當知有心，即一切有，無心一切無。』

問曰：『和尚既云，於一切處盡皆無心，木石亦無

心，豈不同於木石乎？』

答曰：

『而我無心，心不同木石。何以故？

譬如天鼓，雖復無心，自然出種種妙法教化眾生。

又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現，

而我無心，亦復如是，

雖復無心，善能覺了，諸法實相，具真般若，

三身自在應用無妨，

故寶積經云：

「以無心意而現行。」豈同木石乎？

夫無心者即真心也，真心者即無心也。』

問曰：『今於心中作，若為修行？』

答曰：

『但於一切事上覺了，無心即是修行，

更不別有修行。

故知無心即一切，寂滅即無心也。』

弟子於是忽然大悟，

始知心外無物，物外無心，舉止動用皆得自在，

斷諸疑網，更無罣礙，即起作禮，而銘無心，

乃為頌曰：

心神向寂，無色無形；

睹之不見，聽之無聲；

似暗非似，如明不明；

捨之不滅，取之無生。

大即廓周法界，小即毛竭不停。

煩惱混之不濁，涅槃澄之不清。

真如本無分別，能辯有情無情。

收之一切不立，散之普遍含靈。

妙神非知所測，正覓絕於修行。

滅則不見其壞，生則不見其成。

大道寂號無相，萬像窈號無名。

如斯運用自在，總是無心之精。

和尚又告曰：

『諸般若中，以無心般若而為最上，

故「維摩經」云：「以 無心意、無受行，而悉摧伏外道。」又「法鼓經」：「若知無心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切盡不可得，不可得亦不可得。

乃為頌曰：

昔日迷時為有心，爾時罷悟了無心；雖復無心能照用，照用常寂即如如。

重曰：

無心無照亦無用，無照無用即無為；此是如來真法界，不同菩薩為辟支。

言「無心者」，即無妄相心也。

又問：『何名為太上？』

答曰：『太者大也，上者高也，窮高之妙理，故云「太上」也。又太者，通泰之位也。三界之天，雖有延康之壽福盡，是故終輪迴六趣，未足為太。十住菩薩，雖出離生死，而妙理未極，亦未為太。十住修心，妄有入無，又無其無有雙遣，不妄中道，亦未為太。又忘中道，三處都盡，位皆妙覺。菩薩雖遺三處，不能無其所妙，亦未為太。又忘其妙，則佛道至極，則無所存。無存思，則無思慮，兼妄心智永息，覺照俱盡，寂然無為，此名為太也。太是理極之義，上是無等色，故云「太上即佛如來之別名也」。』