這些本質特性的特點使人們形成了“太極十年不出門”的觀念；也正是這些特點構成了修煉太極拳的難點。
太極拳是內家拳；太極拳修煉的是內功；而內功要有內氣與內勁。
內氣不是人們生理上的呼吸之氣。如果呼吸系統生病，就要去醫院呼吸科診治；而內氣不足或不暢，就只有去找會望聞問切的真正的中醫大夫調理陰陽了。
太極之內勁也絕非常人所用之力。
內勁靠舉啞鈴、打沙袋的鍛練方法是無法獲得的。那麼，內氣與內勁又是如何生成的呢？老子說：“道生一”。這個一即是太極。老子又說：“一生二。”
即由太極分生之陰陽二氣。
老子接著說：“二生三。”為何不是二生四呢？
這“三”正是陰陽相互對立衝撞、相互交融消長、相互補充變轉之後而生成的一種新的東西、新的元素。
這新的元素在拳中就是太極內勁。這“一生二，二生三”之始終是看不見、摸不著，說不清、道不明的過程。
因此，在太極拳修煉中，鬆緊求沉、輕重求穩、曲直求彈、剛柔求韌、快慢求勻、內外求整、虛實求靈、有無求變；而此沉、穩、彈、韌、勻、整、靈、變，更是無法測、不可稱、不能量的一種自我感悟。
所以，在太極拳修煉中，就必須在心法中求練法，在抽象中尋具體，在想像中找感覺，在假借中出真實。總而言之，假借修真法則是太極拳修煉中登堂入室之必經途徑。
只有深入全面地理解假借修真的具體內涵，才能在太極拳修煉過程中正確地運用這一重要法則。
深刻理解假借修真法則的內涵，首先就要清楚地知道何謂所言其假？何謂所言其真？
其假與真存在著怎樣一種內在的聯繫？當然我們必須先把假借修真法則的假與真，和日常生活中人們所認為的假或真，從原則本質上加以區分。
在生活中我們都知道假與真是完全對立的兩種截然不同的品質。
假就是假，真就是真；人們常說：假的真不了，真的假不了。對於那些假話、假意、假貨與假唱等等一切假的東西，無不深惡痛絕；提到假，人們經常習慣地把虛與假關聯在一起，痛斥那些虛情假意、謊言連篇的人：少來這虛假一套！而人們又總是把求真務實作為做人的準則。
人們的這些認識與做法是完全正確的。在生活中我們就是要堅定不移地反假、棄假、打假；要自始至終地言真、倡真、求真。
然而，在太極拳修煉中，假借修真法則所言之假與真，與日常生活中的假與真卻有著本質上的不同含義。為講清楚太極拳修煉中借假修真法則裏的假與真，我們得先從藝術談起。
有朋友可能會激烈地反對說：“讓你談太極拳的假借修真，你卻扯什麼藝術，這分明是風馬牛不相及的兩個事物！”或許還有朋友說：“太極拳是武術不是藝術！”誠然，太極拳是民族傳統武術的一種；可是，我要說：“她不但是武術，更是術！”
太極拳以她深邃的文化內涵與獨特的修為方式，為人們展示著美輪美奐的拳藝與拳術。
太極拳之藝之術，可以與任何一種傳統的藝術相媲美。藝術源于生活、源於生命。
生命與生活是有限的，而藝術卻在這有限之中，完美而真實地孕育出了無比震撼的無限的生命力量。太極拳正是以她那有限的柔美形象，展現出剛韌而無限的內在魅力。這有與無、外與內的精美結合，至大至極地把太極拳其小無內、其大無外的藝術屬性，毫不吝嗇地演繹在我們面前。
我們可以堅定地說：“太極拳是藝術！”我們要向所有熱愛太極拳的朋友呼籲：請用藝術的眼光去洞察太極拳；請用藝術的心靈去感悟太極拳；請用藝術的方法去修煉太極拳！只有這樣，你才會離太極拳之藝術殿堂越來越近。
太極拳假借修真法則的假與真，如師曰：“假者，真而假也；真者，假而真也。”這完全同於一切藝術範疇中的假與真。我想用幾個實例加以分析說明。
如今四十歲以上的朋友們大概都還記得20多年前的一次春節晚會上，話劇藝術家王景愚先生表演了一出默劇《吃雞》。王先生在舞臺上沒有真的雞可吃，也不用道具，更無需言語臺詞；而是用身體的形象動作，誇張而逼真地把吃雞中的各種表情與神態，活靈活現地展示了出來，至今讓我們回味無窮。
假吃雞而真神韻，正因其假而真，才給我們帶來了無窮的藝術享受。
如果王先生當年手捧一隻真實的烤雞在舞臺上真吃，即使吃得再津津有味，恐怕觀眾早就退席回家，買只雞自己去吃了。齊白石大師善畫蝦。畫紙上的蝦，雖為大師筆下之作，但其神態栩栩如生，猶如在水中縱情遊動。
大師所畫之蝦，因其假而真才無價！如今即使用一整車真活蝦，恐怕也難得換來一隻齊先生筆下的假蝦。京劇前輩李萬春先生，人稱美猴王，表演悟空猴戲堪稱一絕。據說李先生家中飼養著多隻猴子。
每天清晨，先生總是要走到籠前與猴戲耍，反復觀察猴子的動作與神態。舞臺上李先生舉手投足、捉毛抓癢，無不形神俱真，這才是：不是真猴賽真猴！總之，這些藝術大家把生活中的真與假經過提煉加工，形成了藝術範疇的並賦予了藝術生命的假與真，因而才會綻放出無窮的藝術魅力。
現在我們再來剖析太極拳中的假與真，不難發現：太極拳也正是有形中求無形，有象中求無象，有限中求無限；如同藝術中的假求真，太極拳有中求無，同樣是假中求其真。
比如拳中起勢，師曰：“起勢如挑擔！”就是要練者在做起勢之式時，雖無擔可挑，但要假想有擔，而把挑擔之神意，真切地貫穿並反映在起勢的動作中。
再如，手揮琵琶式，師雲：“妙在‘揮’字。”試想，手有琵琶而無揮，豈不成了手拿琵琶，至多是手捧琵琶。只有手揮之意真切，懷中假有之琵琶才能在周身一動無有不動與一靜無有不靜之中，奏響大珠小珠落玉盤之《十面埋伏》曲。又如，白鶴亮翅式，師亦雲：“亮要展，展欲飛。”
完全可以想像：只亮而無展，此鶴只能是只死鶴模型；如亮而展，且展有欲飛之真意，則一隻躍躍欲飛、似直沖雲霄之仙鶴，鮮活地展現在我們的面前。僅舉這幾例，就可以清楚地知道，拳中哪有什麼擔可挑，哪有什麼琵琶可揮，哪有什麼亮翅之鶴？然而就在這假有之中，求出其內在的、真實的神意來，這不正是太極拳修為中孜孜所求的真義嗎？
由此可見，假求真，真而假；假借修真這一法則，貫穿于太極拳修為的始終。在太極拳名家之論中也隨處可見，如：“形如博兔之鵠，神如捕鼠之貓。”“靜如山嶽，動如江河。”“蓄勁如開弓，發勁如放箭。”
“邁步如貓行，運勁如抽絲。”
……太極拳所求之境界，如同《紅樓夢》“太虛幻境”一般：“假作真時真亦假，無為有處有還無。”讓我們永遠秉承假借修真法則，在太極拳修為的真真假假與虛虛實實之中，悟其義、練其功、得其樂。
在太極拳修為過程中，如何正確運用假借修真法則呢？歸納總結有三：
其一曰：假想；
其二曰：假定；
其三曰：假裝。以下就其三假，
分而述之。
其一，假想。大凡練太極拳多年的朋友都清楚地知道，修煉中有這樣一種說法，即：“練時無人似有人，用時有人似無人。”
其實，練時有與用時無，這就是假借修真法則之假想方法的具體應用。我們毫不猶豫地承認，太極拳是武術。
太極拳不但好看，而且實用。
內外兼修、體用兼備是太極拳的重要特性。練是為了用，因此修煉時就必須遵循實用的原則。否則練歸練、用是用，那麼練必成瞎練，用定為無用。
如何才能在日常修煉中做到以實戰應用為原則呢？那就必須做到無當有，假修真。
要真正做到：無敵似有敵，假想修真功。關於假修真，師亦曰：“手忌空去，意忌空回。”
（此處所言之手，並非僅指常言之手，而是總指周身之處處。）
因此，平日盤拳走架就要做到手手不空、處處有意。此意可以理解為假想有敵之意。
日常盤拳就要做到如師所雲：起勢未始，敵已當前；無畏無懼，安逸外顯；似生動念，即與敵沾；
意與敵粘，連敵不斷；隨敵要圓，無缺無陷；
身從意動，後手為先；往復折疊，進退轉換；邁步輕靈，虛實相伴；形左實右，左顧右盼；蓄而後發，氣要貫穿；完整一氣，身外有念；
無形無象，勢勢綿延；合收太極，仍與敵連；手手不空，忽隱忽現；無敵似有，假想真練；太極真功，用時自現。
如此，平日練時能做到：以心察敵、以意粘敵、以氣連敵、以目觀敵、以手沾敵，這樣在實戰中遇敵，則能做到雖用似練，雖有猶無；心中無敵，目中無人；全無定向，隨心所欲
其二，假定。我們知道處處求中是太極心法之核心；也是太極拳修為的不二法門。在太極拳道《中與定》的章節中，我們已經論述了中與定的內在關係；闡明了求中必先設定，以定求中，無定無中的道理。
同時，我們也知道了不定才是宇宙萬物的運行規律；所求之定，實為不定之定。定是相對不定而言的。定是自不定而止，不定是自定而始。
定而不定，不定而定，迴圈不已，周而復始。
既然宇宙萬物的實質是不定，那麼如何才能不定中求其定呢？
師曰：“假設其定”。
也就是說拳中本無定，不定之中假設定。當然，此定雖為人之假設，但必須是假設而真實，假定而真有。此定乃不定之止，才真能定、能安、能靜。此定乃不定之始，才能定而生靜，靜而寓動。因此，可以說，假而設定是太極拳修煉中內練神意氣的重要方法。
太極心法假借修真法則之假定，在太極拳修為中的具體應用內容很多，僅舉個例加以論之。
比如，無論盤拳走架或是打手搏擊，均需要假定其空間範圍。如果練拳人執著於己身，其神其意只局限於自身各部之動作，其操之拳與盤之架必定身外無物。
然而，太極拳其大無外，其小無內，內外相融，一氣貫通。執著己身只有其內而無其外，其神形必著意著相而呆。因此，盤拳走架要把藏於有形身內之神意，放至身外無形之空間。
此空間即隨假定之範圍自由縱放屈伸；在這隨意縱放曲伸的空間中，有形之身與無形之意，無內無外，神氣鼓蕩，猶如天高任鳥飛，海闊憑魚躍，在自然與自由之王國中隨心所欲，縱情遨遊。此刻，哪有什麼拳架拳式？
哪有什麼有形之身？哪有什麼無形之意？僅有尚存道法自然而已!空間範圍之假定，正如大成拳祖師王薌齋先生所雲：“習時須假定三尺以外、七尺之內，四圍如有大刀闊斧之巨敵與毒蛇猛獸蜿蜒而來，其共爭生存之景。
須當以大無畏之精神而應付之，以求虛中之實也。如一旦大敵林立，在我若入無人之境以周旋之，則為實中求虛。”王薌齋先生此論精闢至極，真乃假借修真之真諦，實為我輩應思應悟之經典！假借修真法則之假定的具體應用範例還有，在太極拳打手搏擊蓄發一定間之時，要假定發放之落點。如《拳訣》所言：“欲知環中法何在，發落點對即成功”。
由此可見，在發放瞬間不但要掌握發自何處，還能控制落在何方。
如《拳論》所言：“蓄勁如開弓，發勁如放箭”。發放對手猶如張弓放箭。放箭就要有的放矢，是放至 五米 之外，還是放至 十米 之內；這對所張之弓與所用之勁是有不同要求的。
因此，假定落點，用發點找落點，以假定之落點為基準，控制並調整自身之神意氣，以蓄合之勁將對手發向落點，就成為了對敵打手時能否瞬間成功發放的關鍵。同時，在平時盤拳練功時，要時時處處以假想之敵為所發之箭。假定身外空間之落點，在假想與假定中訓練自我的發放距離感。這樣久之，練時雖假想假定，卻憑假生出了因敵而調控的真實距離感與空間感。在此我想強調，有的練家，甚至有些名家，在太極拳推手搏擊時，把發放之落點定在敵方有形之身體上，似乎有待商榷。如師所雲：“勁不向敵發。”也就是說，發敵之勁是穿透對手，直指對手身後之假定落點。
所以，一定要明白，自己是弓，對手是箭，靶子或者稱為落點是假定在身外的某點。
這樣才能如《拳論》所言：“手上便有分寸，亦拿得人起，放得人出。”當然，假定空間範圍也好，假定身外落點也罷，均不是自己想當然，而是因敵隨勢而假定。
此定雖為假定，是因時因勢以客觀為准，故能假定而出真實。
很多人在追求太極拳內功時，往往不重視或忽視空間感、距離感與節奏感的訓練和掌控；以為只要懂勁就能發放成功。
孰不知，雖練拳多年，只能和自己人演練，而不能上擂臺實戰。
究其原因很多，不能掌握與調控空間、距離與節奏之三感，不能不說是主要因素之一。假借修真法則之假定，正是訓練和培養此三感的有效方法，望同道朋友慎思之。
其三，假裝。
如果說假想與假定均是假而求真，那麼假裝則是假借修真法則中真而裝假的具體應用。說到假裝，很多人會非常反感。
因為在日常生活中的假裝是一種不誠實、不磊落的小人之舉，是被人所不齒的惡習。
在此，我想再次重申，太極拳所言之假與真，從本質上不同於生活中的真假概念。
太極拳中的真與假是拳理與拳義所決定之必然；是亦真亦假，可真可假，真而能假，假能變真，真中有假，假裏含真；這是藝術範疇的真與假在太極拳中的完美展現。
太極拳需要真與假；太極拳離不開真與假。因此，不論平日操拳習練，還是對敵實戰，假而求真固然重要，真能假裝亦同樣關鍵。何謂假裝？師曰：“知而裝不知也。”
有朋友會問：練太極拳知道就是知道，為什麼還要裝不知道？我們說此處知與不知：是己真知而裝不知；人不知而以為知。我們說過練是為了用。在與對手實戰中，能做到真假虛實、裝假藏真、虛實無定，才能做到人不知我，而我獨知人，克敵制勝，所向披靡。比如《孫子兵法》第二十七計《假癡不癲》一章所論：“寧偽作不知不為、不偽作假知妄為。
靜不露機，雲雪屯也。”
在這計中孫子告誡兵家：在對敵作戰時，寧可知道而假裝不知道，不輕舉妄動，但決不能不知道卻假裝知道而冒然行動。
要內藏靈機、外示癡傻，就像驚雷暗藏在雲端待機而炸，出奇不意，迅雷不及掩耳。
這樣才能必勝無疑。而若假癲真癡、露機亂動，則必敗無疑。孫子所雲雖為軍隊戰爭，但在太極拳推手搏擊中何不如此呢？在與人打手時，有些人非但做不到假裝不知而實知，假作不為而實不可為，不輕而為，或待機而為；恰恰反其道而行：不審時度勢，假知而真不知，自以為是，輕率行動，或陷敵假裝之惑，被動挨打，其結果必以失敗而告終。故假裝癡者勝，假裝癲者敗。要如孫子所言：假癡不癲，才是勝利的保障。如《十三勢行功心解》中所雲：“彼不動，己不動。”“內固精神，外示安逸。”
要在平日習練時，用假裝而藏真的方法去核對總和規範自己的行動，那麼在與對手搏擊時，才能真正做到假裝而鎮靜；誘敵深入，引進落空，後發先至，大獲全勝。
假借修真是太極拳修為中太極心法的重要法則。
我們知道太極拳修煉正是用有形之拳，求無形之神；以有象之體，得無象之意；在虛假中求真實，在具體中尋抽象。正如老子所言之道，她的模糊、抽象、不可知與不可言之特性，使得老子在論道時也要遵循假借修真之法則。
請看：“上善若水”、“能嬰兒乎”、“治大國若烹小鮮”等等。老子假借地球上隨處可見而具體的水，用水的狀態，水的品格，水的特性來比喻並解讀道的形態和品質，從而使我們能形象而具體地觸摸到了道的真實內涵。
同理，老子或形象或誇張地絞盡腦汁假借“嬰兒”“烹小鮮”等摸得到、看得清的實證而使我們更真切地貼近了道，感受了道，有滋有味地品嘗到了道的味道。同樣，讓我們在太極拳修為中高擎假借修真法則之大旗，在其有形有象、有聲有色與有邊有際的修為中，追尋到其大無外、其小無內、無邊無際與無形無象、無窮之神妙。正如古真人雲：“舍卻幻身元無物，認得玄關即是仙。”太極心法假借修真法則不正是太極拳修煉中的玄關一竅嗎！
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