蔣公以「力行哲學」革命成功

民族傳統文化對革命家的思想，具有重大價值的影響。  蔣公在「革命哲學的重要」遺訓中，明白指出革命哲學的淵源就是..一、立國的精神所在就是國魂，國魂亦就是民族精神；二、要恢復民族精神，就是要恢復中國的民族道德，尤其是要實行  國父知難行易的革命哲學；三、「知行合一」與「知難行易」就作用方面說，就是注重在行的哲學；四、「知行合一」與「知難行易」都淵源於「大學之道」在親民，在止於至善；五、「三民主義」就是明德「親民」的道理，信仰三民主義，實行三民主義就是「止於至善」；大革命的目的就是治國平天下。

革命的「革」字在中國最早出現於易經裡的「革卦」。它所代表是一種順天應人之道，而非胡亂的造反，亦不是依個人的好惡行事。試從歷史的觀點來看，湯武革命即是順天應人的革命。孟子不是說過..「殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」因為湯武革命的對象，桀紂所為的都是殘民以暴逆天而行的政治，所以湯武出而推翻之，推翻暴政乃是順天應人的事，這才是真正的革命，在表面上看起來似乎是以寡擊眾，但是從民心方面來看則是以眾擊寡，這才是真正的革命。

此事從我們的國民革命以往的成功即亦可見。從辛亥革命，從武昌起義後不到二年之內就很快的全面光復了。在武昌起義的當時，滿清仍佔有絕大部份的土地，如依客觀的形勢看，那武昌革命絕不可能成功的，可是為什麼一起義後不經過辛苦的戰爭，即全面光復了。而在北伐時，民國十五年至十七年短短二年之間就能統一全國。接著看抗日戰爭，日軍在軍隊及戰力上數十倍於國軍，入侵我國，攻勢淩利，所向披糜，結合當時的漢奸及偽滿政府，誇下三月亡華的狂言，但是因其暴行虐民殘殺無辜，不順天理，全國人民群起參加抗戰。終於獲得最後勝利。以上的例子可見我國革命軍乃是順天應民的革命，國軍被視為救國救民的正義之師，民族之救星。

所以從根本性質來看，革命就是力行。革命的行動，是依觀念指引，有目的、有歷程、有啓動，從非常破壞到非常建設的行動，因此我們要從力行哲學中去，認識三民主義的真實根本，才能真正瞭解革命哲學的內涵。

      「力行」啟源於陽明學

  「力行哲學」並不是高深莫測 ，其教人則是簡近人，雖愚夫愚婦，目不識丁的人，也可了解，也可奉告。而循王陽明先生「知行合一」論，亦即心物一體論而來，陽明所講「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知」，而「良知」表面上似不免著重在心體之一層，但良知加上個「致」字，便不是唯心，因致「良知」與「知行合一」之結合處，全著重在「行」字，所謂萬物在吾心，乃指此心去考察萬物，去明察萬物之情理，使此心與萬一體，事事可察，物物可明。所以良知不是追逐萬物，而是統攝萬物，換言之良知是天地萬之中心與主宰，而與萬物為一體；如萬物雖形狀各複雜多端，但神精上仍一體完整。故曰..「人者，天地萬之心也，心者，天地萬物之主也，言心則天地皆舉之矣。」古先賢人許多好處，也只是無「我」而已，做到無我地步，亦正是心物一體之最高境界處，但良知的四性，人人皆可有之。

第一是良知之固有性..知是心之本體，心自會知，見父母自然知孝，見兄弟自然知悌，見孺子入井自然知惻隱。

第二是良知之普遍性..人類與動物都有良知，就植物亦有良知，因為良知乃是天理之所在，此一天理不僅在人心之內。

第三是良知之永續性..良知在人隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦知不當為盜，喚他作盜他還忸怩。

第四是良知的明辨性..良知是個人的準則，你意念著他，是便知是，非便知非。

致良知則是知止而後能定，定而能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，循此以行，則良知可致，人亦必能樂其所樂，所謂君子無入而不自得。

    「知行合一」的革命教育

蔣公來台後，認為大陸失敗原因之一，在於革命幹部忽略了力行哲學的精神，遂於草山舉辦實踐講習班，要求大家研習陽明哲學，當時家父羅友倫將軍曾在研討會中，質疑陽明哲學與孫文哲學有所扺触，  蔣公特藉此教育大家解說道..                   國父的「知難行易」學說，「能知必能行」中所含有的「知行合一」與陽明「致良知」是一致者，不惟不相反，亦是相輔相成，亦惟有「知難行易」之良知，才能實行「知難行易」。曾曰..「千語萬言，落葉歸根，總是一個『行』字，大家認清了這些哲理，就不必在日光之下，添燃一燈再去另外求的『知』」。然而吾人如果進一步研究，  國父主張學知識要科學分工而且要分知分行。但分工必須合作；另一方面，  國父的「能知必能行」，亦是含有知行合一意義，曾說..「中國之變法，必先求知而後行，而心永不能得，則行亦無期也」。此與陽明所謂..「今人欲將知行分作兩件去作，以為必先知了，然後能行，故逐終身不知，亦遂終身不行。」歸結論之，依學問之知識爾。國父與陽明均主張知行分工，亦即是社會知行合一論。依心性之良知而，個人之知行必須合一，然後言必信，行必果，  國父與陽明之看法仍為一致。

蔣公將  國父學說與王學統一貫通起來，作為吾黨同志革命教育之基礎，用維

我國心學道統于不堕，從而更光大映輝之，斯不獨我華夏邦家之幸，亦為我國思想史上之一大建樹。

      力行哲學的時代意義

  前敍力行哲學以致良知為重要功夫，是由大學明明德之止到定、靜、安、慮、得發揮而來，致良知的五個步驟却具有現代文明社會發展的精神列入..

  第一步是找本尋頭，一日陽明在塘邊坐，指在傍之井曰..「 與其數頃無源之塘水，不若數尺有源之井水，生意無窮。」所有事物研究均應從找本尋源開始。

  第二步是主一天性，陸澄問..「讀書一心在讀書上，接客一心在接客上，可以為主一乎？」陽明曰..「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也，主一是專主一個天理。」故惟有事此一天理，乃能在存天理以致良知。

  第三是事上磨鍊..陸澄接家書，知兒病危，心甚憂慮。陽明却勸之曰..「此時正宜用功，若放過此時，閑時講學何用，人正要在此時磨鍊。」因此講致良知，跟著找本尋源，主一天性之後，便講事上磨鍊來。

  第四步是集義自修，陽明曰..「告子硬要把捉此心使他不動，孟子是集義到自然不動。」集義是無論何時何地，為其所當為，行其所當行，對於外界榮辱毁譽，不稍理會，欲致良知，集義自修為不可少者。

  第五是純一精潔..陽明曰..「聖人之所以為聖，其心純乎充理而無人欲之雜。猶純金之所為精，但以成色而無銅鉛之雜也。意以人之才力，容或有大小之不同，人不可不純乎天理，將其良知做到純一不雜而其到足色處，可以無愧也。」故曰..「人皆可以為堯舜，學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳。」

  當此混世濁流，人欲橫行，天理不在的時代，窮其亂源，乃在人們喪失良知，更無人去致良知。執政者不但不求集義自修更以欺世騙人，貪贓枉法，逆天行事以逞其私欲，政治人物一切以選票、鈔票為目標，對事物之研究及處理不找本尋頭亦未事上磨鍊，而一般民眾為了意識型態及個人好惡，泯滅天性，是非不分，真是一個有歷史以來最黑暗的時代，所幸仍有一些  蔣公的忠實信徒，海內外的黃埔同學，正企圖以力行哲學的精神，喚起全民力挽狂瀾，以完成他老人家遺志及時代的使命。