《大學》探微


引用文章《大學》

《四書》中的《大學》原為《禮記》中的〈大學〉篇。《四書》起於南宋理學大儒朱熹。他將《禮記》中的〈大學〉篇、〈中庸〉篇、《論語》、《孟子》合輯為《四書》作為儒學入門教材。《大學》和《中庸》的作者相傳為曾子及子思，但清代訓詁卻提出許多執疑辯證，至今尚未有公認的定論。

《大學》綱目嚴謹，內涵深廣，短短一千七百五十五字，上承三皇﹑五帝﹑堯﹑舜﹑禹﹑湯﹑文﹑武，成就內聖之精義，下括經世濟民，實踐外王之理則，實為儒家最有系統的心法和思想概論。由內而外﹐次第漸進﹐推己及人﹐兼善天下﹐將儒家出世的胸懷闡述地淋漓盡致。由漢、唐至明、清一直被奉為儒家中心一貫的傳承。也是
一窺儒家堂奧最佳捷徑。

雖然在宋朝以前《禮記》中的〈大學〉篇並未單獨成書。漢朝大儒董仲舒所著的《春秋繁露》對〈大學〉中的網目和經世之學多所發揚。唐代大儒韓愈在復道崇儒時，更不遺餘力推崇〈大學〉和〈中庸〉篇。

《大學》開宗明義：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」

「明明德」、「親民」、「止於至善」為大學的三綱。止、定、靜、安、慮、得為次第、先後近道的心法。

《大學》進而闡宣由內而外，推己及人，從近致遠的八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。更明言八目的先後依存關係：「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」

歷代儒者對「修身、齊家、治國、平天下」增潤豐碩，甚少爭議。但對於根本的「格物、致知、誠意、正心」卻有緒多分歧見解。自朱熹將「格物」解為窮盡物理之後，近代學者更直接將科學視為「格物」的同義詞。這都是有失圓融完整的解讀。

古聖先賢智慧深廣悠遠，是「致知」的表徵。智慧和知識不可混為一談，科學更不能涵蓋「格物」的全意。「物格而後知至」所指的是韜養內涵智慧的根本，而非以窮盡身外知識、物理所能及的學問研習。如果將「格物」解讀成追求科學和身外事物之理，和儒家反求諸己的精神以及『人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中』的心傳有所抵觸。「人心惟危」貪慾橫流，為何反要給與「人」更多知識和能力自危危他？

少數儒者及有道釋背景的學者將「格」解為辟或排除之義。「格物致知」即是排除事物對心識的影響而開啟真智慧。從道釋的觀點而言就是能洞晰體悟形上之道和形下之器的關係，才是真智慧，才是真正地通達事物之理。要體悟這層關係，儒家的方法是「止、定、靜、安、慮、得」的內省，道家的方法是無為清靜的內觀，佛家的方法是戒定寂靜的禪定。

只有這種解釋也才能吻和《大學》中修身正心的描述：「所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」意識受到情緒波動的牽引，心不得正。而當「心不在焉」也就是心無所主時，連感受、需求都不能搖撼，心才得正。這種心理狀態正是入定極深、沒有人為念想的狀態。這也才和《易經》所言：「無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故。」而能稱聖的說法一致。

這篇的目的並非要批判其他說法的差誤，而是要強調少數學者從心靈修養層面所提出的闡釋。也希望讀者能從不同的角度重新認識儒家深邃的思想和哲學。


也請參閱明什麼心？見什麼性？



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