老子新編 - 好風如水

老子新編
宇宙篇第一
1、42、25、40、14、21、[6]
開悟篇第二
10、47、48、52、56、4、41、[13]
大成篇第三
45、15、28、32、37、51、[19]
大偽篇第四
18、23、38、49、54、[24]
得一篇第五
39、7、5、6、8、16、77、[31]
小大篇第六
34、24、9、22、2、81、35、[38]
至柔篇第七
(77)、(15)、73、43、(8)、78、(10)、55、(16)、76、11、[44]
孰親篇第八
44、13、19、71、33、50、[60]
事天篇第九
吝嗇59、64、無病可治27、62、63、53、(77)、12、[67]
江海篇第十
愚民好(49)、3、65最大的威勢(水8、78)、66、67、72、74、75、[74]
正奇篇第十一
：君主為政 57、58、26、17(戰爭)30、31、46、68、69、79、[10章]
小國篇第十二
小國大國80、60、61、取天下29、36、三寶(67)、絕學20、70[8章]

宇宙篇第一
01第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其玅；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
【譯文】
　　「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它并非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它并非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物産生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之爲玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

02第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
【譯文】
　　道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種适勻的狀态，萬物在這種狀态中産生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是「孤」、「寡」、「不谷」，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。别人這樣教導我，我也這樣去教導别人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

03第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【譯文】
　　有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作爲萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然。

04第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
【譯文】
　　循環往複的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物産生于看得見的有形質，有形質又産生于不可見的無形質。

05第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【譯文】
　　看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而爲一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回複到無形無象的狀态。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎着它，看不見它的前頭，跟着它，也看不見它的後頭。把握着早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。

06第二十一章
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；有精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉？以此。
【譯文】
　　大德的形态，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麽才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。

開悟篇第二
07第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？(生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。)
【譯文】
　　精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以緻柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀态嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無爲的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能甯靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，産生萬物、養育萬物而不占爲己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。

08第四十七章
不出戶，知天下；不窺(闚)牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
【譯文】
　　不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有「道」的聖人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了「天道」，不妄爲而可以有所成就。

09第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
【譯文】
　　求學的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至于「無爲」的境地。如果能夠做到無爲，即不妄爲，任何事情都可以有所作爲。治理國家的人，要經常以不騷擾人民爲治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民衆，那就不配治理國家了。

10第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是謂襲常。
【譯文】
　　天地萬物本身都有起始，這個始作爲天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握着萬物的根本，那麽終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做「明」；能夠持守柔弱的，叫做「強」。運用其光芒，返照内在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的「常道」。

11第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【譯文】
　　聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛争，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛争，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到「玄同」境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就爲天下人所尊重。

12第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子？象帝之先。
【譯文】
　　大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。隐沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。

13第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
【譯文】
　　上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，将信将疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其爲道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隐而沒有名稱，無名無聲。隻有「道」，才能使萬物善始善終。

大成篇第三
14第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
【譯文】
　　最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，賽冷克服暑熱。清靜無爲才能統治天下。

15第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊而新成。
【譯文】
　　古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因爲不能認識他，所以隻能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩着水過河；他警覺戒備啊，好像防備着鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因爲他從不自滿，所以能夠去故更新。

16第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
【譯文】
　　深知什麽是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回複到嬰兒般單純的狀态。深知什麽是明亮，卻安于暗昧的地位，甘願做天下的模式。甘願做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢複到不可窮極的真理。深知什麽是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川谷。甘願做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回複到自然本初的素樸純真狀态。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則爲百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

17第三十二章
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
【譯文】
　　「道」永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照「道」的原則治理天下，百姓們将會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度确定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，适可而止，知道制約、适可而止，就沒有什麽危險了。「道」存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。

18第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。(無名之樸)，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
　　道永遠是順任自然而無所作爲的，卻又沒有什麽事情不是它所作爲的。侯王如果能按照「道」的原則爲政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而産生貪欲時，我就要用「道」來鎮住它。用「道」的真樸來鎮服它，就不會産生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安甯。

19第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【譯文】
　　道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形态，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以幹涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居爲己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。

大偽篇第四
20第十八章
大道癈，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
【譯文】
　　大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，僞詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。

21第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道失亦之。信不足焉，有不信焉。
【譯文】
　　不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。

22第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
　　具備「上德」的人不表現爲外在的有德，因此實際上是有「德」；具備「下德」的人表現爲外在的不離失「道」，因此實際是沒有「德」的。「上德」之人順應自然無心作爲，「下德」之人順應自然而有心作爲。上仁之人要有所作爲卻沒有回應他，于是就揚着胳膊強引别人。所以，失去了「道」而後才有「德」，失去了「德」而後才有「仁」，失去了「仁」而後才有「義」，失去了義而後才有禮。「禮」這個東西，是忠信不足的産物，而且是禍亂的開端。所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧開始産生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄；存心樸實，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。

23第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【譯文】
　　聖人常常是沒有私心的，以百姓的心爲自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀态。

24第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【譯文】
　　善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麽祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有餘的；把這個道理付諸于自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察别身；以自家察看觀照别家；以自鄉察看觀照别鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麽會知道天下的情況之所以如此呢？就是因爲我用了以上的方法和道理。

得一篇第五
25第三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
　　往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而甯靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成爲天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安甯，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要幹涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤爲根本，高以下爲基礎，因此侯王們自稱爲「孤」、「寡」、「不谷」，這不就是以賤爲根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而甯願珞珞堅硬像山石。

26第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
　　天長地久，天地所以能長久存在，是因爲它們不爲了自己的生存而自然地運行着，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無争，反而能在衆人之中領先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因爲他無私嗎？所以能成就他的自身。

27第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
【譯文】
　　天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待刍狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像刍狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

28第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。
【譯文】
　　生養天地萬物的道（谷神）是永恒長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之産門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

29第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
　　最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相争，停留在衆人都不喜歡的地方，所以最接近于「道」。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于格守信用，爲政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所爲正因爲有不争的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

30第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜日復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
　　盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往複的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做複歸于生命。複歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

31第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【譯文】
　　自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麽，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？隻有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作爲而不占有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。

小大篇第六
32第三十四章
大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
　　大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不占有名譽。它養育萬物而不自以爲主，可以稱它爲「小」，萬物歸附而不自以爲主宰，可以稱它爲「大」。正因爲他不自以爲偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大

33第二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰「餘食贅行」。物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
　　踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以爲是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勳；自高自大的不能做衆人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行爲，隻能說是剩飯贅瘤。因爲它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

34第九章
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
【譯文】
　　執持盈滿，不如适時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

35第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【譯文】
　　委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作爲天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以爲是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因爲不與人争，所以遍天下沒有人能與他争。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麽會是空話呢？它實實在在能夠達到。

36第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【譯文】
　　天下人都知道美之所以爲美，那是由于有醜陋的存在。都知道善之所以爲善，那是因爲有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接随——這是永恒的。因此聖人用無爲的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不爲其創始，有所施爲，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

37第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
【譯文】
　　真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存占有之心的，而是盡力照顧别人，他自己也更爲充足；他盡力給予别人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行爲準則是，做什麽事都不跟别人争奪。

38第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
【譯文】
　　誰掌握了那偉大的「道」，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、甯靜。音樂和美好的食物，使過路的人都爲之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。

至柔篇第七
39第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
【譯文】
　　勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麽緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥争而善于取勝；不言語而善于應承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。

40第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
　　天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到「無爲」的益處。「不言」的教導，「無爲」的益下，普天下少有能趕上它的了。

41第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」正言若反。
【譯文】
　　遍天下再沒有什麽東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麽東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：「承擔全國的屈辱，才能成爲國家的君主，承擔全國的禍災，才能成爲天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

42第五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，玃鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知知曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
【譯文】
　　道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因爲精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因爲和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做「常」，知道「常」的叫做「明」。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于「道」，不遵守常道就會很快地死亡。

43第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
【譯文】
　　人活着的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

孰親篇第八
45第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
　　聲名和生命相比哪一樣更爲親切？生命和貨利比起來哪一樣更爲貴重？獲取和丢失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過于積斂财富，必定會遭緻更爲慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得适可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。

46第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
【譯文】
　　受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麽叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麽叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因爲我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麽禍患呢？所以，珍貴自己的身體是爲了治理天下，天下就可以托付他；愛惜自己的身體是爲了治理天下，天下就可以依靠他了。

47第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
　　抛棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；抛棄仁義，人民可以恢複孝慈的天性；抛棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作爲治理社會病态的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，抛棄聖智禮法的浮文，才能免于憂患。

48第七十一章
知，不知，尚矣；不知，知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【譯文】
　　知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以爲知道，這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因爲他把缺點當作缺點。正因爲他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。

49第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
【譯文】
　　能了解、認識别人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝别人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而「道」仍存的，才算真正的長壽。

50第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
　　人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。爲什麽會這樣呢？因爲奉養太過度了。據說，善于養護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰争中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。爲什麽會這樣呢？因爲他沒有進入死亡的領域。

事天篇第九
吝嗇
51第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
【譯文】
　　治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更爲重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積「德」；不斷地積「德」，就沒有什麽不能攻克的；沒有什麽不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。

52第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
【譯文】
　　局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現迹象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有産生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高台，築起于每一堆泥土；千裏的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作爲的将會招緻失敗，有所執着的将會遭受損害。因此聖人無所作爲所以也不會招緻失敗，無所執着所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習别人所不學習的，補救衆人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加幹預。

無病可治
53第二十七章
善行無轍迹，善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【譯文】
　　善于行走的，不會留下轍迹；善于言談的，不會發生病疵；善于計數的，用不着竹碼子；善于關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做内藏着的聰明智慧。所以善人可以做爲惡人們的老師，不善人可以作爲善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以爲聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

54第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
【譯文】
　　「道」是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來别人對你的尊重；良好的行爲可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先驷馬在後的獻禮儀式，還不如把這個「道」進獻給他們。自古以來，人們所以把「道」看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因爲這個，天下人才如此珍視「道」。

55第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【譯文】
　　以無爲的态度去有所作爲，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生于小，多起于少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有「道」的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終于沒有困難了。

56第五十三章
使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而人好俓。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是謂盜夸。非道也哉！
【譯文】
　　假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿着錦繡的衣服，佩帶着鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富餘的财貨，這就叫做強盜頭子。這是多麽無道啊！

57第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
【譯文】
　　缤紛的色彩，使人眼花缭亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行爲不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

江海篇第十
58第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
　　不推崇有才德的人，導使老百姓不互相争奪；不珍愛難得的财物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競争意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。緻使那些有才智的人也不敢妄爲造事。聖人按照「無爲」的原則去做，辦事順應自然，那麽，天才就不會不太平了。

59第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
最大的威勢(水[八]、[七八]
60第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【譯文】
　　古代善于爲道的人，不是教導人民知曉智巧僞詐，而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難于統治，乃是因爲他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差别，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做「玄德」。玄德又深又遠，和具體的事物複歸到真樸，然後才能極大地順乎于自然。

61第六十七章
天下皆謂我：道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
【譯文】
　　天下人能說「我道」偉大，不像任何具體事物的樣子。正因爲它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麽「道」也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成爲萬物的首長。現在丢棄了柔慈而追求勇武；丢棄了啬儉而追求大方；舍棄退讓而求争先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

62第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
【譯文】
　　當人民不畏懼統治者的威壓時，那麽，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。隻有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。

63第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾將得而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
【譯文】
　　人民不畏懼死亡，爲什麽用死來吓唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于爲非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢爲非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

64第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
【譯文】
　　人民所以遭受饑荒，就是由于統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統治，是由于統治者政令繁苛、喜歡有所作爲，所以人民就難于統治。人民之所以輕生冒死，是由于統治者爲了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麽。隻有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。

正奇篇第十一
君主為政
65第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
【譯文】
　　以無爲、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎麽知道是這種情形呢？根據就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無爲，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。

66第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【譯文】
　　政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的裏面；幸福啊，災禍藏伏在它的裏面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們并沒有确定的标準。正忽然轉變爲邪的，善忽然轉變爲惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

67第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
【譯文】
　　厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引着他，卻能安然處之。爲什麽大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。

68第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
【譯文】
　　最好的統治者，人民并不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麽悠閑。他很少發号施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」

戰爭
69第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
　　依照「道」的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黩武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善于用兵的人，隻要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去誇耀驕傲，達到目的了也不要自以爲是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于「道」，不符合于「道」的，就會很快死亡。

70第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
【譯文】
　　兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不使用它。君子平時居處就以左邊爲貴而用兵打仗時就以右邊爲貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以爲了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊爲上，兇喪的事情以右方爲上，偏将軍居于左邊，上将軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰争中殺人衆多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

71第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。咎莫大於欲得；禍莫大於不知足。故知足之足，常足矣。
【譯文】
　　治理天下合乎「道」，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎「道」，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什麽地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。

72第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天之極。
【譯文】
　　善于帶兵打仗的将帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人争的品德，這叫做運用别人的能力，這叫做符合自然的道理。

73第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂，扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
【譯文】
　　用兵的人曾經這樣說，「我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一步，而甯可後退一尺。」這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的「三寶」。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。

74第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
【譯文】
　　和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麽可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的聖人保存借據的存根，但并不以此強迫别人償還債務。有「德」之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有「德」的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

小國篇第十二
小國大國
75第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
【譯文】
　　使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回複到遠古結繩記事的自然狀态之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。

76第六十章
治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【譯文】
　　治理大國，好像煎烹小魚。用「道」治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。

77第六十一章
大國者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【譯文】
　　大國要像居于江河下遊那樣，使天下百川河流交彙在這裏，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因爲它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特别應該謙下忍讓。

取天下
78第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
　　想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄爲，所以不會失敗；不把持，所以不會被抛棄。世人秉性不一，有前行有後随，有輕噓有急吹，有的剛強，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

79第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
【譯文】
　　想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先擡舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來吓唬人。

絕學
80第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
【譯文】
　　應諾和呵斥，相距有多遠？美好和醜惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。衆人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裏登台眺望美景。而我卻獨自淡泊甯靜，無動于衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。衆人都有所剩餘，而我卻像什麽也不足。我真是隻有一顆愚人的心啊！衆人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；衆人都那麽嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶湧；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在于得到了「道」。

81第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
【譯文】
　　我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由于人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麽能取法于我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿着粗布衣服，懷裏揣着美玉。