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老子新編
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景寔
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老子新編
宇宙篇第一
1、42、25、40、14、21、[6]
開悟篇第二
10、47、48、52、56、4、41、[13]
大成篇第三
45、15、28、32、37、51、[19]
大偽篇第四
18、23、38、49、54、[24]
得一篇第五
39、7、5、6、8、16、77、[31]
小大篇第六
34、24、9、22、2、81、35、[38]
至柔篇第七
(77)、(15)、73、43、(8)、78、(10)、55、(16)、76、11、[44]
孰親篇第八
44、13、19、71、33、50、[60]
事天篇第九
吝嗇59、64、無病可治27、62、63、53、(77)、12、[67]
江海篇第十
愚民好(49)、3、65最大的威勢(水8、78)、66、67、72、74、75、[74]
正奇篇第十一
:君主為政 57、58、26、17(戰爭)30、31、46、68、69、79、[10章]
小國篇第十二
小國大國80、60、61、取天下29、36、三寶(67)、絕學20、70[8章]

宇宙篇第一
01第一章
道可道,非常道;名可名,非常名。無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其玅;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,衆妙之門。
【譯文】
  「道」如果可以用言語來表述,那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的,它并非一般的「道」);「名」如果可以用文辭去命名,那它就是常「名」(「名」也是可以說明的,它并非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;而「有」,則是宇宙萬物産生之本原的命名。因此,要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙;要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者,來源相同而名稱相異,都可以稱之爲玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧,而是玄妙又玄妙、深遠又深遠,是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙,「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

02第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。
【譯文】
  道是獨一無二的,道本身包含陰陽二氣,陰陽二氣相交而形成一種适勻的狀态,萬物在這種狀态中産生。萬物背陰而向陽,并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是「孤」、「寡」、「不谷」,但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。别人這樣教導我,我也這樣去教導别人。強暴的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

03第二十五章
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
【譯文】
  有一個東西混然而成,在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體,寂靜而空虛,不依靠任何外力而獨立長存永不停息,循環運行而永不衰竭,可以作爲萬物的根本。我不知道它的名字,所以勉強把它叫做「道」,再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息,運行不息而伸展遙遠,伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法「道」,而道純任自然。
04第四十章
反者道之動,弱者道之用。天下萬物生於有,有生於無。
【譯文】
  循環往複的運動變化,是道的運動,道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物産生于看得見的有形質,有形質又産生于不可見的無形質。

05第十四章
視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;摶之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不曒,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
【譯文】
  看它看不見,把它叫做「夷」;聽它聽不到,把它叫做「希」;摸它摸不到,把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究,它們原本就渾然而爲一。它的上面既不顯得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀,無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名,一切運動都又回複到無形無象的狀态。這就是沒有形狀的形狀,不見物體的形象,這就是「惚恍」。迎着它,看不見它的前頭,跟着它,也看不見它的後頭。把握着早已存在的「道」,來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始,這就叫做認識「道」的規律。

06第二十一章
孔德之容,唯道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;有精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱衆甫。吾何以知衆甫之狀哉?以此。
【譯文】
  大德的形态,是由道所決定的。「道」這個東西,沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊,其中卻有精質;這精質是最真實的,這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代,它的名字永遠不能廢除,依據它,才能觀察萬物的初始。我怎麽才能知道萬事萬物開始的情況呢?是從「道」認識的。

開悟篇第二
07第十章
載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?(生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。)
【譯文】
  精神和形體合一,能不分離嗎?聚結精氣以緻柔和溫順,能像嬰兒的無欲狀态嗎?清除雜念而深入觀察心靈,能沒有瑕疵嗎?愛民治國能遵行自然無爲的規律嗎?感官與外界的對立變化相接觸,能甯靜吧?明白四達,能不用心機嗎?讓萬事萬物生長繁殖,産生萬物、養育萬物而不占爲己有,作萬物之長而不主宰他們,這就叫做「玄德」。
08第四十七章
不出戶,知天下;不窺(闚)牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。
【譯文】
  不出門戶,就能夠推知天下的事理;不望窗外,就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠,他所知道的道理就越少。所以,有「道」的聖人不出行卻能夠推知事理,不窺見而能明了「天道」,不妄爲而可以有所成就。

09第四十八章
為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。
【譯文】
  求學的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最後以至于「無爲」的境地。如果能夠做到無爲,即不妄爲,任何事情都可以有所作爲。治理國家的人,要經常以不騷擾人民爲治國之本,如果經常以繁苛之政擾害民衆,那就不配治理國家了。

10第五十二章
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃;是謂襲常。
【譯文】
  天地萬物本身都有起始,這個始作爲天地萬物的根源。如果知道根源,就能認識萬物,如果認識了萬事萬物,又把握着萬物的根本,那麽終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴,閉起欲念的門徑,終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴,就會增添紛雜的事件,終身都不可救治。能夠察見到細微的,叫做「明」;能夠持守柔弱的,叫做「強」。運用其光芒,返照内在的明,不會給自己帶來災難,這就叫做萬世不絕的「常道」。

11第五十六章
知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
【譯文】
  聰明的智者不多說話,而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅,關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒,消解紛争,挫去人們的鋒芒,解脫他們的紛争,收斂他們的光耀,混同他們的塵世,這就是深奧的玄同。達到「玄同」境界的人,已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍,所以就爲天下人所尊重。

12第四章
道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮,似或存。吾不知誰之子?象帝之先。
【譯文】
  大「道」空虛開形,但它的作用又是無窮無盡。深遠啊!它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳,消除它的紛擾,調和它的光輝,混同于塵垢。隐沒不見啊,又好象實際存在。我不知道它是誰的後代,似乎是天帝的祖先。

13第四十一章
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進道若退;夷道若纇;上德若谷;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若渝;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。夫唯道,善貸且成。
【譯文】
  上士聽了道的理論,努力去實行;中士聽了道的理論,将信将疑;下士聽了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其爲道了。因此古時立言的人說過這樣的話:光明的道好似暗昧;前進的道好似後退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒有棱角;最大的聲響,反而聽來無聲無息;最大的形象,反而沒有形狀。道幽隐而沒有名稱,無名無聲。隻有「道」,才能使萬物善始善終。

大成篇第三
14第四十五章
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。
【譯文】
  最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠不會衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動,賽冷克服暑熱。清靜無爲才能統治天下。

15第十五章
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮其若冰釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能弊而新成。
【譯文】
  古時候善于行道的人,微妙通達,深刻玄遠,不是一般人可以理解的。正因爲不能認識他,所以隻能勉強地形容他說:他小心謹慎啊,好像冬天踩着水過河;他警覺戒備啊,好像防備着鄰國的進攻;他恭敬鄭重啊,好像要去赴宴做客;他行動灑脫啊,好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊,好像沒有經過加工的原料;他曠遠豁達啊,好像深幽的山谷;他渾厚寬容,好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來,慢慢澄清?誰能使安靜變動起來,慢慢顯出生機?保持這個「道」的人不會自滿。正因爲他從不自滿,所以能夠去故更新。

16第二十八章
知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。
【譯文】
  深知什麽是雄強,卻安守雌柔的地位,甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗,永恒的德性就不會離失,回複到嬰兒般單純的狀态。深知什麽是明亮,卻安于暗昧的地位,甘願做天下的模式。甘願做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢複到不可窮極的真理。深知什麽是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘願做天下的川谷。甘願做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回複到自然本初的素樸純真狀态。樸素本初的東西經制作而成器物,有道的人沿用真樸,則爲百官之長,所以完善的政治是不可分割的。

17第三十二章
道常無名樸。雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。譬道之在天下,猶川谷之於江海。
【譯文】
  「道」永遠是無名而質樸的,它雖然很小不可見,天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照「道」的原則治理天下,百姓們将會自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合,就會降下甘露,人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度确定各種名分,任命各級官長辦事。名分既然有了,就要有所制約,适可而止,知道制約、适可而止,就沒有什麽危險了。「道」存在于天下,就像江海,一切河川溪水都歸流于它,使萬物自然賓服。

18第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。(無名之樸),夫亦將不欲。不欲以靜,天下將自正。
【譯文】
  道永遠是順任自然而無所作爲的,卻又沒有什麽事情不是它所作爲的。侯王如果能按照「道」的原則爲政治民,萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而産生貪欲時,我就要用「道」來鎮住它。用「道」的真樸來鎮服它,就不會産生貪欲之心了,萬事萬物沒有貪欲之心了,天下便自然而然達到穩定、安甯。

19第五十一章
道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長之育之;亭之毒之;養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。
【譯文】
  道生成萬事萬物,德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形态,環境使萬事萬物成長起來。故此,萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由于道生長萬物而不加以幹涉,德畜養萬物而不加以主宰,順其自然。因而,道生長萬物,德養育萬物,使萬物生長發展,成熟結果,使其受到撫養、保護。生長萬物而不居爲己有,撫育萬物而不自恃有功,導引萬物而不主宰,這就是奧妙玄遠的德。
大偽篇第四
20第十八章
大道癈,有仁義。智慧出,有大偽。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。
【譯文】
  大道被廢棄了,才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現象出現了,僞詐才盛行一時;家庭出現了糾紛,才能顯示出孝與慈;國家陷于混亂,才能見出忠臣。

21第二十三章
希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於德者,道亦德之;同於失者,道失亦之。信不足焉,有不信焉。
【譯文】
  不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風刮不了一個早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長久,更何況是人呢?所以,從事于道的就同于道,從事于德的就同于德,從事于失的人就同于失。同于道的人,道也樂于得到他;同于德的人,德也樂于得到他;同于失的人,失也樂于得到他。統治者的誠信不足,就會有人不信任。

22第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
【譯文】
  具備「上德」的人不表現爲外在的有德,因此實際上是有「德」;具備「下德」的人表現爲外在的不離失「道」,因此實際是沒有「德」的。「上德」之人順應自然無心作爲,「下德」之人順應自然而有心作爲。上仁之人要有所作爲卻沒有回應他,于是就揚着胳膊強引别人。所以,失去了「道」而後才有「德」,失去了「德」而後才有「仁」,失去了「仁」而後才有「義」,失去了義而後才有禮。「禮」這個東西,是忠信不足的産物,而且是禍亂的開端。所謂「先知」,不過是「道」的虛華,由此愚昧開始産生。所以大丈夫立身敦厚,不居于澆薄;存心樸實,不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。

23第四十九章
聖人常無心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。聖人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。
【譯文】
  聖人常常是沒有私心的,以百姓的心爲自己的心。對于善良的人,我善待于他;對于不善良的人,我也善待他,這樣就可以得到善良了,從而使人人向善。對于守信的人,我信任他;對不守信的人,我也信任他,這樣可以得到誠信了,從而使人人守信。有道的聖人在其位,收斂自己的欲意,使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明,有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀态。

24第五十四章
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
【譯文】
  善于建樹的不可能拔除,善于抱持的不可以脫掉,如果子孫能夠遵循、守持這個道理,那麽祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身,他的德性就會是真實純正的;把這個道理付諸于自家,他的德性就會是豐盈有餘的;把這個道理付諸于自鄉,他的德性就會受到尊崇;把這個道理付諸于自邦,他的德性就會豐盛碩大;把這個道理付諸于天下,他的德性就會無限普及。所以,用自身的修身之道來觀察别身;以自家察看觀照别家;以自鄉察看觀照别鄉;以平天下之道察看觀照天下。我怎麽會知道天下的情況之所以如此呢?就是因爲我用了以上的方法和道理。
得一篇第五
25第三十九章
昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之也,謂天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以正,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非乎?故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。
【譯文】
  往昔曾得到過道的:天得到道而清明;地得到道而甯靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長;侯王得到道而成爲天下的首領。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安甯,恐怕要震潰;人不能保持靈性,恐怕要滅絕;河谷不能保持流水,恐怕要幹涸;萬物不能保持生長,恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領的地位,恐怕要傾覆。所以貴以賤爲根本,高以下爲基礎,因此侯王們自稱爲「孤」、「寡」、「不谷」,這不就是以賤爲根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉,而甯願珞珞堅硬像山石。

26第七章
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
【譯文】
  天長地久,天地所以能長久存在,是因爲它們不爲了自己的生存而自然地運行着,所以能夠長久生存。因此,有道的聖人遇事謙退無争,反而能在衆人之中領先;将自己置于度外,反而能保全自身生存。這不正是因爲他無私嗎?所以能成就他的自身。

27第五章
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎。虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。
【譯文】
  天地是無所謂仁慈的,它沒有仁愛,對待萬事萬物就像對待刍狗一樣,任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的,也同樣像刍狗那樣對待百姓,任憑人們自作自息。天地之間,豈不像個風箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動風就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。

28第六章
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。緜緜若存,用之不勤。
【譯文】
  生養天地萬物的道(谷神)是永恒長存的,這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之産門,這就是天地的根本。連綿不絕啊!它就是這樣不斷的永存,作用是無窮無盡的。
29第八章
上善若水。水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
【譯文】
  最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相争,停留在衆人都不喜歡的地方,所以最接近于「道」。最善的人,居處最善于選擇地方,心胸善于保持沉靜而深不可測,待人善于真誠、友愛和無私,說話善于格守信用,爲政善于精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善于發揮所長,行動善于把握時機。最善的人所作所爲正因爲有不争的美德,所以沒有過失,也就沒有怨咎。

30第十六章
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜日復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
【譯文】
  盡力使心靈的虛寂達到極點,使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長,我從而考察其往複的道理。那萬物紛紛芸芸,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做複歸于生命。複歸于生命就叫自然,認識了自然規律就叫做聰明,不認識自然規律的輕妄舉止,往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的,無所不包就會坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的「道」,符合自然的道才能長久,終身不會遭到危險。

31第七十七章
天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道,則不然,損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下,唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。
【譯文】
  自然的規律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過滿了就把它放松一些,拉得不足了就把它補充一些。自然的規律,是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣,要減少不足的,來奉獻給有餘的人。那麽,誰能夠減少有餘的,以補給天下人的不足呢?隻有有道的人才可以做到。因此,有道的聖人這才有所作爲而不占有,有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。
小大篇第六
32第三十四章
大道氾兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
【譯文】
  大道廣泛流行,左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭,完成了功業,辦妥了事業,而不占有名譽。它養育萬物而不自以爲主,可以稱它爲「小」,萬物歸附而不自以爲主宰,可以稱它爲「大」。正因爲他不自以爲偉大,所以才能成就它的偉大、完成它的偉大

33第二十四章
企者不立,跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰「餘食贅行」。物或惡之,故有道者不處。
【譯文】
  踮起腳跟想要站得高,反而站立不住;邁起大步想要前進得快,反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明;自以爲是的反而得不到顯昭;自我誇耀的建立不起功勳;自高自大的不能做衆人之長。從道的角度看,以上這些急躁炫耀的行爲,隻能說是剩飯贅瘤。因爲它們是令人厭惡的東西,所以有道的人決不這樣做。

34第九章
持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
【譯文】
  執持盈滿,不如适時停止;顯露鋒芒,銳勢難以保持長久。金玉滿堂,無法守藏;如果富貴到了驕橫的程度,那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了,就要含藏收斂,這是符合自然規律的道理。

35第二十二章
曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故能長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全而歸之。
【譯文】
  委曲便會保全,屈枉便會直伸;低窪便會充盈,陳舊便會更新;少取便會獲得,貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作爲天下事理的範式,不自我表揚,反能顯明;不自以爲是,反能是非彰明;不自己誇耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長久。正因爲不與人争,所以遍天下沒有人能與他争。古時所謂「委曲便會保全」的話,怎麽會是空話呢?它實實在在能夠達到。

36第二章
天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作而不為始,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
【譯文】
  天下人都知道美之所以爲美,那是由于有醜陋的存在。都知道善之所以爲善,那是因爲有惡的存在。所以有和無互相轉化,難和易互相形成,長和短互相顯現,高和下互相充實,音與聲互相諧和,前和後互相接随——這是永恒的。因此聖人用無爲的觀點對待世事,用不言的方式施行教化:聽任萬物自然興起而不爲其創始,有所施爲,但不加自己的傾向,功成業就而不自居。正由于不居功,就無所謂失去。

37第八十一章
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。
【譯文】
  真實可信的話不漂亮,漂亮的話不真實。善良的人不巧說,巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存占有之心的,而是盡力照顧别人,他自己也更爲充足;他盡力給予别人,自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處,而不傷害它們。聖人的行爲準則是,做什麽事都不跟别人争奪。

38第三十五章
執大象,天下往。往而不害,安平泰。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
【譯文】
  誰掌握了那偉大的「道」,普天下的人們便都來向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,于是大家就和平而安泰、甯靜。音樂和美好的食物,使過路的人都爲之停步,用言語來表述大道,是平淡而無味兒的,看它,看也看不見,聽它,聽也聽不見,而它的作用,卻是無窮無盡的,無限制的。
至柔篇第七
39第七十三章
勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。天網恢恢,疏而不失。
【譯文】
  勇于堅強就會死,勇于柔弱就可以活,這兩種勇的結果,有的得利,有的受害。天所厭惡的,誰知道是什麽緣故?有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是,不鬥争而善于取勝;不言語而善于應承;不召喚而自動到來,坦然而善于安排籌劃。自然的範圍,寬廣無邊,雖然寬疏但并不漏失。

40第四十三章
天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。
【譯文】
  天下最柔弱的東西,騰越穿行于最堅硬的東西中;無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到「無爲」的益處。「不言」的教導,「無爲」的益下,普天下少有能趕上它的了。

41第七十八章
天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以聖人云:「受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。」正言若反。
【譯文】
  遍天下再沒有什麽東西比水更柔弱了,而攻堅克強卻沒有什麽東西可以勝過水。弱勝過強,柔勝過剛,遍天下沒有人不知道,但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說:「承擔全國的屈辱,才能成爲國家的君主,承擔全國的禍災,才能成爲天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

42第五十五章
含德之厚,比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫,玃鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知知曰常,知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。
【譯文】
  道德涵養渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因爲精氣充沛的緣故。他整天啼哭,但嗓子卻不會沙啞,這是因爲和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做「常」,知道「常」的叫做「明」。貪生縱欲就會遭殃,欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老,這就叫不合于「道」,不遵守常道就會很快地死亡。

43第七十六章
人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則兵。強大處下,柔弱處上。
【譯文】
  人活着的時候身體是柔軟的,死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的,死了以後就變得幹硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類,柔弱的東西屬于生長的一類。因此,用兵逞強就會遭到滅亡,樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的,總是處于下位,凡是柔弱的,反而居于上位。
44第十一章
第三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

孰親篇第八
45第四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。
【譯文】
  聲名和生命相比哪一樣更爲親切?生命和貨利比起來哪一樣更爲貴重?獲取和丢失相比,哪一個更有害?過分的愛名利就必定要付出更多的代價;過于積斂财富,必定會遭緻更爲慘重的損失。所以說,懂得滿足,就不會受到屈辱;懂得适可而止,就不會遇見危險;這樣才可以保持住長久的平安。

46第十三章
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患!故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。
【譯文】
  受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐,把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麽叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?得寵是卑下的,得到寵愛感到格外驚喜,失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麽叫做重視大患像重視自身生命一樣?我之所以有大患,是因爲我有身體;如果我沒有身體,我還會有什麽禍患呢?所以,珍貴自己的身體是爲了治理天下,天下就可以托付他;愛惜自己的身體是爲了治理天下,天下就可以依靠他了。

47第十九章
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。
【譯文】
  抛棄聰明智巧,人民可以得到百倍的好處;抛棄仁義,人民可以恢複孝慈的天性;抛棄巧詐和貨利,盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾,作爲治理社會病态的法則是不夠的,所以要使人們的思想認識有所歸屬,保持純潔樸實的本性,減少私欲雜念,抛棄聖智禮法的浮文,才能免于憂患。

48第七十一章
知,不知,尚矣;不知,知,病也。聖人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
【譯文】
  知道自己還有所不知,這是很高明的。不知道卻自以爲知道,這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點,因爲他把缺點當作缺點。正因爲他把缺點當作缺點,所以,他沒有缺點。

49第三十三章
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久,死而不亡者壽。
【譯文】
  能了解、認識别人叫做智慧,能認識、了解自己才算聰明。能戰勝别人是有力的,能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰,身雖死而「道」仍存的,才算真正的長壽。

50第五十章
出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生生,動之於死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所用其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
【譯文】
  人始出于世而生,最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來可以活得長久些,卻自己走向死亡之路,也占十分之三。爲什麽會這樣呢?因爲奉養太過度了。據說,善于養護自己生命的人,在陸地上行走,不會遇到兇惡的犀牛和猛虎,在戰争中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角,老虎對其身無處伸爪,武器對其身無處刺擊鋒刃。爲什麽會這樣呢?因爲他沒有進入死亡的領域。
事天篇第九
吝嗇
51第五十九章
治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克,無不克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久;是謂深根固柢,長生久視之道。
【譯文】
  治理百姓和養護身心,沒有比愛惜精神更爲重要的了。愛惜精神,得以能夠做到早作準備;早作準備,就是不斷地積「德」;不斷地積「德」,就沒有什麽不能攻克的;沒有什麽不能攻克,那就無法估量他的力量;具備了這種無法估量的力量,就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理,國家就可以長久維持。國運長久,就叫做根深祗固,符合長久維持之道。

52第六十四章
其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗;無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨; 學不學,復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。
 【譯文】
  局面安定時容易保持和維護,事變沒有出現迹象時容易圖謀;事物脆弱時容易消解;事物細微時容易散失;做事情要在它尚未發生以前就處理妥當;治理國政,要在禍亂沒有産生以前就早做準備。合抱的大樹,生長于細小的萌芽;九層的高台,築起于每一堆泥土;千裏的遠行,是從腳下第一步開始走出來的。有所作爲的将會招緻失敗,有所執着的将會遭受損害。因此聖人無所作爲所以也不會招緻失敗,無所執着所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時失敗,所以當事情快要完成的時候,也要像開始時那樣慎重,就沒有辦不成的事情。因此,有道的聖人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學習别人所不學習的,補救衆人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加幹預。

無病可治
53第二十七章
善行無轍迹,善言無瑕讁;善數不用籌策;善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
【譯文】
  善于行走的,不會留下轍迹;善于言談的,不會發生病疵;善于計數的,用不着竹碼子;善于關閉的,不用栓梢而使人不能打開;善于捆縛的,不用繩索而使人不能解開。因此,聖人經常挽救人,所以沒有被遺棄的人;經常善于物盡其用,所以沒有被廢棄的物品。這就叫做内藏着的聰明智慧。所以善人可以做爲惡人們的老師,不善人可以作爲善人的借鑒。不尊重自己的老師,不愛惜他的借鑒作用,雖然自以爲聰明,其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

54第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。
【譯文】
  「道」是蔭庇萬物之所,善良之人珍貴它,不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來别人對你的尊重;良好的行爲可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設置三公的時候,雖然有拱壁在先驷馬在後的獻禮儀式,還不如把這個「道」進獻給他們。自古以來,人們所以把「道」看得這樣寶貴,不正是由于求它庇護一定可以得到滿足;犯了罪過,也可得到它的寬恕嗎?就因爲這個,天下人才如此珍視「道」。

55第六十三章
為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。
【譯文】
  以無爲的态度去有所作爲,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無味當作有味。大生于小,多起于少。處理問題要從容易的地方入手,實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事,一定從簡易的地方做起;天下的大事,一定從微細的部分開端。因此,有「道」的聖人始終不貪圖大貢獻,所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的,必定很少能夠兌現的,把事情看得太容易,勢必遭受很多困難。因此,有道的聖人總是看重困難,所以就終于沒有困難了。

56第五十三章
使我介然有知,行於大道,惟施是畏。大道甚夷,而人好俓。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是謂盜夸。非道也哉!
【譯文】
  假如我稍微地有了認識,在大道上行走,唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦,但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極,弄得農田荒蕪,倉庫十分空虛,而人君仍穿着錦繡的衣服,佩帶着鋒利的寶劍,飽餐精美的飲食,搜刮占有富餘的财貨,這就叫做強盜頭子。這是多麽無道啊!

57第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
【譯文】
  缤紛的色彩,使人眼花缭亂;嘈雜的音調,使人聽覺失靈;豐盛的食物,使人舌不知味;縱情狩獵,使人心情放蕩發狂;稀有的物品,使人行爲不軌。因此,聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛,所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

江海篇第十
58第三章
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民不亂。是以聖人之治:虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。
【譯文】
  不推崇有才德的人,導使老百姓不互相争奪;不珍愛難得的财物,導使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物,導使民心不被迷亂。因此,聖人的治理原則是:排空百姓的心機,填飽百姓的肚腹,減弱百姓的競争意圖,增強百姓的筋骨體魄,經常使老百姓沒有智巧,沒有欲望。緻使那些有才智的人也不敢妄爲造事。聖人按照「無爲」的原則去做,辦事順應自然,那麽,天才就不會不太平了。

59第六十五章
古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。
最大的威勢(水[八]、[七八]
60第六十六章
江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
【譯文】
  古代善于爲道的人,不是教導人民知曉智巧僞詐,而是教導人民淳厚樸實。人們之所以難于統治,乃是因爲他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家,就必然會危害國家,不用智巧心機治理國家,才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差别,就是一個法則,經常了解這個法則,就叫做「玄德」。玄德又深又遠,和具體的事物複歸到真樸,然後才能極大地順乎于自然。

61第六十七章
天下皆謂我:道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫!我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。
【譯文】
  天下人能說「我道」偉大,不像任何具體事物的樣子。正因爲它偉大,所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物,那麽「道」也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它:第一件叫做慈愛;第二件叫做儉啬;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈,所以能勇武;有了儉啬,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成爲萬物的首長。現在丢棄了柔慈而追求勇武;丢棄了啬儉而追求大方;舍棄退讓而求争先,結果是走向死亡。慈愛,用來征戰,就能夠勝利,用來守衛就能鞏固。天要援助誰,就用柔慈來保護他。

62第七十二章
民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見;自愛不自貴。故去彼取此。
【譯文】
  當人民不畏懼統治者的威壓時,那麽,可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民謀生的道路。隻有不壓迫人民,人民才不厭惡統治者。因此,有道的聖人不但有自知之明,而且也不自我表現;有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄後者(自見、自貴)而保持前者(自知、自愛)。

63第七十四章
民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾將得而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。
【譯文】
  人民不畏懼死亡,爲什麽用死來吓唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話,對于爲非作歹的人,我們就把他抓來殺掉。誰還敢爲非作歹?經常有專管殺人的人去執行殺人的任務,代替專管殺人的人去殺人,就如同代替高明的木匠去砍木頭,那代替高明的木匠砍木頭的人,很少有不砍傷自己手指頭的。

64第七十五章
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。
【譯文】
  人民所以遭受饑荒,就是由于統治者吞吃賦稅太多,所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統治,是由于統治者政令繁苛、喜歡有所作爲,所以人民就難于統治。人民之所以輕生冒死,是由于統治者爲了奉養自己,把民脂民膏都搜刮淨了,所以人民覺得死了不算什麽。隻有不去追求生活享受的人,才比過分看重自己生命的人高明。
正奇篇第十一
君主為政
65第五十七章
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云:「我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。」
【譯文】
  以無爲、清靜之道去治理國家,以奇巧、詭秘的辦法去用兵,以下擾害人民而治理天下。我怎麽知道是這種情形呢?根據就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多,國家就越陷于混亂;人們的技巧越多,邪風怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴,盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說,我無爲,人民就自我化育;我好靜,人民就自然富足;我無欲,而人民就自然淳樸。

66第五十八章
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極?其無正也。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
【譯文】
  政治寬厚清明,人民就淳樸忠誠;政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。災禍啊,幸福依傍在它的裏面;幸福啊,災禍藏伏在它的裏面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢?它們并沒有确定的标準。正忽然轉變爲邪的,善忽然轉變爲惡的,人們的迷惑,由來已久了。因此,有道的聖人方正而不生硬,有棱角而不傷害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼。

67第二十六章
重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
【譯文】
  厚重是輕率的根本,靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走,不離開載裝行李的車輛,雖然有美食勝景吸引着他,卻能安然處之。爲什麽大國的君主,還要輕率躁動以治天下呢?輕率就會失去根本;急躁就會喪失主導。

68第十七章
太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂「我自然」。
【譯文】
  最好的統治者,人民并不知道他的存在;其次的統治者,人民親近他并且稱贊他;再次的統治者,人民畏懼他;更次的統治者,人民輕蔑他。統治者的誠信不足,人民才不相信他,最好的統治者是多麽悠閑。他很少發号施令,事情辦成功了,老百姓說「我們本來就是這樣的。」

戰爭
69第三十章
以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善有果而已,不以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
【譯文】
  依照「道」的原則輔佐君主的人,不以兵力逞強于天下。窮兵黩武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方,荊棘橫生,大戰之後,一定會出現荒年。善于用兵的人,隻要達到用兵的目的也就可以了,并不以兵力強大而逞強好鬥。達到目的了卻不自我矜持,達到目的了也不去誇耀驕傲,達到目的了也不要自以爲是,達到目的卻出于不得已,達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽,這就說明它不符合于「道」,不符合于「道」的,就會很快死亡。

70第三十一章
夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之衆,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處之。
【譯文】
  兵器啊,是不祥的東西,人們都厭惡它,所以有「道」的人不使用它。君子平時居處就以左邊爲貴而用兵打仗時就以右邊爲貴。兵器這個不祥的東西,不是君子所使用的東西,萬不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以爲了不起,那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人,就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊爲上,兇喪的事情以右方爲上,偏将軍居于左邊,上将軍居于右邊,這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰争中殺人衆多,要用哀痛的心情參加,打了勝仗,也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。

71第四十六章
天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。咎莫大於欲得;禍莫大於不知足。故知足之足,常足矣。
【譯文】
  治理天下合乎「道」,就可以作到太平安定,把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎「道」,連懷胎的母馬也要送上戰場,在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,最大的過失是貪得的欲望。知道到什麽地步就該滿足了的人,永遠是滿足的。

72第六十八章
善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人,是謂配天之極。
【譯文】
  善于帶兵打仗的将帥,不逞其勇武;善于打仗的人,不輕易激怒;善于勝敵的人,不與敵人正面沖突;善于用人的人,對人表示謙下。這叫做不與人争的品德,這叫做運用别人的能力,這叫做符合自然的道理。

73第六十九章
用兵有言:「吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。」是謂行無行;攘無臂,扔無敵;執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。
【譯文】
  用兵的人曾經這樣說,「我不敢主動進犯,而采取守勢;不敢前進一步,而甯可後退一尺。」這就叫做雖然有陣勢,卻像沒有陣勢可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的「三寶」。所以,兩軍實力相當的時候,悲痛的一方可以獲得勝利。

74第七十九章
和大怨,必有餘怨;報怨以德,安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。
【譯文】
  和解深重的怨恨,必然還會殘留下殘餘的怨恨;用德來報答怨恨,這怎麽可以算是妥善的辦法呢?因此,有道的聖人保存借據的存根,但并不以此強迫别人償還債務。有「德」之人就像持有借據的聖人那樣寬容,沒有「德」的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛,永遠幫助有德的善人。

小國篇第十二
小國大國
75第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
【譯文】
  使國家變小,使人民稀少。即使有各種各樣的器具,卻并不使用;使人民重視死亡,而不向遠方遷徙;雖然有船隻車輛,卻不必每次坐它;雖然有武器裝備,卻沒有地方去布陣打仗;使人民再回複到遠古結繩記事的自然狀态之中。國家治理得好極了,使人民吃得香甜,穿得漂亮、住得安适,過得快樂。國與國之間互相望得見,雞犬的叫聲都可以聽得見,但人民從生到死,也不互相往來。

76第六十章
治大國,若烹小鮮。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
【譯文】
  治理大國,好像煎烹小魚。用「道」治理天下,鬼神起不了作用,不僅鬼不起作用,而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人,聖人有道也不會傷害人。這樣,鬼神和有道的聖人都不傷害人,所以,就可以讓人民享受到德的恩澤。

77第六十一章
大國者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大邦不過欲兼畜人,小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。
【譯文】
  大國要像居于江河下遊那樣,使天下百川河流交彙在這裏,處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強,這是因爲它居于柔下的緣故。所以,大國對小國謙下忍讓,就可以取得小國的信任和依賴;小國對大國謙下忍讓,就可以見容于大國。所以,或者大國對小國謙讓而取得大國的信任,或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國不要過分想統治小國,小國不要過分想順從大國,兩方面各得所欲求的,大國特别應該謙下忍讓。

取天下
78第二十九章
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,不可執也。為者敗之,執者失之。是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。故物或行或隨;或歔或吹;或強或羸;或培或墮。是以聖人去甚,去奢,去泰。
【譯文】
  想要治理天下,卻又要用強制的辦法,我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的,不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治,否則用強力統治天下,不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治,否則用強力紡治天下,就一定會失敗;強力把持天下,就一定會失去天下。因此,聖人不妄爲,所以不會失敗;不把持,所以不會被抛棄。世人秉性不一,有前行有後随,有輕噓有急吹,有的剛強,有的赢弱;有的安居,有的危殆。因此,聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

79第三十六章
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固舉之;將欲取之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
【譯文】
  想要收斂它,必先擴張它,想要削弱它,必先加強它,想要廢去它,必先擡舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵,國家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來吓唬人。

絕學
80第二十章
絕學無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!衆人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩;儽儽兮,若無所歸。衆人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海,飂兮若無止。衆人皆有以,而我獨頑且鄙。我獨異於人,而貴食母。
【譯文】
  應諾和呵斥,相距有多遠?美好和醜惡,又相差多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此,好像沒有盡頭的樣子。衆人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天裏登台眺望美景。而我卻獨自淡泊甯靜,無動于衷。混混沌沌啊,如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊,好像浪子還沒有歸宿。衆人都有所剩餘,而我卻像什麽也不足。我真是隻有一顆愚人的心啊!衆人光輝自炫,唯獨我迷迷糊糊;衆人都那麽嚴厲苛刻,唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊,像大海洶湧;恍惚啊,像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領,唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的,關鍵在于得到了「道」。

81第七十章
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
【譯文】
  我的話很容易理解,很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解,沒有誰能實行。言論有主旨,行事有根據。正由于人們不理解這個道理,因此才不理解我。能理解我的人很少,那麽能取法于我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿着粗布衣服,懷裏揣着美玉。




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