…達文西密碼中呈現出來的幾種宗教態度… ~陳韻琳~
首先是主業會（Opus Dei），作者先解釋跟主業會相關的事實部分：虔誠、肉體苦行，以及近年被懷疑有洗腦、強制等控制行為而引發爭議（這應當是民主自由時代，該團體仍要求嚴苛的紀律與聽命順服，所帶給人的困惑）。
「達文西密碼」書中描述：「主業會這個天主教社團由西班牙神父施禮華創立於1928年，提倡回歸保守的天主教徒價值觀，並鼓勵其成員在生活中犧牲….」（p037）這部分資料是真的。
其實主業會的宗教態度，正是一種苦修主義，它在天主教系統中有非常久遠的歷史。
苦修主義，來自希臘文askesis，字義是操練，它是指一套屬靈操練的系統，主要目的就是要除去撒但藉世界及肉身加諸信仰者的枷鎖。它有許多不同的形式，但共通原則就是貧窮、貞潔與順服，放棄世上、肉身的快樂，服從屬靈導師的引導，使靈魂日漸提升，進入與神同在的境地。
耶穌在曠野受40天試探，是苦修主義的榜樣，因此在耶穌時代就已流行苦修，起初苦修者選擇沙漠地區，但根據歷史文獻記載，在西元250年左右，有一群隱士住在埃及中部的山洞之中，並將苦修主義傳遍地中海一帶，領導人物是巴西流（Basil）與耶柔米（Jerome）。
早期因著羅馬帝國大肆迫害基督徒，苦修主義者多半選擇退隱遺世獨立，因此修士monk希臘字源原意是孤寂，不過當基督教國教化後，苦修也就包含了社會服務、宣教等內容。
儘管有很多信徒反對苦修，但苦修主義還是慢慢變成了「聖潔」的標準記號，教宗大貴格利（Gregory the Great）要求所有教士及羅馬教會都要實行苦修，到1123年亞特蘭第一次會議（First Lateran Council），已轉變成必須守獨身。
苦修主義原本是個人獨自進行的，但巴西流主張群體苦修，這就成為修道院的來源。中世紀最大的修道院系統，是本篤會（Benedict）。而後隨著幾百年下來的演變和發展，修道院距離原初的貧窮、貞潔與順服已太遙遠，因此又有很多修道院發起改革運動，這就是後來出現熙篤會（Cistercians）、道明會（Dominicans）、普利孟特瑞會（Premonstratensians）、方濟會（Franciscan Order）等的原因。
一般來說，修士的苦修包含個人性及群體性兩種。個人性的苦修要求嚴格的尊守紀律與自制操練，特別是針對肉體方面，因為他們認為與神相交的主要攔阻，就是在邪情私欲。群體性的苦修則特別重視禮儀（Liturgy），這是一種群體性的敬拜生活，包含音樂、禱告、聖禮等等。
至於「達文西密碼」一書中所提到的聖殿武士團（Knights Templars），這是在十字軍出現以後，所出現的一種軍事化的修道院組織，它成立的目的是為了保護聖殿、朝聖徒、並攻擊回教徒；另一個修道院組織是聖約翰武士團（Knights of St. John），它又稱慈善武士團，是十字軍為保護病患而設。
天主教日漸腐敗、加上黑死病蔓延人口銳減，修道院也隨之式微了，很多改教者從修道院出走參與改教運動，馬丁路德就是其中的一個，他強烈主張傳統的修道生活是不足夠的，教會一定要改革才能復興靈性。
修道主義在經過改教運動的批判後，於啟蒙時代和二十世紀繼續遭逢激烈的批評，不僅他們的貞潔、貧窮、順服被懷疑，批評者也質疑他們的非人性化、與與世隔絕不合現代人的需要，因此苦修主義光榮的日子也就一去不返了。
這多少可看出來「達文西密碼」一書的作者會拿「主業會」來嘲諷的原因。
主角之一西拉繫苦修帶與鞭打自身的行為，其實是典型的苦修主義，這在天主教傳統中並不陌生。
不過，西拉的行為還混雜了個人不幸過去的苦毒怨憤、對自我徹底的否定、心靈扭曲、以及極端保守的基要派的觀念，因此他很容易被利用，以上帝之名進行迫害謀殺，他行兇後仍認為這是為了上帝的緣故、因此是聖潔的，這絕對不是苦修主義的觀念。
若撇開西拉心靈強烈的扭曲、對過往強烈的苦毒怨憤、對自我強烈的否定不談，西拉暗殺行動與聖潔信仰之間的密切關連，是屬於極端基要派的宗教態度。
不管是回教佛教天主教基督教猶太教，信仰群體中一定都有「基要派」（Fundamentalism）。由這個字詞出現於1920年代，足見它具體反映出現代化過程中對信仰造成的衝擊。基要派的特色就是保守，拒絕現代化，對信仰要求字面意義上的嚴格遵守，道德嚴謹；基要派對現代化過程中造成道德、傳統的毀壞攻擊不遺餘力，任何信仰者企圖跟現代文化對話、找到平衡點，會立刻被基要派斥為墮落的世俗化；因此基要主義者往往會對世界持分離主義的立場。
極端基要派，會偏激的為了維護信仰純正與嚴謹道德，不惜大動干戈，並將之視為以上帝之名而戰。
所以西拉殺人後，進行懺悔，並跟自己說：「今日所犯下的罪行，在目的上是神聖的，對抗神之敵人的戰爭行為，已經進行了數個世紀，罪行肯定會得赦。」
會出現基要派，相對而言，一定意味著有開放的信仰。開放帶出來的改變，往往會激起保守主義者的反彈。
西拉到底面對的是怎樣的衝擊，導致他得要激烈反彈呢？
自從教宗若望23 世在第二屆梵蒂岡公會議（1962-65）後，天主教就走出保守主義的框框，願意跟各種思想潮流、宗教信仰對話，若望23世說教會應「趕上現代」（Aggiornamento），而後一批新的天主教神學家產生了，並且成為二十世紀末期的神學巨人。這改變了天主教之前以極端保守、停滯不前而聞名的印象。
新的神學家們一方面對信仰忠誠，一方面努力的跟現代思想對話。
這種轉變，使天主教中堅持保守立場，視俗世思想為邪惡的、必須徹底拒斥的信徒們感到不安。
儘管教宗在「達文西密碼」中不曾出現，但是卻無所不在的成為書中主角之一、主業會會長艾林葛若薩的心理壓力：「利用樞機團內興起一股自由派浪潮之際，現在這名新教宗宣布他的使命就是『更新梵諦岡信條』，讓天主教教義趕上時代，邁入第三個千禧年。艾林葛若薩擔心，這表示新教宗果真傲慢的自以為可以改寫天主的律法，好讓那些認為天主教真正教義的規定在現代社會太過不便的人，能夠回心轉意。艾林葛若薩曾運用他所有的政治影響力，想說服教宗和他的顧問們：使教會的律法軟化不單是信仰不堅與懦弱，更是政治自殺。他提醒他們，上一次律法的調整（指的就是第二屆梵蒂岡公會議）造成了悽慘的後果，教會出席率如今降至史上最低點，教會現金枯竭，甚至沒有足夠的天主教神父來主持各地教堂。人們需要教會的規範和指引，而非溺愛和縱容。」（p.173）
這正是典型的基要派跟開放派的衝突交戰。
「達文西密碼」的作者透過偽資料「秘密檔案」，公布的錫安會成員：波提且利、達文西、牛頓、雨果係譜，蘊含什麼訊息？
在文化史上，這些人全數是持人文主義式信仰立場的人——他們更在意真實的人性在信仰中自然的呈現，爭取合乎人性的愛、公義、平等與自由。達文西儘管惶惑著信仰與科學的衝突，但他死前仍堅持按宗教儀式舉行喪禮並入墳；牛頓是個信仰忠貞的基督徒；雨果創作中充滿著對腐敗教會制度的反彈、與真實信仰中應呈現的入世思想——為愛為義為平等自由而戰。
我們從苦修主義歷史傳統的描述中，多少可看出苦修主義者對待世界的度，是傾向世界是惡、肉身是惡，因此要用盡力氣擺脫惡的勢力，讓自己清明與神同在，修道院的組織，尤其又讓信徒可以與世隔絕。因此苦修式信仰到了現代社會，很容易一轉變成分離的基要主義。
這種信仰態度在交通不方便、傳染病蔓延、教育不普及、文化不容易交流的中古世紀，不會碰到多少困難，但一旦文藝復興時期開始以後，信仰就會跟社會文化呈現割裂二分狀態。
文藝復興時期開始以後，教會一直扮演著「文化裁決者」的角色，裁決標準依賴著「聖經」，但聖經主題是處理人神關係的，它對各個不同時代的信仰實踐，僅只提出原則，需要教會在不同時代根據這些原則，重新做出符合當時代的詮釋。教會從「守獨身便是聖潔的記號」的觀念來看待文化，當然是極端保守的，因此科學家屢屢遭逢「異端」的裁判，伽利略、哥白尼都是有名的公案。
因此在當時的文化人，往往跟教會的保守主義持對立的態度，他們相信新知與信仰可以並行不悖，並且努力的在文化界帶出思想革命，企圖找到信仰與文化的平衡點。我們可以說，他們是人文主義式的宗教態度。若是說馬丁路德、加爾文是在進行教會內的革新，則這些人文主義者是在宗教裁判世界中，爭取人文思想的自由。
這些人文主義者從政治社會到藝術文學、哲學科學，所在多有，從文藝復興時期一直承繼到現代；當然，我們也可以從尼采宣布「上帝已死」，看到人文主義在二十世紀的窘迫——當信仰與文化再度失衡，信仰徹底失勢以後，二十世紀的人文主義者會走上什麼路？
人文主義式的宗教態度，一樣會經驗到信仰中的神秘體驗——個人與上帝之間非常親密獨特的關係建立，這種親密關係任何信仰者都可能在祈禱中經歷——
但絕不表示他們如「達文西密碼」中所述的，一定就是神秘宗教（Mystery Religion）的成員。
「達文西密碼」中描述出來的錫安會係譜與宗教儀式，是屬於神秘宗教。它和天主教基督教中絕大部分信徒都會經歷到的「神秘體驗」，並不一樣。
神秘宗教（Mystery Religion）原指古代希臘一些具有秘密儀式、又不許信徒外洩的宗教，後來也指著埃及和亞洲具有相同性質的宗教，當然，這些神秘宗教隨著歷史發展文化融合，中世紀以後也會參雜進天主教的元素，所以會有諸如「黑色馬利亞」等的膜拜對象。
人們會有神秘宗教的渴求，其一是因為正式公開的宗教，總是會陷入公式化的僵化儀式中，使信仰者不得滿足；其二是神秘宗教透過秘密的儀式和教義、以及外人不得隨便加入、必須有會友的引薦、並經歷指定的入教儀式才能成為教友的方式，讓參與者感受到自我的獨特、與盟誓的親密向心力，這對參與者是很大的自我認同。
舉希臘羅馬時代的神秘宗教為例，他們稱入教者為「奧秘者」，引導他入教的為「奧秘教師」，教內有「啟迪聖事者」，和「持火炬者」。而造成一個奧秘群體的，還有好些重要的元素，像一起享用的飯餐、舞蹈、儀節，特別是入教禮，這些都能增強向心力。
神秘宗教很多儀式可溯源到原始民族的宗教儀式，不過差別是在原始民族這些儀式是整個部落一齊參加的，對他們而言並不那麼神秘，是傳統文化的一部份，而神秘宗教取用這些儀式後，因為秘而不宣不對外公開的舉行，就變得很神秘。
天主教基督教信仰中的若干儀式，跟神秘宗教很相似，這是因為羅馬的神秘宗教發展到最高峰的第三世紀，基督教信仰基於被逼害也必須秘密聚會，因此很多儀式，有蠻多相似性。
但它們之間最大的差別是，天主教基督教所有的儀式都指向曾出現於歷史中的耶穌基督，而神秘宗教的儀式所指向的神，非常多元，包括各種神話人物、自然界、星體與大地等等。「達文西密碼」中提到的各類事物諸如玫瑰、撲克牌、聖杯、拱心石、男性女性符號、五芒星、塔羅牌等等，都是神秘宗教的元素。
再來要介紹的就是兩位男性主角蘭登與提賓。他們談起聖杯、占星學、五芒星、塔羅牌、或透過性的神聖結合與神相通等等的神秘宗教，神采飛揚容光煥發，（讓正在懸疑緊張情緒中的讀者深感岔題）當真讓人感覺他們篤信著某種神聖宗教，但是蘭登在某次對話中跟蘇菲說：「世界上所有的信仰都是建立在捏造出來的謊言上，這就是信仰的定義。….」
他們又是屬於哪一種信仰呢？
從表層來看，他們信仰的是歷史與文化。
這種信仰相信真正的客觀精神是在於歷史文化，歷史與文化可以顯示出一切，宗教只是歷史文化的一部份，人與其精神創見才是真正的主體。沒有所謂的超越性宗教，宗教體驗是有相對性的，受歷史條件限制與特定符號、象徵系統表達自身，各宗教間也有相對性，各自用自己的特殊用語表達相同泉源。
持此立場的學者，基於對歷史文化的熱愛，不管是研究原始宗教或基督教的神話傳說故事，都沈浸其中樂此不疲，但他們一定會排除基督教信仰中的神蹟與特殊啟示，因此對耶穌的看法，儘管絕對相信祂崇高的人格，認為祂是精神與道德的導師，但是卻會否定耶穌神性的那一面。
當然也因為熱愛各種原始宗教、傳說、神話故事，因此很能接受這些宗教文化中蘊含的神秘主義傾向，並將神秘主義中的儀式與符號象徵神聖化。
類似蘭登提賓，但是是真實人物、二十世紀著名學者恩斯特‧卡西勒（Ernest Cassirer1874-1945），在其所著的「人論」（An Essay on Man）中，最能表現出這樣的思想：「整體來說，人類文化可稱之為人類自我解放的進展過程，語言、藝術、宗教、科學都是這種過程中的不同方向，人從所有這些方面中，發現且證實了一種新生的力量——建立他自己一個理想世界的力量。」約翰‧麥奎利（John Macquarrie）整理卡西勒這類的「歷史文化之成為客觀精神」的論述，說他們的觀點會認為：「宗教與科學一樣，跟語言、神話、藝術等等同是屬於多種多樣的文化生命中的一種因素，每一種因素，都具有它自己特殊的象徵形式，但是所有這些因素，都以它們的象徵把原來的經驗系統化了，然後它適應為人的精神生活。」因此這派學者們非常喜歡研究符號象徵、語言文字。
瞭解了這種信仰後，我們便可以理解「達文西密碼」中如下這段描述：
蘭登說：「世界上所有的信仰都是建立在捏造出來的謊言上，這就是信仰的定義。接受那些我們想像中是真實的、卻無法證明的事情。每種宗教都得透過隱喻、寓言、還有誇張的故事描述神，從早期的埃及人到現在的主日學，隱喻能幫助我們的心靈去處理那些我們無法處理的事情，當我們開始完全相信我們自己的隱喻時，麻煩就出現了。…. 我是個歷史學家，我反對毀掉文獻，我會樂見宗教學者有更多資料去思考耶穌基督的另一種生活。」
但是他卻又矛盾的表示，他無法公布會徹底毀掉基督教信仰的文獻：「《聖經》代表著這個星球上千百萬人的基本指標….如果你發現你能否認基督教信仰中那些神聖故事的文獻，我們應該這麼做嗎？….至於那些真正瞭解信仰的人，都曉得這些故事是隱喻。」
當蘇菲強調反正這些信仰是假的，蘭登則回答：「不會比一個數學解碼者只因為有助於自己破解密碼，就相信虛數『i』的存在更假的了。」（p.390）
對蘭登而言，信仰真偽並不重要，理解那些反映著歷史文化的符號象徵隱喻，才是最重要的。
儘管信仰歷史文化是真正的客觀精神，用它來框住一切科學的人文的藝術的宗教的思想，但隨著歷史文化的進程，還是會有不同的關注焦點。「達文西密碼」透過解碼、雙關語、變位字謎，逐步帶讀者進入「聖杯」這個關鍵事物，最後把焦點落在神聖女性的概念上，並在最後跟蘇菲說，就算聖杯與抹大拉馬利亞的文獻沒有公布，「你看看四周，藝術、音樂和書籍裡都在述說她的故事，與日俱增。世局動盪，我們開始察覺到人類歷史的危機….以及自我毀滅的危機。我們開始感覺到有恢復神聖女性崇拜的必要。」（p.505）意味著，客觀的歷史文化進程，現在已到了「神聖女性崇拜」的階段。
也就是說，「達文西密碼」這本懸疑偵探似的小說，在客觀的歷史文化框架下，本質上是個女性主義議題的小說，再也沒有比女神崇拜更支持女性主義的了。作者非常機智的將聖杯與抹大拉的馬利亞做出符號性的關連，而其他的象徵符號諸如玫瑰、撲克牌、聖杯、男性女性符號、五芒星、塔羅牌….，也全都指向神聖女性的主題。
而我覺得最精彩的部分，就是將畫家達文西變成支持神聖女性的象徵符號，可見作家丹布朗對藝術家與其作品真的有做過專研，的確，達文西經常成為女性主義者專研的文藝復興時期畫家。
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